Tibetan
་མི་འཆའ། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལ་རག་མ་ལུས། །བྱ་རྩོལ་ཞེ་འདོད་རེ་དོགས་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་གསལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཡང་ཏི་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་ལ་དགེ་སྡིག་མཐོ་རིས་ངན་སོང་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །། དེ་ནས་གསལ་དག་རིན་ཆེན་གྱིས། །སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་སྟོན་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ཡོད་དམ་མེད། །དམྱལ་བ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཐིག་ལེ་མཐོང་བརྟོལ་དོན་རྟོགས་པས། །སངས་རྒྱས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མིང་ཡང་མེད། །རྙེད་པར་འདོད་པས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་མི་རྙེད། །སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་བླ་དྭགས་ཡིན། །བླ་དྭགས་ཚིག་ལ་སངས་རྒྱས་མིན། །སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་ཞེ་འདོད་ཡིན། །ཞེ་འདོད་སངས་རྒྱས་དགོས་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཡོད་འདོད་ཡིད་སྨོན་ཡིན། །ཡིད་སྨོན་སངས་རྒྱས་དགོས་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་པས་སངས་ལ་རྒྱས་རྒྱུ་མེད། །འདོད་པས་མི་མྱོང་རེ་དོགས་ཡིན། །སངས་རྒྱས་མེད་ཀྱིས་མ་རེ་ཅིག །དམྱལ་བ་མེད་ཀྱིས་མ་དོགས་ཤིག །རེ་དོགས་གཉིས་མེད་མཐའ་ཆོད་ཅིག །ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་མཐོང་བརྟོལ་བས། །དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་དོ། །དམྱལ་བའི་གནས་མེད་ཀ་དག་ཀློང་། །དངོས་ལ་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་མེད་པས། །དམྱལ་བ་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཡིན། །འདོད་ཆགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་རྫོགས། །ལྷ་རུ་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་བཅད། །ཞེ་སྡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་རྫོགས། །དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་བཅད། །གཏི་མུག་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྫོགས། །བྱོལ་སོང་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་བཅད། །ང་རྒྱལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ལྷ་མིན་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་བཅད། །ཕྲག་དོག་དོན་དམ་བདེ་བའི་སྐུ། །མི་རུ་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་བཅད། །སེར་སྣ་དབྱེར་མེད་སྐུ་རུ་རྫོགས། །ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་བཅད། །ཀ་དག་མིང་མེད་བློ་འདས་རྟོགས། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་འགྲོ་དྲུག་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་གསལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཡང་ཏི་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་རྟོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དམྱལ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་གསལ་དག་རིན་ཆེན་གྱིས། །སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་སྟོན་པ་ལ། །རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ཡོ་ག་ཡིས། །མ་བསྒྲུབས་ འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་ཡང་ཏི་ལ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་གཉིས་མེད་ཀྱང་། །རྩོལ་བས་འབྲས་བུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། །རེ་ཞིག་འཁོར་ལ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཤད། །རེ་དོགས་འབྲས་བུ་ངས་མ་བཤད། །ཡིད་སྨོན་འབྲས་བུ་ངས་མ་བཤད། །ཞེ་འདོད་འབྲས་བུ་ངས་མ་བཤད། །བྱ་བཙལ་འབྲས་བུ་ངས་མ་བཤད། །ཚོགས་བསགས་འབྲས་བུ་ངས་མ་བཤད། །གཞན་ནས་འབྲས་བུ་རེ་བ་ངས་མ་བཤད། །གཞན་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ངས་མ་བཤད། །སྔོན་ཐོག་ཡེ་ནས་རང་ལ་རང་ཆོས་ལྡན། །གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་ཀ་དག་རང་གྲོལ་ལ། །ཐིག་ལེ་སྤྱི་བརྟོལ་གསང་བའི་ཡང་སྙིང་བསྒྲུབ། །སྟོང་གསལ་འོད་འབར་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །ཐིག་ལེ་ཡང་གསང་བཅུད་བསྡུས་པས། །ཐིག་ལེ་ཁོང་གསལ་འབྲས་བུའོ། །ཆོས་ཉིད་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀ་དག་པས། །གཏིང་མཐའ་ཡས་པའི་འབྲས་བུའོ། །མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་བློ་འདས་པས། །མུ་མཐའ་ཡས་པའི་འབྲས་བུའོ། །བྱ་བཙལ་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབས་མ་བྱས་པས། །ཡོད་མེད་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་སྟེ། །མིང་མེད་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་ལོ། །ཀ་དག་སྐྱེ་མེད་དངོས་པོ་མེད། །བྱར་མེད་འབྲས་བུ་བློ་ལས་འདས། །བྱ་བཙལ་ཞེ་འདོད་མ་བསྒྲུབས་པས། །གསང་སྤྱོད་འཕྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡང་སྙིང་འདི། །རང་བྱུང་རང་གྲོལ་རང་སངས་ཉིད་དུ་གྲོལ། །བདེ་གཤེགས་གསང་བའི་སྙིང་པོའི་བཅུད་འདི་རྟོགས། །རེ་དོགས་བློ་ཡིས་མ་བསྒྲུབས་པས། །ཡེ་མེད་གཏིང་མེད་ཡོད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད། །ཐིག་ལེ་ཁོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ལོ། །སྟོང་པའི་ཀློང་ནས་ཀུན་འབྱུང་བས། །ངང་དྭངས་རང་སངས་རང་གྲོལ་ལོ། །བྱ་བཙལ་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབས་པར། །འདི་ཀ་རང་དུ་གྲོལ་བ་ཐོབ། །བསྒྲུབས་ནས་གཞན་ནས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་མིན། །རེ་ཞིག་འབྲས་བུའི་མིང་བཏགས་གོང་ལྟར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་གསལ་ གྱི་རྒྱུད་ལས། ཡང་ཏི་ཉི་ཟླ་རྟོགས་པས་མ་བསྒྲུབས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་གསལ་དག་རིན་ཆེན་གྱིས། །སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་སྟོན་པ་ལ། །རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་བཤད་ཇི་ལྟར་བཤད། །ཅེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །རྒྱུད་གསུམ་རྩེ་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་རྒྱུད་དུ་འདུས། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ་བས། །རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཕུད་རྩེ་རྒྱལ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་རྒྱུད། །ཉི་ཟླ་འོད་འབར་རྒྱུད་ཆེན་དང་། །མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་རྒྱུད་ཆེན་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ཀློང་གསལ་རྒྱུད་ཆེན་དང་། །དེ་གསུམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་སྤྱི་ཕུད་ཡིན། །དེ་ནས་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལ། །ཉི་ཟླ་འོད་འབར་རྒྱུད་ཀྱིས་དོན་ནི་གང་ཞིག་བསྟན། །མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་རྒྱུད་ཀྱིས་དོན་ནི་གང་ཞིག་བསྟན། །རྒྱ་མཚོ་ཀློང་གསལ་རྒྱུད་ཀྱིས་དོན་ནི་གང་ཞིག་བསྟན། །ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉི་ཟླ་འོད་འབར་རྒྱུད་ཀྱིས་ནི། །ཉི་མས་གསལ་བའི་གོ་ཡང་འབྱེད། །སྣང་གསལ་གོ་འབྱེད་འོད་གསལ་རྒྱུད། །སྙིང་པོ་ཀ་དག་སྟོན་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་གསལ་དག་མཚོན་པའི་རྒྱུད། །འོད་ཆེན་རབ་ཏུ་འབར་བས་ནི། །གཏི་མུག་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །བག་ཆགས་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀ་དག་རྒྱུད། །མུན་པའི་སྨག་རུམ་སངས་ཏེ་རང་སར་གྲོལ། །གསལ་བའི་གོ་འབྱེད་ཉི་མའི་རྒྱུད། །ཙནྡྲ་ཟླ་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ནི། །མཐའ་ཡི་མུན་སེལ་འོད་འབར་རྒྱུད། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བ་ཡིན། །མ་རིག་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་གསལ། །རྨོངས་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་རྒྱུད། །ཟླ་བའི་འོད་འབར་མ་རིག་གཏི་མུག་སངས། །ཉི་མའི་འོད་འབར་སྣང་གསལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །དེ་ཕྱིར་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་རྒྱུད། །ཟླ་བའི་འོད་འབར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། །ཉི་མའི་འོད་འབར་ཤེས་རབ་རྒྱུད། །དེ་ཕྱིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་རྒྱུད། །མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་རྒྱུད་ཀྱིས་ནི། །མཁའ་ནི་རིག་པའི་འོད་གསལ་མཁའ། །ཀློང་ནི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། །རྣམ་ དག་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པར་དག །དེ་ཕྱིར་མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་རྒྱུད། །མཁའ་ནི་རྩལ་ཟེར་འོད་གསལ་ལ། །ཀློང་ནི་སྙིང་པོ་ཀ་དག་ཀློང་། །རྣམ་དག་བློས་བཏགས་ཆོས་རྣམས་འགགས། །དེ་ཕྱིར་མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་རྒྱུད། །མཁའ་ནི་སྣང་གསལ་ནམ་མཁའ་ལ། །ཀློང་ནི་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་། །རྣམ་དག་ཆོས་ཅན་ཆོ་འཕྲུལ་དག །སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ཆར་སེར་ཀུན། །ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་ཡེ་ནས་དག །དེ་བཞིན་སྙིང་པོ་མཁའ་ཀློང་དུ། །ཡན་ལག་རྩལ་ཟེར་མ་ལུས་དག །དེ་ཕྱིར་མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་རྒྱུད་ཆེན་ཡིན། །རྒྱ་མཚོ་ཀློང་གསལ་རྒྱུད་ཀྱིས་ནི། །བལྟ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་ན་གསལ། །བསྒོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་ན་གསལ། །སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་ན་གསལ། །འབྲས་བུ་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་ན་གསལ། །དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་ན་གསལ། །ས་ལམ་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་ན་གསལ། །མན་ངག་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་ན་གསལ། །རྒྱུད་ལུང་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་ན་གསལ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་ན་གསལ། །རྒྱ་ནི་སྙིང་པོ་འགྱུར་བ་མེད། །མཚོ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་མཚོ། །ཀློང་ནི་མཚོན་མེད་བརྗོད་ལས་འདས། །གསལ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཀ་ནས་གསལ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་གསལ་རྒྱུད། །རྒྱ་མཚོ་ཀློང་གསལ་བྱ་བ་ནི། །རྒྱ་མཚོ་སྙིང་པོ་སྐྱེ་མེད་ཡིན། །ཀློང་ནི་ཆོས་ཉིད་ཐེག་པའི་ཀློང་། །གསལ་ནི་ཀ་དག་འོད་འབར་གསལ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་གསལ་རྒྱུད། །རྒྱ་ནི་གཏད་མེད་རྟེན་མེད་བསྟན། །མཚོས་ནི་དམིགས་མེད་གཡོ་མེད་བསྟན། །ཀློང་ནི་བྱར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་བསྟན། །གསལ་བས་ཡེ་དག་སྒྲིབ་མེད་བསྟན། །དེས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་གསལ་རྒྱུད། །རྒྱ་མཚོ་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ལྟ་བ་བསྟན། །ཀློང་གིས་གཡོ་མེད་རྣལ་མའི་སྒོམ་པ་བསྟན། །གསལ་གྱིས་ལྷུག་པ་བག་ཡངས་གོ་བདེ་བ། །བྱར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་སྤྱོད་པ་བསྟན། །རྒྱུད་ཀྱི་ཐོག་མ་བར་མཐའ་རུ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། །སྙིང་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུད། །སྔོན་ཐོག་དུས་ནས་ཐ་མ་རུ། །སྐྱེ་མེད་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་སྙིང་པོའི་རྒྱུད། །གཞི་རླུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །འོད་གསལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ཡིས། །སྣང་གསལ་འོད་འབར་གསལ་དག་རྒྱུད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་གསལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་བཤད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་གསལ་དག་རིན་ཆེན་གྱིས། །སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་སྟོན་པ་ལ། །རྒྱུད་འདི་བསྟན་པའི་སྐལ་ལྡན་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །དཔེར་ན་སེང་གེའི་འོ་མ་ཡང་། །རིན་ཆེན་གསེར་ཟོར་བླུགས་པ་ལས། །སྣོད་ངན་ཕལ་དུ་བཞོས་གྱུར་ན། །བཅུད་ཀྱང་འབོ་ལ་སྣོད་ཀྱང་ཆག །དེ་བཞིན་ཉི་ཟླ་ཡང་ཏི་ཡང་། །སྣོད་ལྡན་འགའ་ལ་བསྟན་པ་ལས། །སྣོད་མེད་དག་ལ་བསྟན་གྱུར་ན། །ཆོས་ཀྱང་ཤོར་ལ་རང་ཡང་བརླག །དེས་ན་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཅེས། །རྒྱུད་འདི་བསྟན་པའི་སྐལ་ལྡན་ནི། །སྨྲས་པ་མི་འགྱུར་རི་རབ་ལྟ་བུའི་བློ། །སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆེ་ཞིང་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །བླ་མ་གཙུག་ཁུར་གདམས་ངག་སྙིང་ལ་འཆང་། །དམ་ཚིག་གཞུང་བསྲུང་རྣམ་སྨིན་ལས་ལ་འཛེམ། །རྒྱུད་འཇམ་ངང་རིང་སྐྱོ་དུབ་མེད་ལ་གཏད། །ང་རྒྱལ་སེར་སྣ་ཆུང་ལ་ཆོས་ཕྱོགས་གཏོང་། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་ཟང་ཟིང་ནོར། །ཆགས་མེད་སེར་སྣ་མེད་པར་གཏོང་། །དེ་ལ་ཡང་ཏིའི་རྒྱུད་འདི་གཏད། །རང་རྒྱུད་ངན་ལ་གྲོགས་མཆེད་བསླུ། །དམ་ཚིག་མེད་ལ་བརྩེ་གདུང་ཆུང་། །ཆེ་དགའ་སྡིག་སྤྱོད་ཆགས་སེམས་ཅན། །གཡོ་སྒྱུ་ཁྲེལ་མེད་ཐབས་
Chinese
不执着。 因果二者完全依赖。 没有行为努力、希求、希望和疑虑。 如是说。 出自《续之顶峰日与月光芒闪耀虚空清净大海明朗续》中，又一篇关于宣说胜义日月心髓中无有善恶、天界恶趣的章节，即第二十章。 之后，光明清净珍宝向宣说无生原始清净者问道： “佛陀的事业是存在还是不存在？ 地狱的事业是指什么？” 问道。 导师向眷属们开示说： “明点见而解脱，意义证悟， 没有佛陀，所以佛陀的名字也没有。 想要获得，百劫也无法获得。 何为佛陀？乃是上方的光明。 光明之语不是佛陀。 何为佛陀？乃是希求。 希求佛陀没有必要。 认为佛陀存在，乃是愿望。 愿望佛陀没有必要。 没有佛陀，所以佛陀没有增长。 因欲望而不得体验，乃是希望和疑虑。 没有佛陀，所以不要希望。 没有地狱，所以不要疑虑。 断绝希望和疑虑二者。 以智慧深邃见而解脱， 没有转生地狱之因。 地狱之处不在原始清净之界。 实相上没有地狱之因， 地狱的火焰连， 也是菩提心的净土。 贪欲圆满为化身。 断绝转生为天人的悬崖。 嗔恨圆满为报身。 断绝转生地狱的悬崖。 愚痴圆满为大法身。 断绝转生为旁生的悬崖。 我慢圆满为自性身。 断绝转生为非天（阿修罗）的悬崖。 嫉妒圆满为胜义安乐身。 断绝转生为人的悬崖。 吝啬圆满为无分别身。 断绝转生为饿鬼的悬崖。 证悟原始清净，无名无念。 没有地狱等六道。” 如是说。 出自《续之顶峰日与月光芒闪耀虚空清净大海明朗续》中，又一篇关于证悟胜义日月心髓而宣说无有佛陀地狱的章节，即第二十一章。 之后，光明清净珍宝向宣说无生原始清净者问道： “以大圆满央提瑜伽， 不修 如何获得果位？” 如此问道。 导师向眷属们开示说： “日月心髓”， "english_translation": "Not clinging. Both cause and effect are completely dependent. There is no action, effort, desire, hope, or doubt. Thus it was said. From the Tantra of the Zenith, the Sun and Moon Blazing Light, the Pure Space, the Clear Ocean Tantra, again, a chapter on teaching the absence of good and evil, higher realms and lower realms in the essence of Yangti, the Sun and Moon, which is the twentieth chapter. Then, Clear and Pure Jewel asked the one who teaches unborn, primordial purity: "Does the activity of a Buddha exist or not? What does the activity of hell refer to?" He asked. The Teacher addressed the assembly, saying: "Seeing the bindu liberates, realizing the meaning, There is no Buddha, so there is not even the name of Buddha. Desiring to find it, one will not find it for hundreds of eons. What is Buddha? It is the light above. The word 'light' is not Buddha. What is Buddha? It is desire. There is no need for a desiring Buddha. Thinking that Buddha exists is wishful thinking. There is no need for a wishing Buddha. Since there is no Buddha, there is nothing for Buddha to increase. Not experiencing through desire is hope and doubt. Since there is no Buddha, do not hope. Since there is no hell, do not doubt. Cut off both hope and doubt. Through seeing and liberating with profound wisdom, There is no cause to be born in hell. The place of hell is not in the realm of primordial purity. Since there is no cause for hell in reality, Even the string of flames of hell, is the pure land of bodhichitta. Attachment is perfected as the nirmanakaya. Cut off the cliff of being born as a god. Anger is perfected as the sambhogakaya. Cut off the cliff of being born in hell. Ignorance is perfected as the great dharmakaya. Cut off the cliff of being born as an animal. Pride is perfected as the svabhavikakaya. Cut off the cliff of being born as an asura. Jealousy is perfected as the ultimate bliss body. Cut off the cliff of being born as a human. Stinginess is perfected as the indivisible body. Cut off the cliff of being born as a preta. Realize primordial purity, nameless and beyond mind. There are no six realms, such as hell." Thus it was said. From the Tantra of the Zenith, the Sun and Moon Blazing Light, the Pure Space, the Clear Ocean Tantra, again, a chapter on teaching the absence of Buddha and hell upon realizing the essence of Yangti, the Sun and Moon, which is the twenty-first chapter. Then, Clear and Pure Jewel asked the one who teaches unborn, primordial purity: "With the Great Perfection Yangti Yoga, Without practicing, How is the result obtained?" Thus he asked. The Teacher addressed the assembly, saying: "The essence of the Sun and Moon"
English
Not clinging. Both cause and effect are completely dependent. There is no action, effort, desire, hope, or doubt. Thus it was said. From the Tantra of the Zenith, the Sun and Moon Blazing Light, the Pure Space, the Clear Ocean Tantra, again, a chapter on teaching the absence of good and evil, higher realms and lower realms in the essence of Yangti, the Sun and Moon, which is the twentieth chapter. Then, Clear and Pure Jewel asked the one who teaches unborn, primordial purity: "Does the activity of a Buddha exist or not? What does the activity of hell refer to?" He asked. The Teacher addressed the assembly, saying: "Seeing the bindu liberates, realizing the meaning, There is no Buddha, so there is not even the name of Buddha. Desiring to find it, one will not find it for hundreds of eons. What is Buddha? It is the light above. The word 'light' is not Buddha. What is Buddha? It is desire. There is no need for a desiring Buddha. Thinking that Buddha exists is wishful thinking. There is no need for a wishing Buddha. Since there is no Buddha, there is nothing for Buddha to increase. Not experiencing through desire is hope and doubt. Since there is no Buddha, do not hope. Since there is no hell, do not doubt. Cut off both hope and doubt. Through seeing and liberating with profound wisdom, There is no cause to be born in hell. The place of hell is not in the realm of primordial purity. Since there is no cause for hell in reality, Even the string of flames of hell, is the pure land of bodhichitta. Attachment is perfected as the nirmanakaya. Cut off the cliff of being born as a god. Anger is perfected as the sambhogakaya. Cut off the cliff of being born in hell. Ignorance is perfected as the great dharmakaya. Cut off the cliff of being born as an animal. Pride is perfected as the svabhavikakaya. Cut off the cliff of being born as an asura. Jealousy is perfected as the ultimate bliss body. Cut off the cliff of being born as a human. Stinginess is perfected as the indivisible body. Cut off the cliff of being born as a preta. Realize primordial purity, nameless and beyond mind. There are no six realms, such as hell." Thus it was said. From the Tantra of the Zenith, the Sun and Moon Blazing Light, the Pure Space, the Clear Ocean Tantra, again, a chapter on teaching the absence of Buddha and hell upon realizing the essence of Yangti, the Sun and Moon, which is the twenty-first chapter. Then, Clear and Pure Jewel asked the one who teaches unborn, primordial purity: "With the Great Perfection Yangti Yoga, Without practicing, How is the result obtained?" Thus he asked. The Teacher addressed the assembly, saying: "The essence of the Sun and Moon"