Tibetan
སྟན་དུ་མེད་པ་གསང་བའི་དབང་། །ཀུན་འབྱུང་རང་སར་གྲོལ་བ་མིང་མེད་གཏིང་ཡངས་ཏེ། །རྒྱུད་ལ་འདྲེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་། །ཞེ་འདོད་བློ་བཏགས་མེད་པ་བརྡའ་ཡི་དབང་། །དབང་བཞི་བསྐུར་བས་དྲི་མ་བཞི་རང་དག །ཤེས་པར་འདོད་དང་མཐོང་བར་འདོད་པ་དང་། །བཟང་ངན་བླང་དོར་གཉིས་སུ་འདོད་པ་དང་། །ཞེ་འདོད་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་དྲི་མ་དག །སྟོང་ལས་ཅིར་ཡང་གསལ་བ་བུམ་པའི་དབང་། །གསལ་ཡང་མཐོང་ཡུལ་འདས་པ་གསང་བའི་དབང་། །གསལ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ ཐབས་ཤེས་དབང་། །ཉམས་ལ་ཞེན་མེད་མཐའ་སྟོངས་བརྡའ་ཡི་དབང་། །དབང་བཞི་བསྐུར་བས་དྲི་མ་རྣམ་བཞི་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་། །བསམ་བརྗོད་རྟོག་ཚོགས་ཞེན་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །འབྲས་བུ་བློ་དངོས་མུ་མཐའ་རང་གྲོལ་ནས། །གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་ཉིད་ཀྱང་མཐའ་སྟོངས་ཏེ། །བསྐུར་ཐོབ་རང་སར་དག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཡང་ཏི་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་རང་གསལ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས། །སྟོན་པ་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ལ་ཞུས་པ། །ཡང་ཏི་ལ་ཤན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་འདིའི། །རྒྱུད་ཀྱི་ལྡང་ཚད་འདྲེལ་ནས་ཇི་ལྟར་རྫོགས། །ཞེས་ཞུས་པས། བློ་འདས་སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །སྙིང་པོ་མུ་མཐའ་ཀུན་གྲོལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཛིན་མེད་འཇུག་པ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །མིང་མེད་གཏིང་ཡངས་མཐའ་སྟོངས་ངོ་བོ་ལས། །རྟག་ཏུ་འདའ་བ་མེད་པ་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཅིར་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བ་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །གྲོལ་བྱ་གྲོལ་བྱེད་བློ་འདས་ཤེས་རབ་ཡིན། །མིང་མེད་མཐའ་ཡིས་སྟོངས་པ་ལྟ་བ་སྟེ། །དེ་ཉིད་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་སྤྱོད་པ་དང་། །ཡོངས་རྫོགས་འགྱུར་མེད་འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །མ་བཙལ་འགྲོ་དོན་རང་བྱུང་ཐུན་མོང་གི། །དངོས་གྲུབ་བླ་ན་མེད་པར་ང་ཡིས་བཤད། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མའི་རྒྱུད། །རྩོལ་བྲལ་མིང་མེད་ཡང་ཏིའི་ངོ་བོ་འདི། །སྲོག་དང་བྲལ་བའི་ཁ་བཞིན་བསྣམ་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་ལྡང་ཚད་བརྒྱད་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་རང་གསལ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས། །གསང་བདག་བློ་འདས་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པ། །ཡང་ཏི་སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་འདི། །རྟོགས་པའི་དོན་ལ་རྩིས་གདབ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་བློ་ལ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། །གཏིང་ཡངས་དོན་དང་རང་ངོ་ཇི་ལྟར་སྤྲད། ། ཅེས་ཞུས་པས། །བློ་འདས་དོན་གྱི་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྟོང་ལས་ཀུན་འབྱུང་སྟོང་པར་རང་ཡལ་བའི། །མེ་ལོང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བསྟན། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལ་གདགས་པར་གྱིས། །ཀུན་གཞི་ཕྱོགས་མེད་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་དང་། །རིག་པ་ཅིར་ཡང་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དང་། །གསལ་བ་རང་དྭངས་ཆོས་དབྱིངས་མེ་ལོང་ངོ་། །དང་པོ་ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་དུ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་རང་ངོ་སྤྲད། །སྤྲད་པས་ཅང་མེད་ཅིར་ཡང་སྣང་བར་ཤེས། །དེ་ལ་སྣང་བ་གྲོལ་བའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །རིག་པ་ཅིར་ཡང་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དུ། །འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་བག་ཆགས་རང་ངོ་སྤྲད། །སྤྲད་པས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་རྟོགས། །དེ་ལ་གསལ་དག་རང་གྲོལ་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །གསལ་བ་རང་དྭངས་ཆོས་དབྱིངས་མེ་ལོང་དུ། །སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཡུལ་རྣམས་རང་ངོ་སྤྲད། །སྤྲད་པས་སྣང་ཡང་མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་རྟོགས། །དེ་ལ་དབྱེར་མེད་གཏིང་ཡངས་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་མཚོན་པ་ཙམ། །སྤྲད་བྱ་སྤྲོད་བྱེད་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་ཀྱིས། །མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་རང་དག་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། མེ་ལོང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རང་ངོ་སྤྲད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་རང་གསལ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས། །གསང་བདག་དོན་གྱི་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པ། །ཡང་ཏི་སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་འདིར། །ཡང་གསང་དོན་གྱི་གདམས་ངག་ལ་བཟླ་གང་། །ཞེས་ཞུས་པས། བློ་འདས་དོན་གྱི་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞིས། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མཐའ་སྟོངས་ཀློང་དུ་བཟླ། །གཏན་ཚིགས་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་དེ་ཉིད་རྟོགས། །མིང་གི་འདོད་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རྣམས། །ཐོགས་མེད་དོན་གྱི་ངང་དུ་ལ་བཟླའོ། །ཐོག་མའི་གནས་དང་ ཐ་མའི་གནད་དག་གིས། །འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་བཅད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་། །སྙིང་པོ་གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་འཕྲང་ཆེན་དུ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཟླའོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ངོ་སྤྲད་འཕྲང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྣམ་གསུམ་ལ་བཟླའོ། །འཁྲུལ་པ་བཟློག་ཐབས་རིམ་པ་གདམས་ངག་འཕྲང་། །འགྱུ་ལུགས་གསུམ་གྱིས་དུས་མཚམས་ལ་བཟླའོ། །སྙིང་པོའི་ཆོས་འདས་ཐེག་གཅིག་སྒྲོན་མ་འདིས། །ཀུན་བརྟགས་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ལ་བཟླའོ། །འདོད་བྲལ་མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་ལྟ་བའི་མཆོག །བསམ་བྲལ་འགྱུར་མེད་གཏིང་
Chinese
無座秘密之灌頂， 諸法生起自解脫，無名深廣之本性。 融入相續智慧之灌頂， 無有貪欲分別之表灌頂。 授予四灌淨除四垢染， 欲知欲見以及， 好壞取捨二取之想， 貪欲希求果位之垢染。 從空性中顯現一切瓶灌頂， 雖顯現然超越所見秘密灌頂， 顯明清淨體驗方便智慧灌頂， 於體驗無執盡邊表義灌頂。 授予四灌淨除四種垢染， 俱生以及遍計， 思言分別執著之邊解脫。 果位心性無邊自解脫， 解脫與未解脫亦盡邊， 授予獲得自性清淨甚稀有。 此乃於央提寶燈中所開示。 如是宣說。 寶燈根本續中，開示智慧力灌頂之品第九。 其後自顯心識金剛彼， 請問導師秘密主尊者， 央提拉香寶燈此續部， 續之增長如何得圓滿？ 如是請問。 超智導師對眷屬開示， 心要無邊皆解脫壇城中， 無執著進入灌頂之王也。 無名深廣盡邊之自性， 恆常不逝不變是誓言。 顯現一切自性解脫是方便， 能解脫所解脫超智是智慧。 無名邊際空性是見地， 彼性無聚無散是行持， 圓滿不變果位一切之勝妙， 無勤利生任運共同之， 成就無上我如是宣說。 一切圓滿寶燈續部， 無勤無名央提之自性， 如離命之口般守護之。 如是宣說。 寶燈根本續中，開示續之增長八圓滿品第十。 其後自顯心識金剛彼， 請問秘密主超智導師， 央提心性寶燈此續部， 於證悟之義雖無有計數分別， 然未證悟者以心識詮釋之
English
The secret empowerment without a seat, The spontaneous liberation of all phenomena, the nameless, profound nature. Mingling with the lineage, the wisdom-jnana empowerment, The symbolic empowerment without desire or mental constructs. By bestowing the four empowerments, the four stains are self-purified, The desire to know, the desire to see, The desire to accept good and reject evil, the duality, The stains of desire, the desire for results. From emptiness, everything is clear, the vase empowerment, Although clear, it transcends the realm of sight, the secret empowerment, Experiencing clarity and purity, The skillful means and wisdom empowerment. Without attachment to experience, the exhaustion of extremes, the symbolic empowerment. By bestowing the four empowerments, the four kinds of stains, Co-emergent and completely imputed, Liberated from the extremes of thought, speech, conceptualization, and attachment. From the result, the mind itself is spontaneously liberated from extremes, Liberation and non-liberation are also exhausted, Bestowing and obtaining purity in one's own nature is greatly wondrous. This is what is taught in the Yangti Jewel Lamp. Thus it was said. From the Root Tantra of the Jewel Lamp, the ninth chapter, which teaches the empowerment of the power of awareness. Then, Self-Illuminating Mind Vajra, Asked the teacher, the Great Lord of Secrets, "This Yangti Lashan Jewel Lamp, How is the increase of the tantra completed?" Thus he asked. The Teacher Beyond Intellect spoke to the assembly, "In the mandala of the essence, all extremes are liberated, Entering without grasping is the king of empowerments. From the nature of nameless, profound, and exhausted, The unchanging, never-passing is the samaya. Whatever appears is self-liberated, which is skillful means, What is to be liberated and what liberates are beyond intellect, which is wisdom. The emptiness of namelessness is the view, That itself, without gathering or scattering, is the conduct, The complete, unchanging result is the best of all. Unsought benefit for beings, spontaneous, common, Attainments, I declare, are unsurpassed. The entire, complete Jewel Lamp Tantra, This effortless, nameless nature of Yangti, Protect it like a mouth without life." Thus it was said. From the Root Tantra of the Jewel Lamp, the tenth chapter, which teaches the completion of the eight increases of the tantra. Then, Self-Illuminating Mind Vajra, Asked the Lord of Secrets, the Teacher Beyond Intellect, "This Yangti, the Jewel Lamp of Mind Itself, Although there is no counting or differentiation in the meaning of realization, Yet for those who have not realized it, the aspect of mind...
Chinese
ར། 如何赋予深广之义与自性？ 如是请问后，超离心识之义之导师开示道：万法生于空性，又于空性中自然消逝，开示了三种镜子的自性。请将此铭刻于具缘者的心中。普基无偏心之镜，以及觉性显现一切之镜，还有显明自净法界之镜。首先，于普基心之镜中，赋予善逝之意自性。赋予后，知晓了无有却显现一切。于此，以显现解脱之印封印。于觉性显现一切之镜中，赋予错觉之分别念习气自性。赋予后，了知如镜中之影像。于此，以明净自解脱之印封印。于显明自净法界之镜中，赋予显现之事物诸境自性。赋予后，了知虽显现却无名，穷尽边际。于此，以无别深广之印封印。如是之开示，也仅仅是象征而已。以能赋予者、所赋予者二者以及无二者，于无名穷尽边际自净之界中解脱。如是说道。出自《珍宝灯根本续》，于三种镜子中赋予自性之第十一章。之后，自明心勇士金刚问道于秘密主义之导师：于此《央提心性珍宝灯》中，还有什么更深的口诀需要重复？如是请问后，超离心识之义之导师开示道：以见、修、行、果四种，于无边际之界中重复佛陀之意。以三种理证衡量而了知其真实。名称之意愿，见、修、行、果等，于无碍之义中重复。初始之境与 最终之要点，彻底斩断错觉并加以修持。于心髓实相基础之险道中，对所有佛陀与有情重复。三种特征之自性赋予险道，于外内秘密三种重复。遣除错觉之次第口诀险道，以三种流转于时际重复。心髓超脱之唯一明灯，对所有假立次第九乘重复。离欲无名穷尽边际见之胜，离思无改深
English
Ra. How to bestow the profound meaning and self-nature? Having asked thus, the teacher of the meaning beyond mind replied: All phenomena arise from emptiness and naturally vanish into emptiness, revealing the self-nature of the three mirrors. Please inscribe this upon the minds of the fortunate ones. The all-ground, impartial mirror of mind, and the mirror of awareness that illuminates everything, and the mirror of the self-purified Dharmadhatu. First, in the mirror of the all-ground mind, bestow the self-nature of the Sugata's intention. Having bestowed it, one knows that there is nothing yet everything appears. Thereupon, seal it with the seal of liberation of appearances. In the mirror of awareness that illuminates everything, bestow the self-nature of the habitual tendencies of mistaken thoughts. Having bestowed it, one understands it to be like a reflection in a mirror. Thereupon, seal it with the seal of clear purity and self-liberation. In the mirror of the self-purified Dharmadhatu, bestow the self-nature of the objects of appearance, all phenomena. Having bestowed it, one understands that although it appears, it is nameless and exhausts all limits. Thereupon, seal it with the seal of indivisible vastness. Such teachings are merely symbolic. With the bestower, the bestowed, and the non-dual, one is liberated into the realm of nameless, limitless, and self-purified space. Thus he spoke. From the Root Tantra of the Precious Lamp, the eleventh chapter on bestowing self-nature in the three mirrors. Then, the self-illuminating Mind Hero Vajra asked the teacher of the meaning of the Secret Lord: In this Yangti Essence Precious Lamp, what further secret instructions need to be repeated? Having asked thus, the teacher of the meaning beyond mind replied: With the four aspects of view, meditation, conduct, and result, repeat the Buddha's intention in the boundless realm. Understand its reality by measuring with the three kinds of valid cognition. The meaning of names, such as view, meditation, conduct, and result, repeat in the state of unobstructed meaning. The initial state and the final key points, completely sever delusion from its root and practice it. In the great defile of the essence, reality, and ground, repeat it to all Buddhas and sentient beings. The self-nature bestowing defile of the three characteristics, repeat it to the three aspects of outer, inner, and secret. The defile of the instructions on the stages of reversing delusion, repeat it to the temporal junctures with the three kinds of movement. This single lamp of the essence of transcendent Dharma, repeat it to the nine vehicles in sequence of imputation. The supreme view of desirelessness, namelessness, and limitlessness, the profound thought of immutability