Tibetan
ཆོད་མཆུ་ལ་བལྟ། །མ་ཆོད་མཚེར་རྩ་ནང་དུ་བྲོས་པས་མཆུ་ནི་བསུམ་མི་ཤེས། །རི་རབ་སྐེད་ནས་བདུད་ནག་ལངས་མ་ལངས། །མཛུབ་བུ་ཁ་སྦྱར་སྲིན་ལག་བསྡོམ། །སྲིན་ལག་ཕྱེད་དམ་མ་ཕྱེད་བལྟ། །ཕྱེད་ན་སྙིང་རྩ་འཁུམས་པས་འཆི། །གཟུགས་བརྙན་ཆོ་འཕྲུལ་ཡལ་མ་ཡལ། །རང་གྲིབ་བར་སྣང་གཟུགས་ལ་བལྟ། །གཟུགས་མེད་སྣང་བ་ལོག་པས་འཆི། །དུས་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་མལ་ན་ཉལ་མ་ཉལ། །བླ་རྩ་འཁྱམས་པོ་མེད་ན་འཆི། །དེ་ལྟར་འཆི་ལྟས་བྱུང་ན་ནི། །ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་བྱེར་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། འཆི་ལྟས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གང་ཟག་རྟོགས་ཤིང་གོམས་ལྡན་ལ། །བར་དོའི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་འཆར། །དེ་ཉིད་ཞུས་པའི་ལན་གསུངས་པ། །སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་སུ་བསྟན། །བྱེ་བྲག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གི། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་འགྱུར། །རྟོགས་ལྡན་སྤྱི་རུ་འདི་ལྟར་འབྱུང་། །ལུས་སེམས་བྲལ་ཏེ་སྐུ་གསུམ་འཆར་དུས་སུ། །འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་བརྒལ། །སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་བཞི་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་ལམ་ཆེན་ལྔ་ལས་བརྒལ། །ཉོན་མོངས་ཆགས་སྡང་རྣམས་ལྔའོ། །སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཕུར་བྱུང་བ་སྟེ། །བེམ་རིག་བྲལ་བའི་དུས་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ཐང་ཆེན་དག་ལས་བརྒལ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གྲོགས་དང་བྲལ། །ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་སངས་པ་ཡིན། །རྟག་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་འདི་ཉིད་འགགས། །ཡུན་རིང་འགྲོགས་པའི་གྲོགས་དང་བྲལ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་སེམས་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་ལྡོག་ཅན་གྱི་བློ་དང་བྲལ། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སོ། །རྟག་ཏུ་ན་བའི་ནད་དང་བྲལ། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དུས་ཀྱི་དམར་ ཐག་ཆད་པ་ཡིན། །སྐད་ཅིག་དུས་མཐའ་ཟད་པའི་དུས། །དྭངས་མའི་རང་སྣང་ཤར་བའི་དུས། །རིག་པ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པའོ། །འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མེད་པས་ན། །སྣང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བསླུར་མི་ཚུགས། །རང་སྣང་ཤར་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། །འགྱུ་བ་མི་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཡིན། །འོག་འགྱུའི་སྲོག་གཅོད་དང་མ་སངས། །རིག་པ་རང་ས་ཟིན་པ་ཡིན། །རིག་པ་མ་དང་འཕྲད་དེ་ལྡོག་མི་སྲིད། །སྣང་བ་རང་སྣང་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལ། །རིག་པ་འཛིན་མེད་འཁྲུལ་མི་སྲིད། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། །འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ། །ལོངས་སྐུར་བྱོན་ནས་གཞན་དོན་མཐའ་རུ་འབྱུང་། །གཞན་དོན་རྫོགས་ནས་ཆོས་སྐུ་ཉིད་དུ་ཐིམ། །དེ་ཉིད་དུས་ན་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་མན་ཆད་ནས། །འཇིག་རྟེན་དག་དང་ཐེག་པའི་མཐའ་རྣམས་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བར་དོའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྱི་ཡི་བྱེ་བྲག་དེ་ལྟར་ན། །རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་གྲོལ་ལུགས་རྣམས། །མ་ནོར་རིམ་པས་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །དབང་པོ་ཡང་རབ་གྱུར་པ་ལ། །ཡེ་ནས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་བས། །བར་དོ་མེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་མར། །དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ངོ་བོར་གནས། །དེ་ལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཤར། །ཤར་བ་མ་ཡིན་གནས་པ་ཡིན། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཟང་ཐལ་ལ། །ཁང་ཁྱིམ་བྱས་པས་ནམ་མཁའ་གུད་དུ་བཅད། །ཁང་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་དང་། །རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་གཉིས། །སྒོ་འམ་མཐོང་ན་སྒྲིབ་མེད་པས། །ནམ་མཁའ་གཉིས་པོ་སྒྲིབ་མེད་གསལ། །བག་ཆགས་སྦུབས་ཀྱི་རིག་པ་དང་། །མཁའ་ལ་གནས་པའི་རིག་པ་གཉིས། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཡིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །བག་ཆགས་ལུས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པར། །གཉིས་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གནས། །རྟོགས་པའི་དོན་ཆེན་དེ་ལྟར་ནི། །སེང་གེའི་མཆོངས་པས་ས་ཆོད་ལྟར། །ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བར་དོ་སྐྱེ་འགགས་ མི་གནས་པར། །རིན་ཆེན་སྦུབས་ཀྱི་ནང་དུ་གཅོད། །དེ་བས་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་གནས། །དེ་ལ་རྩིས་གདབ་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དོན་བརྗོད་མི་ཤེས་པས། །དབང་པོ་དམན་པའི་གང་ཟག་ལ། །གྲོལ་ལུགས་རྩིས་གདབ་བྱ་རུ་མེད། །བྱས་ཀྱང་ངེས་པ་མི་རྙེད་པས། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པར་བཤད། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་འཕྲད་པར་འགྱུར། །འབྲིང་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ། །འབྲིང་གི་རབ་དང་འབྲིང་གི་འབྲིང་། །འབྲིང་གི་ཐ་མ་རྣམ་པ་གསུམ། །འབྲིང་གི་རབ་ཀྱི་གྲོལ་ལུགས་ནི། །སྐད་ཅིག་གསུམ་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དང་པོ་སྣང་བ་ཚུར་ལ་འཇུག །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དག་ལའོ། །ནང་གི་འབྱུང་བ་འོད་ལ་འདུ། །རྣམ་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ་ལྟར་འཇུག །རྩལ་སྣང་གཞི་ལ་འདུས་པ་ནི། །ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་བསྡོག་པ་བཞིན། །དེ་ཚེ་རླུང་བཞི་རིམ་ཞི་ནས། །སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རླུང་། །སྲོག་པ་རྩ་ནས་ལྡང་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་གནས་ནས་ལམ་དུ་འཇུག །ལམ་ནས་སྒོ་རུ་མྱུར་དུ་འཇུག །སྒོ་ཡི་
Chinese
观察嘴唇。如果（脉搏）没有停止而躲入根部，则无法辨认嘴唇。须弥山腰间的魔鬼是否站立起来？手指合拢，魔爪并拢。观察魔爪是否一半。如果一半，则因心脉收缩而死。幻象是否消失？观察自己的影子在空中的形状。如果无形之显现颠倒，则会死亡。时间之河流是否在床上躺着？如果神识游荡不定，则会死亡。如果出现这样的死亡预兆，寿命的行将就会消散。如是说。《无散漫显明大义续》中，第一百一十一品，广说死亡预兆。之后，金刚密主请问：奇哉，奇哉，薄伽梵金刚持！对于证悟且有修习经验的人，中阴的显现如何出现？回答所请示的内容：分为共同和不共两种。不共是根据根器上中下，按照次第显现。对于证悟者，共同的情况如下：身心分离，三身显现之时，超越轮回的四条河流。即生老病死四者。超越五条有之大道。即五种烦恼贪嗔痴等。心的所依出现，是物质和觉性分离之时。超越巨大的悲伤平原。即此世间的痛苦。与俱生之友分离。即俱生无明清醒。与常恒之地分离。即此世间显现止息。与长久相伴之友分离。即此世间之心。与变化之念分离。即能取所取各种分别念。与常时生病的疾病分离。即是轮回的痛苦。时间的红线断裂。刹那穷尽之时。清净的自显光明生起之时。觉性自己认识自己的本面。因为没有执着的觉知，不会被显现的因缘所欺骗。自显光明生起也在自处解脱。不知游动，一片空明。下堕的命根未清醒。觉性已经安住于自地。觉性与本元相遇，不可能再返回。显现于自显光明之中，觉性无执，不可能迷惑。三身自然成就，不从他处寻求果，远离勤作修持。
English
Observe the lips. If (the pulse) has not stopped but hides in the root, the lips cannot be recognized. Has the demon at the waist of Mount Meru stood up? Fingers together, claws joined. Observe whether the claws are half. If half, then death occurs due to the contraction of the heart pulse. Has the illusion disappeared? Observe the shape of your own shadow in the sky. If the formless appearance is reversed, death will occur. Is the river of time lying in bed? If the consciousness wanders, death will occur. If such signs of death appear, the activities of life will dissipate. Thus it is said. From the Tantra of Great Meaning that Clarifies the Unelaborated, the one hundred and eleventh chapter, which extensively explains the signs of death. Then, the Lord of Secrets asked again: "O, O, Bhagavan Vajradhara! For a person who has realization and is familiar with practice, how do the appearances of the bardo arise?" The answer to the question was given: "It is taught in two ways, common and uncommon. The uncommon arises according to the order of the superior, intermediate, and inferior faculties. For realized beings, the common situation is as follows: When body and mind separate and the three kayas arise, one transcends the four rivers of samsara. These are the four: birth, old age, sickness, and death. One transcends the five great paths of existence. These are the five afflictions: desire, hatred, and so on. The support of the mind arises, which is the time when matter and awareness separate. One transcends the great plain of sorrow. This is the suffering of this world. One is separated from the friend born together. This is the awakening of co-emergent ignorance. One is separated from the place of permanence. This is the cessation of the appearance of this world. One is separated from the friend who has been associated with for a long time. This is the mind of this world. One is separated from the changing mind. These are the various grasping and apprehending thoughts. One is separated from the disease that is always sick. This is the suffering of samsara. The red thread of time is cut. It is the time when the end of an instant is exhausted. It is the time when the clear, self-appearing light arises. It is when awareness knows its own face by itself. Because there is no grasping awareness, one cannot be deceived by the conditions of appearance. Even when self-appearing light arises, it is liberated in its own place. Unknowing of movement, it is completely clear. The life force of falling downwards is not awakened. Awareness has taken its own ground. Awareness meets the origin and cannot return. In the appearance of self-appearing light, awareness is without grasping and cannot be confused. The three kayas are spontaneously accomplished, and one does not seek the fruit from elsewhere, free from effort and accomplishment. L
Chinese
降生化身利益他，利益他者终成佛。利益他者圆满后，融入法身本性中。此时此刻起，乃至利他色身尽，脱离世间与乘之边。如是说。出于《离戏义明大续》中，关于中阴果的开示，第一百一十二品。之后，秘密主复又请问：奇哉奇哉薄伽梵金刚持！如是总相之差别，上中下三等的解脱方式，请您不谬误地依次宣说。如是请问。导师开示：根器最上者，本具大彻证悟，无有中阴，于刹那间，安住于如是之境。于自性清净之虚空中，安住于法性清净之体性。于彼境，觉性彻悟生起，非生起乃安住。譬如虚空本彻悟，造房舍则虚空被隔断。房内之虚空与，自性清净之虚空二者，若见门或孔则无遮蔽，二虚空无碍而明。习气蕴之觉性与，安住于空之觉性二者，以智慧之门连接，不被习气身所遮蔽，安住于无二大彻悟中。如是证悟之大义，如狮子一跃而断地，以智慧大彻悟，中阴生灭 不住留，断于珍宝蕴之中。因此安住于原始解脱中。于此不应作计数。如是不知如何述说义，对于根器下劣之补特伽罗，不应作解脱方式之计数。纵作亦不得定解，说是以一世而阻隔。之后则将与之相遇。中等有上中下三等，中之上等与中之中等，中之下等三种。中之上等的解脱方式是，于三刹那间得解脱。首先显现收摄入内，于五根识之中。内在之诸元素融入光中，五种识如是收摄。明相融入于地是，如四种颜料聚拢。彼时四风次第寂灭后，无有悲悯之业风，从命脉中升起。彼时从处所入于道，从道迅速入于门，于门
English
Having manifested as an incarnate body, he benefits others to the end. Having completed the benefit of others, he dissolves into the Dharmakaya itself. At that very time, from the benefit of others' form bodies onwards, he is separated from the worlds and the limits of the vehicles. Thus it is said. From the Great Tantra of the Clear Meaning Beyond Elaboration, the one hundred and twelfth chapter, which teaches the fruit of the bardo. Then again, the Lord of Secrets asked: Kye, kye, Bhagavan Vajradhara! If that is the general distinction, then the ways of liberation of the superior, middling, and inferior, please explain them in order without error. Thus he asked. The Teacher spoke: For those who are of the highest faculty, there is great primordial penetration. Without a bardo, in an instant, they remain in that very state. In the sky of pure nature, they remain in the essence of pure Dharmata. In that, awareness dawns with penetration. It is not dawning, but remaining. For example, in the sky of penetration, building a house separates the sky. The sky inside the house and the sky of pure nature are two. If one sees a door or a hole, there is no obstruction, and the two skies are clear without obstruction. The awareness of the karmic imprint container and the awareness that abides in the sky are two. By joining the boundary with the door of wisdom, without being obscured by the karmic imprint body, they remain in the great penetration of non-duality. The great meaning of realization is like this: like a lion leaping and cutting the earth, with the great penetration of wisdom, the arising and ceasing of the bardo does not remain. It is cut off inside the precious container. Therefore, it remains in primordial liberation. One should not count on this. Since one does not know how to express the meaning, for a person of inferior faculty, one should not count the ways of liberation. Even if one does, one will not find certainty, so it is said to be obstructed by one lifetime. Then one will meet with it. There are three kinds of middling: superior, middling, and inferior. The superior of the middling, the middling of the middling, and the inferior of the middling are three kinds. The way of liberation of the superior of the middling is that one will be liberated in three instants. First, appearances are gathered inwards, into the consciousnesses of the five senses. The inner elements dissolve into light. The five consciousnesses gather in that way. The appearance of skill dissolving into the ground is like four pieces of color being put together. At that time, after the four winds gradually subside, the wind of action without compassion arises from the life force channel. At that time, one enters the path from the place, and quickly enters the door from the path, at the door.