Tibetan
་ཡིན་ཏེ། །དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་དཀའ་བའི་ཆོས། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་གཞི་མ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དེ་ལ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །གཅིག་པ་དང་ནི་ཐ་དད་པས། །གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ནི། །ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། །ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། །འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། །སྐྱོན་ཡོན་སོ་སོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ནི། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདུག་ཚུལ་འོད་དུ་འདུག་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་ཚུལ་ཕྱི་ནང་མེད་པས་ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཡིན། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དངོས་པོའི་སྒྲིབ་ལས་འདས། །ཞིབ་ཏུ་གོང་བཤད་འདིར་ནི་མ་བརྗོད་དོ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ནི། །སྦུབས་དང་བཅས་པའི་གཟུང་འཛིན་ཡིན། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གནས་བསྟན་པ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བཞུགས་གནས་ཡིན། །རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རིན་ཆེན་སྦུབས་ན་བཞུགས། །འདུག་ཚུལ་གནས་དང་སྣང་ཚུལ་རྣམས། །གོང་དང་འོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །སེམས་ནི་རླུང་ཅན་གྲོང་ན་བཞུགས། །ལམ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་འདྲེལ་བ་ཡིན། །དཀར་འཇམ་ཁོག་པ་སྟོང་པའི་རྩ། །ཐིག་ལེ་ཁྲག་གིས་མ་གང་བར། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བཤད། །མགྲིན་པ་སེམས་ཀྱི་ལམ་དུ་བཤད། །དེ་ནི་དབུགས་རྒྱུའི་འགྱུ་སྲང་ཡིན། །སྒོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་དང་སེམས་ཀྱི་སྒོ། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཁྱབ་པ་མི་སྣང་སྒོ་དང་ལྐོག་གྱུར་སྒོ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཟང་ཐལ་བས། །མངོན་གྱུར་སྒོ་དེ་སྤྱན་དུ་བསྟན། །སེམས་སྒོ་འདོད་པའི་སྒོ་གསུམ་ཡིན། །དབུགས་རྒྱུ་མི་རྒྱུའི་རྣམ་ཤེས་དབྱེའོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྣང་རྫོགས། །སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས། །དེ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩི། །ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག །དོན་དེ་ཟབ་མོའི་བརྡར་བསྟན་ན། །སྔོན་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་རྒྱ་མཚོའི་ཉི་མ་ཅན་ན། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་བུ་འོད་ལྡན་བྱ་བ་བཞུགས་སྐད། ཁོ་སྐྱོ་ནས་ཡས་མར་གཟིགས་པས། རྣམ་དག་པད་མའི་ཚལ་བྱ་བ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་པ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་བྱ་བ་འདུག་པ་མཐོང་། དེར་ཁོང་ཡར་བྱོན་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་བྱས་སྐད་དོ། །གོང་མ་ལ་མཆོད་ཁང་བྱས་ཏེ་བཞུགས་སྐད། དེ་ནས་མར་གཟིགས་པས་རླུང་ཅན་གྱི་གྲོང་ན། བློན་པོ་ཀུན་བྱེད་བྱ་བ་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །དེར་བྱོན་ནས་བློན་པོར་བསྐོས་སོ། །རྒྱལ་བློན་འཁྲུགས་པར་གྱུར་སྐད་དོ། །དེ་ནས་བློན་པོས་བསྐྱོད་པ་ཤུགས་ཀྱི་རྟ་ལ་ཞོན་ནས། ཀུན་ཏུ་རྒྱུའི་སྲང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་དུ་བྱོན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ལྔ་བཙལ་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་དཔྱ་ཕུལ་ བས། རྒྱལ་པོ་མཉེས་པ་དང་ཚིམས་པར་མ་གྱུར་ཏེ། དམངས་དང་བློན་པོ་ཡི་མུག་ག་ཆད་ནས། རྒྱལ་བློན་འཐབ་པས། རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་ལ་ཆབ་བསལ། འབངས་ཆམ་ལ་ཕབས་ནས། རྒྱལ་བློན་བྲལ་བས་མཆོད་པ་རྒྱུན་ཆད་དེ། རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་དུ་བསྐྱོད་དེ། འཐབ་ཟླ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་སོ་བསོད་དོ་སྐད། ཛྙཱ་ན་ཙིཏྟ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ས་དུ་ཨ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གང་གསུངས་དོན་རྣམས་རྟོགས་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་འགགས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་འཆར། །རང་རིག་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་འཇུག །རྟགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། །རབ་འབྲིང་གྲོལ་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །གསང་བདག་ངེས་པའི་དོན་འདི་ཟུང་། །འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི། །དང་པོ་རང་ལས་ཤར་བའི་ཕྱིར། །མཐའ་མ་རང་གི་ངང་དུ་གྲོལ། །གང་བསྟན་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བཞིན། །སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་འདུས། །གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །སེམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་དབང་འདུས་པས། །འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་བྲལ། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་རང་དྭངས་འོད་གསལ་བ། །མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་གསལ་བ་ལྟར། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ན་ཡེ་ཤེས་གསལ། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །དེ་ཚེ་ཤེས་པ་དེ་ལ་འཇུག །དྭངས་མའི་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཤར། །དེ་ལ་སྣང་བའི་འབྱུང་བ་ལྔ། །རང་རང་ངང་དུ་དག་ཅིང་ཐིམ། །འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །དང་པོ་ས་ལ་ས་ཐིམ་པས། །ལུས་ལྕི་ཤེས་པ་འཐིབ་པ་ཡིན། །དེ་ནས་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པས། །ལུས་པོ་ཁ་སྣ་སྐམ་པ་ཡིན། །དེ་ནས་རླུང་ལ་རླུང་ཐིམ་པས། །ལུས་དང་ཤེས་པ་ལྗི་ཞིང་བྱིངས། །དེ་ཚེ་མེ་ལ་མེ་ཐིམ་པས། །ལུས་ནི་དྲོད་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཐིམ། །ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་རྣམ་རྟོག་བྲལ། །ཁྱབ་པ་མེད་པའི་གདངས་ལ་གནས། །ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལྔ། །ཐིག་ལེ་ལྔ་ཡི་བདག་ ཉིད་ཅན། །རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་དང་། །གཉིས་མིན་གཅིག་མིན་དོན་གྱིས་གནས། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ལོགས་ན་མེད། །བག་དང་མ་བྲལ་ཁ་དོག་དབྱིབས། །དེ་ལ་དེ་སྣང་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ལ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གཞི་ལ་འཕྲོས་པའི་རྟགས། །རི་རབ་རྩེ་ནས་ཉི་མ་ནུབ། །རླུང་བཞི་རིམ་པས་ཞི་གྱུར་ནས། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་བདག །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །བདུད་ཀྱི་སོ་བ་མིག་གཅིག་པོ། །དུས་ལ་བབ་དང་མ་བབ་བལྟ། །མང་ཡང་རྟགས་ཀུན་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གྲོལ་ས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྡམས་པ་དང་རྟགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གང་ཟག་ལུས་སེམས་འབྲལ་མི་འབྲལ། །རྟགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། །དེ་སྐད་ཞུས་པའི་ལན་གསུངས་པ། །ཉོན་ཅིག་གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད། །གང་ཟག་ལུས་སེམས་འབྲལ་མི་འབྲལ། །རྟགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ངས་བསྟན་ཉོན། །འཆི་ལྟས་བཅུ་གསུམ་དག་ཏུ་བསྟན། །གངས་ཀྱི་རླངས་པ་ཡལ་མ་ཡལ། །ཉི་མའི་ངོས་ལ་རླངས་པ་ཡལ་མ་ཡལ། །རླངས་པ་ཡལ་ན་ལུས་སེམས་འབྲལ་བར་འགྱུར། །གཞུང་རྩ་ཉམས་ཏེ་རླངས་པ་མེད་པ་ཡིན། །གསལ་བ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་གི། །གདངས་དེ་ནུབ་བམ་མ་ནུབ་བལྟ། །མེ་ལོང་བཙིར་བས་བལྟས་པ་དེར། །མདངས་ཤོར་གཞི་འདུས་འཆི་བའི་རྟགས། །དཔག་བསམ་འདབ་མ་ཆག་གམ་མ་ཆག་བལྟ། །སྐྲ་དང་བ་སྤུ་ལོག་ན་ལོ་འདབ་བསྐམས། །རྩ་བྲན་ནང་དུ་འཁུམས་པས་འཆི་བའི་རྟགས། །མཁའ་འགྲོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཆག་གམ་མ་ཆག་བརྟག །རྣ་བ་གཉིས་བཙིར་བས་ནི་མངོན་པ་སྟེ། །སྒྲ་ཆག་གཞི་ལ་རྩལ་འདུས་འཆི་བའོ། །གནམ་སའི་འདྲེལ་ཐག་ཆད་དམ་མ་ཆད་བརྟག །ལག་ངར་མིག་སྔར་ཕྱར་བས་བརྟག །ཆད་ན་ཨ་ཏོ་ལི་ཀ་ཉམས་ཏེ་འཆི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲལ་ལ་མ་མ་བྲལ་ནི། །སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་ལ་བལྟ་བ་སྟེ། དབུགས་ལ་རིང་ཐུང་བྱུང་ན་རྩ་འགགས་འཆི། །རྟ་མཆོག་ཁང་བཟང་གཏིབ་བམ་མ་གཏིབ་བརྟག །སྣ་བུག་ཞོམ་ན་ཁང་བཟང་གཏིབ་སྟེ་འཆི། །དོན་སྙིང་གློ་རྩ་ཉམས་ པས་འཆིའོ། །ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་བསྐམས་སམ་མ་བསྐམས་བལྟ། །མཁུར་ཚོས་བཀྲག་ལ་བལྟ་ཏེ་ཉམས་ན་འཆི། །ཁྲག་རྣམས་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན། །ཀློག་དབང་བྲི་འམ་མ་བྲི་ལྕེ་ལ་བརྟགས། །ལྕེ་ལྡིབས་གྱུར་ན་ལྕེ་རྩ་འཁུམས་པས་འཆི། །བཙན་པོའི་མཁར་གྱི་སྒོ་མོ་ཆོད་དམ་མ་
Chinese
是，甚难区分之法，心性乃是智慧之展现，心之根本即是智慧。因此，心与智慧二者，以一与异之分，而有解脱与未解脱之别。心与智慧之区分，乃从本体之门区分，从处所之门区分，从道路之门区分，从生起之门区分，以及从过患功德各自之门区分。其中，智慧之本体，自性清净乃法身，安住之方式为安住于光明中，故为色身，显现之方式为无内外，故智慧通彻无碍。三身无别，超越事物之障碍，详细内容前已述，此处不再赘言。心之本体所示者，乃具内涵之能取所取。心与智慧之处所示者，乃大智慧之所居处，乃清净法界之明点。如是安住于珍宝之中，安住之方式、处所与显现之方式等，应知上方与下方。心则安住于具风之城中。道路亦示为两种，与珍宝之海相连。白色柔软空虚之脉，明点未被血液充满，大智慧周遍运行，此乃智慧之道。喉咙则说是心之道，此乃气息运行之枢纽。门则说是两种，智慧之门与心之门。智慧之门有二，即周遍无形之门与隐蔽之门，示为两种方式。以光明之自性通彻无碍，显现之门则示为眼。心之门乃欲望之三门，区分气息运行与不运行之识。智慧之功德乃一切显现圆满，心之过患乃轮回之法。彼与彼所生之垢。嗟！具种姓之子善听之。若以甚深之隐语指示其义，昔日须弥山之顶，具海洋之太阳处，有龙王名为诺布沃丹（藏文：ནོར་བུ་འོད་ལྡན།），据说居住于此。彼因厌倦而上下观望，见一名为清净莲花苑之处，有一以日月装饰之珍宝房屋，遂前往彼处，成为其居住之宫殿。于上方建一供奉之所，据说居住于此。其后向下观望，见具风之
English
It is. The Dharma that is very difficult to distinguish. The nature of mind is the power of wisdom. The basis of mind is wisdom. Therefore, mind and wisdom are two. By being one and different. It is said to be liberated and not liberated. The distinction between mind and wisdom is. Differentiated by way of essence. Differentiated by way of place. Differentiated by way of path. Differentiated by way of arising. They are distinguished by their respective merits and demerits. The essence of wisdom is. The self-nature is completely pure, the Dharmakaya. The way of sitting is the Rupakaya because it sits in the light. The way of appearance is without inside and outside. Wisdom is thorough. The three bodies are inseparable and beyond the obscuration of things. The details have been mentioned above and will not be mentioned here. What is shown about the nature of mind is. It is the object and subject with the sheath. The mind and wisdom are shown to be located. It is the abode of great wisdom. It is the Bindu of pure space. Thus it dwells in the precious sheath. The way of sitting, the place and the way of appearance. Know above and below. The mind dwells in the windy city. The path is also shown in two ways. It is connected to the precious ocean. White, soft, hollow veins. The Bindu is not filled with blood. Great wisdom pervades everywhere. That is said to be the path of wisdom. The throat is said to be the path of the mind. It is the balance of the flow of breath. The door is said to be of two kinds. The door of wisdom and the door of mind. There are two doors of wisdom. The pervasive invisible door and the hidden door. It is shown in two ways. The nature of clarity is thorough. The manifest door is shown as the eye. The door of the mind is the three doors of desire. Differentiate the consciousness of the flow of breath. The qualities of wisdom are all manifest and complete. The fault of mind is the Dharma of Samsara. The essence of that and that which arises from it. Alas, son of lineage, listen well. If the meaning is shown in a profound metaphor. Once upon a time, on the top of Mount Meru, with the sun of the ocean, there lived a Naga king named Norbu Oden (Tibetan: ནོར་བུ་འོད་ལྡན།). He was sad and looked up and down. He saw a precious house decorated with sun and moon in a place called Pure Lotus Garden. He went up there and made it his palace. He made a place of worship on the top and lived there. Then he looked down and saw the windy
Chinese
在绒地，看见大臣昆杰在做事。到那里后被任命为大臣。据说国王和大臣之间发生了冲突。之后，大臣骑着迅猛的马出发，前往昆都觉的街道。去了争斗的三扇门，寻找五种珍宝，向国王进贡。国王并不高兴和满足，民众和大臣都感到沮丧。国王和大臣发生争斗，国王撤销了大臣的职务，压制了百姓。国王和大臣分离，祭祀中断。国王回到宫殿，因为没有对手而非常沮丧。 ཛྙཱ་ན་ཙིཏྟ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ས་དུ་ཨ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། （藏文） ཛྙཱ་ན་ཙིཏྟ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ས་དུ་ཨ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། （梵文天城体） jñānacittapraveśayasaduahākāla（梵文罗马拟音） 智慧心入处萨度阿哈嘎拉（汉语字面意思）。这样说。在《离戏义明大续》中，第一百零九品，讲述了心和智慧的区别。然后，秘密的主人又问道：哎呀，哎呀，世尊金刚持！通过理解您所说的一切，如何停止错误的显现？智慧的显现如何产生？自性觉识如何进入？表相的觉识如何产生？上中下三种解脱的方式是什么？这样问道。导师回答说：秘密的主人，记住这个确定的意义。这个世间错误的显现，最初是从自身产生的，最终在自身的本性中解脱。正如所展示的自生自解脱一样，显现融入了心的力量。与所执着的对境分离。心领悟了智慧的力量，与执着的能执之心分离。在脱离能执所执的觉性中，智慧自明，光明灿烂，就像彩虹在空中显现一样。在法性的虚空中，智慧显明，无边无际，普遍存在。那时，觉识融入其中。五种清净的元素，在法性的自性中显现。因此，五种显现的元素，在各自的本性中清净并融入。这是在元素显现时所展示的。首先，地融入地，身体沉重，觉识迟钝。然后，水融入水，身体口鼻干燥。然后，风融入风，身体和觉识变得沉重和下沉。那时，火融入火，身体失去温暖。意识融入虚空的本性中，感觉脱离了苦乐的分别念，停留在无边无际的音声中。在法性的自性中ྔ། 五明点之自性者，自性清净之虚空，非二非一实义住，何故异处无有耶？不离习气色与形，于彼彼显彼之体，是故于彼称彼也。智慧基上所生之相，须弥山顶落日时，四风次第寂灭后，业风所动之自性。死主魔之城市中，魔之栅栏独眼者，观待时至与未至。虽多然是总摄诸相。如是说。离戏论义大光明续中，解脱处总相摄略与示相品第一百一十竟。之后复密主请问言：嗟嗟薄伽梵金刚持，补特伽罗身心离不离，相之差别云何生？如是请问之答言：谛听秘密主汝，补特伽罗身心离不离，相之差别我当说，示现十三种死相。雪之蒸汽消不消，日之表面蒸汽消不消，蒸汽若消身心当离，中脉衰损蒸汽乃无。明亮琉璃之明镜，光泽衰不衰当观视，以镜挤压观视时，光彩消失基蕴乃死相。如意树叶落不落当观视，发毛倒竖叶则枯，脉枝内收乃死之相。空行母之音声断不断当观察，双耳挤压乃显现，声断基蕴力收乃死也。天地之连线断不断当观察，手肘眼前举起而观察，断则阿朵里噶衰损乃死。方便与智慧离未离者，观视二鼻孔之气息，气息若有长短则脉断乃死。骏马楼阁倒不倒当观察，鼻孔若陷楼阁则倒乃死，心要肺脏衰损故死也。血之海洋干不干当观视，观视颊色若衰则死，血皆内收也。读力减不减于舌上观，舌若僵硬舌脉收缩乃死。强者的城堡之门断不断
English
In Rong, he saw Minister Kunje working. After going there, he was appointed as a minister. It is said that a conflict arose between the king and the minister. Then, the minister set out, riding on a swift horse, and went to the street of Kundu Gewa. He went to the three gates of strife, searched for the five kinds of precious jewels, and offered tribute to the king. The king was not pleased or satisfied, and the people and ministers were frustrated. The king and the minister fought, and the king dismissed the minister, suppressing the people. The king and the minister separated, and the offerings were discontinued. The king went to the palace, and because there was no opponent, he was very depressed. Jñānacittapraveśayasaduahākāla. (Tibetan) Jñānacittapraveśayasaduahākāla. (Sanskrit Devanagari) jñānacittapraveśayasaduahākāla (Sanskrit Romanization) Wisdom mind entering place sadu ahakala (Literal Chinese meaning). Thus he spoke. In the Tantra of the Greatly Clear Meaning Beyond Elaboration, the one hundred and ninth chapter, which explains the difference between mind and wisdom. Then, the Lord of Secrets again asked: Alas, alas, Blessed One Vajradhara! Through understanding all that you have said, how does the appearance of delusion cease? How does the appearance of wisdom arise? How does self-awareness enter? How does the awareness of signs arise? What are the ways of liberation for the superior, middling, and inferior? Thus he asked. The Teacher replied: Lord of Secrets, remember this definitive meaning. This deluded appearance of the world, because it first arises from itself, ultimately dissolves into its own nature. Just as the self-arisen self-liberation is shown, appearances are gathered into the power of the mind. Separated from the object to be grasped. As the mind realizes the power of wisdom, it is separated from the mind that grasps. In the awareness that is free from grasping and being grasped, wisdom is self-clear, radiant with light, like a rainbow appearing in the sky. In the expanse of dharmata, wisdom is clear, without beginning or end, all-pervading. At that time, awareness enters into that. The five pure elements arise in the self-nature of dharmata. Therefore, the five elements of appearance are purified and dissolved in their own nature. This is what is shown at the time of the arising of the elements. First, earth dissolves into earth, the body is heavy, and awareness is dull. Then, water dissolves into water, the body's mouth and nose are dry. Then, wind dissolves into wind, the body and awareness become heavy and sink. At that time, fire dissolves into fire, and the body is devoid of warmth. Consciousness dissolves into the nature of space, feeling is free from the thoughts of happiness and suffering, and abides in the sound that is without limit. In the self-nature of dharmata