Tibetan
་གྱི་སྣང་བ་ནི། །རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་སྣང་བ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་མཐོང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྣང་བ་ཡིན། །གོང་མ་དང་མཚུངས་གཉིས་མེད་སྣང་། །ཐོག་མའི་གཞི་སྣང་འདུག་ཚུལ་ཡིན། །བསྡུས་པའི་སྣང་བ་རྣམ་པ་གསུམ། །མ་དག་འཁྲུལ་སྣང་གོང་བསྟན་རིགས་དྲུག་ཡིན། །དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྣང་བ་བཅུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བཞི་པོ་གོང་དང་མཚུངས། །སྣང་བའི་དབྱེ་བ་རྒྱས་བསྡུས་བསྟན་པའོ། །སྣང་བའི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ནི། །དབྱེ་བ་གོང་ནས་ཤེས་པར་གྱིས། །འོག་ཏུ་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་མི་ལང་། །ཡང་དག་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ནི། །ཆོས་ཉིད་གདངས་དང་སྣང་བ་དག་གི་ངེས་ཚིག་ནི། །འགག་མེད་ཡུལ་དུ་མཐོང་བས་སྣང་བར་བཏགས། །དཔེ་ནི་དབྱེ་བའི་ཁོག་ཏུ་བསྟན། །འདི་རུ་ངེས་པའི་དཔེ་བསྟན་པ། །ཉི་མ་དག་ལས་ཟེར་སྣང་དང་། །མར་མེ་ལ་སོགས་སྣང་འོད་བཞིན། །སྣང་ཞིང་རང་གི་གདངས་ལ་ཞུགས། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལས། །ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་ཟང་ཐལ་སྣང་། །ཡེ་ཤེས་རང་གི་གདངས་ལ་ཞུགས། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་དཔེ་བསྟན་པ། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་བཞིན་སྣང་བཞིན། །གོང་དུ་བཤད་པས་འདིར་མ་བརྗོད། །བསྡུས་པས་གནས་པའི་ ཡུལ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྣང་བའི་དོན་བསྡུས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྣང་བ་དེ་ལ་གནས་པ་ཡི། །འཆར་ལུགས་བཞི་པོ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་ཟུང་ཤིག །དང་པོ་ཐུགས་རྗེ་རྩལ་གྱི་འཆར་ལུགས་ནི། །རིག་པ་མཚན་ཉིད་ལྔར་སྣང་བས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གསལ། །དེ་ལས་གཟུང་འཛིན་རྟོག་འགྱུས་པས། །འོད་དེ་ལུས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར། །ཐུགས་རྗེ་རྩལ་གྱི་འཆར་ལུགས་ལ། །དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ལའོ། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཆར་ལུགས་ནི། །ལོངས་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་བར་ནས། །ཡི་གེ་དྲུག་པ་འོད་དུ་འཕྲོ་བའོ། །སྲིད་པ་གཞི་ཡི་འཛིན་ལུགས་ནི། །དང་པོ་བག་ཆགས་ལུས་འདི་ལ། །བརྟགས་ནས་སྲིད་པ་གཟུང་བའོ། །དེ་ནས་ལུས་བྱིངས་བསྐྱེད་པའོ། །མིག་གཉིས་དག་ནས་རྩ་གཉིས་ཤར། །དེ་ལས་རྩ་ཡི་མདུད་པར་གྱུར། །དེ་ལས་ལུས་བསྐྱེད་རྩ་ཡིས་ཡན་ལག་རྒྱས། །དེ་ཡི་ནང་དུ་ཙིཏྟ་དང་། །གློ་བ་ལ་སོགས་ནང་ཁྲོལ་རྣམས། །དོན་སྙིང་སོ་སོར་རྫོགས་པར་འགྱུར། །སྡུད་བྱེད་ལུས་ཀྱི་ཆགས་ལུགས་ཡིན། །ལུས་བྱིངས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཡོ་བར་བྱེད། །ནང་གི་བཅུད་ཀྱི་ཆགས་ལུགས་ནི། །མ་བུའི་ལྟེ་བ་གཉིས་འདྲེལ་ཏེ། །ལྟེ་བས་ནང་ནས་བསྐྱེད་པར་བྱེད། །དེ་ཡིས་སྟོབས་དང་གཟི་མདངས་འཕེལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཆགས་ལུགས་བཞི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྒྱུད་ལུང་ཀུན་ནས་གསུངས་པ་ཡི། །བར་དོ་རྣམ་བཞི་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག །བར་དོ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ནི། །རང་བཞིན་དག་པའི་བར་དོ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དོ་དང་། །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་བར་དོ་དང་། །སྲིད་པའི་བར་དོ་དང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་བར་དོ་ནི། །ད་ལྟའི་འཁྲུལ་སྣང་འདི་ ཉིད་ཡིན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དོ་ནི། །ལས་སུ་མ་རུངས་བསྒོམ་དུས་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ཞེས་བྱ་བ། །འཁྲུལ་སྣང་འགགས་ནས་ཞག་ལྔའི་བར། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་ཤར། །འོད་ལ་གནས་པ་བར་དོ་ཡིན། །སྲིད་པའི་བར་དོ་ཞེས་བྱ་བ། །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སྣང་བ་ཡང་། །རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་སྐྱེས་པས། །སྔ་ནས་ཡེ་ཤེས་བག་ལ་ཞ། །སྔར་གྱི་བག་ཆགས་སྣང་བ་ཤར། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་ལྡན། །སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་སྔོན་དུ་ཤར། །རང་དང་རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་མཐོང་། །ལུས་དང་འདུག་ས་ཚོལ་བར་བྱེད། །ངོ་བོ་དབྱེ་བར་བཅས་པའོ། །ངེས་པའི་དོན་ལ་མི་གནས་པས། །རང་ས་མ་ཟིན་བར་དོ་ཡིན། །ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་དོན་གཉེར་བ། །འགྲོ་སར་མ་ཕྱིན་ཞག་ས་བཞིན། །རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོ་ལ། །རྒྱུད་ལུང་ཀུན་གྱི་ཁོག་དགྲོལ་ཏེ། །ངོ་སྤྲོད་བདུན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། །རང་རིག་ལྟ་བས་ཐག་ཆོད་པའོ། །ཏིང་འཛིན་བར་དོ་གསལ་བར་བྱ། །ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་གྱུར་པས། །སྲིད་པའི་བར་དོར་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བར་དོ་བཞི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཆོས་ཉིད་བར་དོར་གྲོལ་བའི་ཐབས། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་དབྱེ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངེས་པར་ཟུང་ཞིག །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས། །གཅིག་མིན་ཐ་དད་མ
Chinese
的显现是，大圆满证悟的显现。一切皆见为法身之体性，是普贤王如来的显现。与上师无别之显现，是初始之基显的安住方式。总摄的显现三种，不清净之迷乱显现，即前述之六道。清净世间之显现十者，乃菩提心。真实智慧之显现四者，与前相同。显现之差别，已开示广略。显现之体性开示如下：差别从前文可知，下文略说亦不足。真实确定的体性是，法性、光辉与显现之确切定义是，无碍于境而见故，名之为显现。譬如已于差别中开示。此处开示确定的譬喻，如太阳等的光芒显现，如灯火等显现光芒一般，显现且融入自之光辉。如是，从大智慧中，智慧自之光辉通彻显现，智慧融入自之光辉。法性清净之譬喻开示，如镜子等显现一般，前已述故，此处不赘述。总而言之，不住于 非境。如是说。于离戏论义大光明续中，开示显现之义总摄明晰之品，第一百零六品。之后，金刚密主复请问：奇哉！奇哉！薄伽梵金刚持，安住于彼显现之，四种生起之方式为何？如是请问。导师开示：金刚手，善谛听！第一，大悲力之生起方式是，觉性显现为五种体性，自生智慧明亮如光。从中，生起能取所取之分别念，彼光即转为身体之所依。大悲力之生起方式，是对迷乱之有情而言。大悲化身之生起方式是，从报身父母双运之中，六字放光。有之根本执持方式是，首先，于此业习之身，观察后执持为有。之后，生起身体之总相。从双眼之中，生起二脉。从中，形成脉之结。从中，生出身，脉使肢体增长。其中，有心等，以及肺等内脏，各自圆满具足。聚集身体之形成
English
The appearance of is the appearance of realizing Dzogchen. Seeing everything as the essence of Dharmakaya is the appearance of Kuntuzangpo. The appearance of being identical to the higher ones and without duality is the way the initial ground appearance abides. The condensed appearances are of three kinds. The impure, deluded appearances are the six realms mentioned above. The ten pure worldly appearances are Bodhicitta. The four appearances of true wisdom are the same as above. The distinctions of appearances have been taught in detail and in brief. The nature of appearances is taught as follows: Understand the distinctions from the previous section. It is not enough to say just a little below. The nature of true certainty is: The exact definitions of Dharmata, radiance, and appearances are: Because it is seen unobstructed in the realm, it is called appearance. The example has been shown in the context of distinctions. Here, the example of certainty is shown: Like the rays of light from the sun, and like the light of a candle, etc., it appears and enters into its own radiance. Likewise, from great wisdom, wisdom's own radiance appears transparently, wisdom enters into its own radiance. The example of the purity of Dharmata is shown: Like the appearance in a mirror, etc., it has been said before, so it is not repeated here. In short, it does not abide in non-objects. So it was said. In the Tantra of Great Clarity of Meaning, Free from Proliferation, the chapter on teaching the meaning of appearance in a condensed and clear way is the one hundred and sixth chapter. Then, again, the Lord of Secrets asked: Kye Kye, Bhagavan Vajradhara, what are the four ways in which appearance abides? So he asked. The Teacher replied: Vajrapani, listen well! First, the way in which compassion's power arises is: Rigpa appears as five characteristics, self-born wisdom is clear as light. From that, grasping and fixation arise, and that light becomes the basis of the body. The way in which compassion's power arises is for confused sentient beings. The way in which compassion's Nirmanakaya arises is: From the union of the Sambhogakaya father and mother, the six syllables radiate as light. The way in which existence is held as a basis is: First, on this body of habitual tendencies, having examined it, existence is held. Then, the entirety of the body arises. From the two eyes, two channels arise. From that, a knot of channels is formed. From that, the body arises, and the channels cause the limbs to grow. Within that, there are citta and the internal organs such as the lungs. Each of the vital organs becomes complete. The formation of the collecting body
Chinese
是原因。 身体全部生起圆满而动。 内部精华的形成方式是： 母胎和脐带二者相连， 脐带从内部生起。 由此力量和光彩增长。 如是说。 《离戏义明大续》中， 开示四种形成之品第一百零七。 此后，秘密主再次请问： “奇哉！奇哉！薄伽梵金刚持， 请您宣说一切续部和教言中所说的， 四种中阴。” 如是请问。 导师开示说： “种姓之子，好好谛听。 四种中阴是： 自性清净中阴， 三摩地中阴， 法性光明中阴， 有中阴，这四种。 其中，自性中阴是： 现在的这个错觉显现 本身。 三摩地中阴是： 修持不如法的时侯。 所谓法性中阴， 是从错觉显现停止到五天之内， 自明智慧如光般显现， 安住于光中是中阴。 所谓有中阴， 是法性光明显现， 由于没有生起证悟的智慧， 所以从前智慧沉睡。 从前的习气显现， 根识全部具足，无有阻碍。 有之肉身先前显现， 见到和自己同类的天眼。 寻找身体和住所。 本体是有差别的。 因为不住于决定的意义， 所以没有把握住自己的位置是中阴。 这叫做决定的理由。 譬如世间追求利益的人， 没有到达要去的地方一样。 在自性安住的中阴中， 开启一切续部和教言的要点， 用七种认识来确定， 用自明之见来决断。 使三摩地中阴清晰。 法性中阴是认识智慧。 如果不是这样， 就在有中阴中继续业的延续。” 如是说。 《离戏义明大续》中， 开示四中阴之品第一百零八。 此后，秘密主再次请问： “奇哉！奇哉！薄伽梵金刚持， 在法性中阴中解脱的方法， 心和智慧如何区分？” 如是请问。 导师开示说： “金刚持，一定要记住。 心和智慧是两种， 不是一个，也不是不同。
English
Is the cause. The entire body moves in the process of generation and completion. The way the inner essence is formed is: The mother's womb and the umbilical cord are connected, The umbilical cord generates from within. From this, strength and radiance increase. Thus it is said. From the Tantra of the Greatly Illuminating Meaning Beyond Elaborations, The chapter on showing the four formations is the one hundred and seventh. Thereafter, the Lord of Secrets again asked: "O, O, Bhagavan Vajradhara, Please speak about the four Bardos that are spoken of in all the Tantras and Agamas." Thus he asked. The Teacher spoke: "Son of lineage, listen well. The four Bardos are: The Bardo of Intrinsic Purity, The Bardo of Samadhi, The Bardo of the Luminous Dharmata, The Bardo of Existence, these four. Among these, the Bardo of Intrinsic Nature is: This present illusory appearance itself. The Bardo of Samadhi is: When practicing improperly. The so-called Bardo of Dharmata, Is from the cessation of illusory appearances to within five days, The self-aware wisdom arises as light, Abiding in the light is the Bardo. The so-called Bardo of Existence, Is also the appearance of the Luminous Dharmata, Because the wisdom of realization has not arisen, Therefore, the previous wisdom is dormant. The previous habitual tendencies appear, The senses are all complete, without obstruction. The fleshy body of existence appears first, Seeing the divine eye of those of the same kind as oneself. Searching for a body and a place to dwell. The essence is with distinctions. Because it does not abide in the definitive meaning, Therefore, not grasping one's own place is the Bardo. This is called the reason for certainty. For example, like a worldly person seeking benefit, Not reaching the place to go. In the Bardo abiding in intrinsic nature, Opening up the essential points of all the Tantras and Agamas, Establishing certainty with seven recognitions, Deciding with the view of self-awareness. Make the Bardo of Samadhi clear. The Bardo of Dharmata is recognizing wisdom. If it is not like that, Then in the Bardo of Existence, continue the continuation of karma." Thus it is said. From the Tantra of the Greatly Illuminating Meaning Beyond Elaborations, The chapter on showing the four Bardos is the one hundred and eighth. Thereafter, the Lord of Secrets again asked: "O, O, Bhagavan Vajradhara, The method of liberation in the Bardo of Dharmata, How are mind and wisdom distinguished?" Thus he asked. The Teacher spoke: "Vajradhara, be sure to remember. Mind and wisdom are two aspects, Not one, nor different.