Tibetan
་ཐབས་གསུམ་དོན་གྱིས་ཁོག་སྡེབས་ལ། །ལོངས་སྐུའི་ སྣང་བ་དེ་བཞིན་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ལོངས་སྐུ་མཚོན་པའི་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྐུ་ཡི་རྒྱལ། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་འོད་གསལ་བའི། །སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ལགས། །རང་རང་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱར། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །བྱས་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་བས། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འོད་ཀྱི་སྐུ། །གྲུབ་ཚུལ་མཚོན་ཚུལ་བསྡུས་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཙོ་བོར་བསྡུས། །རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་རིགས་ལྔའི་སྐུ། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ། །ཐུན་མོང་མཚན་དང་ལྡན་པའི་སྐུ། །སྐུ་རེ་ལ་ཡང་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་མཚན་དཔེ་བསྟན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུ་ཡི་རྒྱལ། །སྐུ་ཡི་རྔམས་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་འོད་གསལ་བ། །རང་རང་ལྷ་ཡི་དོན་བཤད་ན། །སྐུ་གཅིག་སྐུ་ལྔར་གསལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན། །དེ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་མི་བསྐྱོད་པ། །ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་བས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡིན། །དྲི་མས་མ་གོས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་ནི། །འོད་དཔག་མེད་དེ་པདྨའི་སྐུ། །གང་ལ་ཐོགས་མེད་བདག་གཞན་དོན་འགྲུབ་པས། །ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། །ཤེས་རབ་རྣམ་གཉིས་ཀུན་བསྐྱོད་ལོངས་སྤྱོད་པས། །ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མི་འགྱུར་མི་ཕྱེད་པས། །ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གསལ། །ངོ་བོ་མི་འགྱུར་རང་བཞིན་མི་འགག་པར། །ཐུགས་རྗེའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ན། །ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གསལ། །རང་གི་ངོ་བོ་ དྲི་མེད་རྣམ་དག་པས། །ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གནས། །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐའ་བཞི་ལས་འདས་ཤིང་། །ཚད་མེད་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས། །འགྲོ་དོན་མ་ལུས་རྫོགས་མཛད་པས། །ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གསལ། །ཡུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྟེ། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཡབ་དང་མཐུན། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གསལ། །མ་བཅོས་རང་བཞིན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས། །ཡུམ་གྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དོན། །རང་བཞིན་མི་འགྱུར་ངོ་བོ་འགག་པ་མེད། །ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱར། །ཡོན་ཏན་མདོར་བསྡུས་རང་བཞིན་མཉམ་པར་སྦྱར། །ཡུམ་གྱུར་མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་དོན་ལ་སྦྱར། །ཡོན་ཏན་སྨིན་བྱེད་རང་བཞིན་ཀུན་དྲོ་བས། །འོད་ཀྱི་མདངས་དང་ལྡན་པས་དྲི་མས་མ་གོས་སོ་སོར་སྦྱོར། །ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་གོས་དཀར་མོ་དང་སྦྱར། །རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་མི་ལྡོག་གནས་སུ་སྒྲོལ། །མི་འདའ་འགྱུར་མེད་ངང་ལ་གནས་པས་ན། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཞེས་བགྱིའི་དོན་ལ་སྦྱོར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོགཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་བོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །འཁོར་རྣམས་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱར། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། འཁོར་གྱི་རྣམ་གྲངས་མང་མོད་ཀྱང་། །ཡབ་ཀྱི་ཆ་འཛིན་ཡབ་ལ་སྦྱོར། །ཡུམ་གྱི་ཆ་འཛིན་ཡུམ་ལ་སྦྱོར། །ཡབ་ཡུམ་གང་ཡང་གོང་དུ་སྦྱར་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །འཁོར་རྣམས་དོན་དུ་སྦྱར་བ་གསུང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་བསྐྱོད་ཆེན་པོའི་ཞལ་གཟིགས་པས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དོན་རིག་པ། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མཚན། །གསལ་བའི་རྟེན་གྱུར་མ་སྐྱེས་བྱམས་པའི་དོན། །གཟིགས་པའི་རྣམ་པ་མ་འགགས་པས། །དེ་གཉིས་དུས་མཚུངས་ལཱ་སྱ་པུཥ྇འི་མཚན། །རིན་འབྱུང་ཆེན་པོའི་ཞལ་གཟིགས་པས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གསལ་བའི་རྟེན་ གྱུར་མ་སྐྱེས་ནམ་མཁའི་དོན། །དོན་གྱི་དྲི་གསལ་མཱ་ལེ་དྷཱུ་པེའི་དོན། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས་པས། །སོ་སོར་ཀུན་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་དོན་རིག་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དོན་དང་སྦྱར། །གསལ་བའི་རྟེན་གྱུར་མ་སྐྱེས་འཇམ་དཔལ་དོན། །སྐྱེས་པའི་ཡུམ་གྱུར་གཱིརྟཱི་མ། །ཡེ་ཤེས་དོན་རྣམས་སོ་སོར་བསྟན། །ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་དུ་མར་མེ་གསལ། །དོན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཞལ་མཐོང་བ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དོན་ཡང་གཟིགས་པས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དོན་གྱི་མཚན། །སྐྱེ་བའི་རྟེན་གྱུར་མ་སྐྱེས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བའི་དོན། །བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་དུས་ངེས་ནྲྀ་ཏཱི་གནྡྷེ་མ། །བརྗོད་བྱ་མང་ཡང་མདོར་བསྡུས་པའོ། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དོན། །མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་བདུད་བཞི་ངང་གིས་བཅོམ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་གྲོལ་བའི་སྒོ་བ་བཞི། །ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་དོན་མཛད་སྒོ་མ་བཞི། །སྐུ་ལྔ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་དྲུག །མ་འགགས་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་དོན་དང་སྦྱོར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ལོངས་སྐུའི་འཁོར་གྱི་དོན་ངོ་བོ་ལ་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ལོངས་སྐུ་ཤར་ལུགས་དེ་ལྟར་ན། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཞིང་ཁམས་འདིར། །སྟོན་པ་བྱོན་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཤར། །ཞེས་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན་ཅིག །ཆོས་སྐུའི་འོད་གྱུར་ལོངས་སྐུ་བཞི་བཅུ་གཉིས། །དེ་ཡི་གསུང་ལས་རོལ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས། །གདུལ་བྱ་དྲུག་ལ་སོ་སོར་འཚམས་པར་བཤད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། སྟོན་པ་བྱོན་གཞི་དེ་ལྟར་ན། །སྐུ་ཡི་འཁྲུངས་རྟེན་གང་ཞིག་གིས། །རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕ་དང་མ་ལ་མ་བརྟེན་པར། །བུང་བ་མེ་ཏོག་འཛིན་པ་ལྟར། །ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་ལ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཞུགས་བརྫུས་ནས་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན་ཅིག །ངས་ལེན་མ་མྱོང་བའི་ལུས་ བླངས་པས། །མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ཡུལ་གཉིས་མཐོང་། །ཤེས་མ་མྱོང་བའི་གཏམ་ཅིག་ཤེས། །བརྗོད་མ་མྱོང་བའི་ཚིག་ཅིག་བརྗོད། །དེ་ཚེ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཞུས་པ། རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས། །ཞུས་སོ། །ང་ཡི་ཆོས་སྐུ་དག་པ་ལས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར། །ལོངས་སྐུ་མ་བསྐྱེད་ལྷུན་རྫོགས་པས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཤར། །ང་རང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པས། །ཆོས་རྣམས་རང་བྱུང་ཆེན་པོར་ཤར། །ང་ཡི་གཞི་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་རུ་བཅས། །དེའི་ཚེ་རང་དབང་ངང་གིས་ཐོབ། །ཐུགས་རྗེའི་སྒོ་ལྔ་མ་འགགས་པས། །གདུལ་བྱའི་ཞིང་དག་ཐུགས་རྗེས་ཟིན། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རང་བྱུང་བས། །ཤེས་རབ་འབྱུང་བའི་གཞི་མ་འགགས། །ལྕེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཚིག་རྣམས་རང་རང་དོན་ལ་སྦྱོར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྐུ་གསུམ་གྱི་དོན་བཤད་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ནི་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་ནི། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ལ་མི་རྟོག་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ནི། ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པའོ། །ཆོས་སྐུའི་ངེས་ཚིག་ནི་ཁྱབ་པ་དང་རྟེན་བྱེད་པའོ། །ལོངས་སྐུའི་ངེས་ཚིག་ནི། ཞིང་དག་པ་དང་འཁོར་སྨིན་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་ངེས་ཚིག་ནི་མ་འགགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་པར་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་སྐུའོ། །ཡུན་ཐུང་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་སྐུའོ། །མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་སྐུའོ། །མ་ངེས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ན་སྤྲུལ་སྐུའོ། །ཆོས་སྐུ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། རིག་པ་ངོས་བཟུང་བྲལ་ཞིང་མི་འགྱུར་བས། ཆོས་སྐུའི་ཆོས་སྐུའོ། །རིག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྐུ་ལ་མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པས་ཆོས་སྐུའི་ལོངས་སྐུའོ། །གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་སྐུ་ལྔ་ནི། ཆོས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །རིགས་ ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ནི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཞི་ལ་གནས་པའི་སྐུ་གསུམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འབྲས་བུ་གཞི་ལ་གྲུབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་ཇ་ལོག་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འབྲས་བུའི་ངང་ལ་གནས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ལོངས་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའོ། །ལོངས་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་རིགས་བཞིའོ། །ལོངས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མའོ། །དེ་རྣམས་ལ་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལོངས་སྐུའི་སྐུ་གསུམ་མོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་སྐུ་གསུམ་ནི། རིགས་བཞི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ལོངས་སྐུའོ། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བའི་སྐུ་གསུམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་མཐའ་ལ་བསྐྱལ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དེ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ལ་གནས་ཤིང་། སྟོན་པའི་དོན་མཛད་པས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྐུ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ངེས་པར་ཟུང་ཞིག །ང་རྡོ་རྗེ་སེམས་ད
Chinese
以三种方法之义来概括，如此宣说报身的显现。如是说。于离戏义明大续中，开示报身之语的章节，即第三十品。之后，金刚密主复请问：智慧身即是自生身，具足五佛之体性，具有三十二相，乃是报身，为诸身之王。四十二尊放光明显，共同之体性如何？各自之义又如何应用？如是请问。世尊开示道：开示共同之体性者，乃是执持体性之五种智慧，无作而自生，是故乃是大享用光明之身，是成就之理与表示之理的概括。具足五佛之体性，乃是名号之纲要总集。五部如毗卢遮那等之身，如镜中之影像，显现而无自性之身，是具有共同相之身，于一身上亦圆满具足，开示共同总体之相好。报身乃是诸身之王，以身之威严与光辉，压伏化身之相好，是广大功德之简要。四十二尊放光明显，若说各自本尊之义，一身显现为五身，即是毗卢遮那。于彼不变者是不动佛，以功德无偏出生故，是宝生佛。无垢而显现大悲之作用者，是无量光，即莲花之身。于何者皆无阻碍，能成就自他之利益，故以事业究竟乃是不空成就之身。以大功德周遍广大，以智慧二种皆能调伏享用故，心之自性是八辐轮。五身具足五智，不改变不分离故，心之自性是五股金刚明显。体性不变，自性不灭，以慈悲之功德出生一切故，心之自性是珍宝如意宝明显。自身之体性无垢清净故，心之自性是八瓣莲花安住。心之意念超越四边，以无量智慧事业四种，成办一切众生之利益故，心之自性是金刚杵。
English
Summarizing the meaning of the three methods, thus explaining the appearance of the Sambhogakaya. Thus it was said. In the great tantra of Dispelling Proliferation and Clarifying the Meaning, the thirtieth chapter is the chapter that shows the words that represent the Sambhogakaya. Then, again, the Lord of Secrets asked: The wisdom body is the self-born body, possessing the nature of the five Buddhas, holding the thirty-two marks, the Sambhogakaya is the king of bodies. The forty-two luminous ones, what is the general characteristic? How are they applied to their respective meanings? Thus he asked. The Teacher replied: The explanation of the general characteristic is: the five wisdoms that hold the characteristics, self-born without effort, therefore, it is the body of great enjoyment and light, it is the summary of the way of accomplishment and the way of representation. Possessing the nature of the five Buddhas, it is the main collection of names. The bodies of the five families, such as Vairochana, are like reflections in a mirror, bodies that appear but have no self-nature, bodies that have common characteristics, and each body is also completely complete, showing the common general characteristics and examples. The Sambhogakaya is the king of bodies, with the majesty and splendor of the body, it subdues the marks of the Nirmanakaya, it is a summary of great qualities. The forty-two luminous ones, if we explain the meaning of each deity, one body appearing as five bodies is Vairochana. The unchanging one is Akshobhya, because qualities arise without bias, it is Ratnasambhava. The manifestation of compassion without defilement is Amitabha, the lotus body. Because there is no obstruction to anyone, and it can accomplish the benefit of oneself and others, therefore, the ultimate accomplishment of activity is the body of Amoghasiddhi. With great qualities expanding everywhere, and with the two kinds of wisdom, all can be subdued and enjoyed, therefore, the nature of the mind is an eight-spoked wheel. The five bodies possess the five wisdoms, unchanging and inseparable, therefore, the nature of the mind is the five-pronged vajra clearly. The essence is unchanging, the nature is unceasing, because the qualities of compassion arise from everything, therefore, the nature of the mind is the jewel wish-fulfilling gem clearly. Because the nature of oneself is stainless and pure, the nature of the mind is the eight-petaled lotus dwelling. The intention of the mind transcends the four extremes, with immeasurable wisdom and four kinds of activities, accomplishing the benefit of all beings, therefore, the nature of the mind is the vajra.
Chinese
呀章噶萨。 佛母乃是智慧显现，身色手印与父佛相同。 无二智慧光明照耀，未造作自性周遍一切法界。 佛母即是普贤佛母之义，自性不变，本体无灭。 大佛母与佛眼佛母之义相合。 功德简而言之即是自性平等。 佛母与嘛嘛嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之义相合。 功德成熟，自性温暖一切，具有光彩，不为垢染，各自相应。 佛母的自性与白衣母相合。 自性无生且不退转，救度于彼处。 不迁变，安住于不变之状态，故称为誓言度母之义。 如是宣说。 于离戏义明大续中，开示总相，以及开示五部与五佛母相应之章节，此为第一品。 之后，秘密主请问： 奇哉，奇哉，薄伽梵金刚持！ 眷属应如何与意义相应？ 如是请问。 世尊开示： 奇哉，奇哉，金刚持！ 眷属之类别虽多，然 执持父佛之分者与父佛相应， 执持母佛之分者与母佛相应。 无论父佛母佛，皆如前述般相应。 如是宣说。 之后，秘密主请问： 奇哉，奇哉，薄伽梵金刚持！ 恳请宣说眷属与意义相应之方式。 如是请问。 世尊开示： 因见不动如来之面，故 知晓镜智之义， 地藏菩萨乃意义之名， 作为显现之所依，乃未生慈氏之义。 因观视之相未曾止息， 故二者同时具有拉西亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和布施（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之名。 因见宝生如来之面，故 知晓平等性智，普贤菩萨。 作为显现之所依，乃未生虚空之义。 意义之香明，玛列（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和杜贝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之义。 因见无量光如来之面，故 知晓妙观察智之义， 与观世音菩萨之义相应。 作为显现之所依，乃未生文殊之义。 出生之佛母乃吉尔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）德玛。 智慧之义各自开示， 如同点燃明灯般显明。 见到不空成就如来之面， 亦见五种行圆成智之义， 故 乃金刚手菩萨之意义之名。 作为出生之所依，乃未生
English
Ya dram gsal. Yum ni yeshe nangwa te. Kudok chaktsen yab dang tün. Nyime yeshe ö du sal. Machö rangzhin yong la khyabpai ying. Yum gyur Kuntuzangmoi dön. Rangzhin mingyur ngowo gakpa me. Yumchen Sangye Chen gyi dön la jar. Yönten dordü rangzhin nyampar jar. Yum gyur Māmākī yi dön la jar. Yönten mindze rangzhin kündrowa. Ö kyi dang dang denpe drime magö sosor jor. Yum gyi rangzhin gö karma dang jar. Rangzhin kyewa meching milok ne du drol. Mida gyurme ngang la nepe na. Damtsik Drolma zhegyi dön la jor. Zhes sung so. Trödrel dön sal chenpoi gyü le. Chiyi tsennyi tenpa dang. Rik nga yum ngar jorwa tenpai leute sokchikpa'o. Dena sangwai dakpö zhüpe. Kye kye Chomden Dorjechang. Khor nam dön la jitar jar. Zhes zhü so. Tönpe katsalwa. Kye kye Dorjedzinpa. Khor gyi namdrang mang mö kyang. Yab kyi cha dzin yab la jor. Yum gyi cha dzin yum la jor. Yab yum gang yang gong du jarwa zhin. Zhes sung so. Dena sangwai dakpö zhüpe. Kye kye Chomden Dorjechang. Khor nam dön du jarwa sungwar zhü. Zhes zhü so. Tönpe katsalwa. Mikyö Chenpoi zhal zikpe. Melong Yeshe dön rikpa. Sai nyingpo dön gyi tsen. Salwai ten gyur make Jampai dön. Zikpai nampar magakpe. De nyi dütsung Lāsyā Puṣṭīi tsen. Rinjung Chenpoi zhal zikpe. Nyamnyi Yeshe rikpa Kuntuzang. Salwai ten gyur make Namkhai dön. Dön gyi dri sal Māle Dhūpe dön. Öpakme kyi zhal zikpe. Sosor Küntok Yeshe dön rikpa. Chenrezik kyi dön dang jar. Salwai ten gyur make Jampai dön. Kyepai yum gyur Gīrtīma. Yeshe dön nam sosor ten. Jitar kye du marme sal. Döndrub Chenpoi zhal tongwa. Jadrub Yeshe ngar dön yang zikpe. Chakna Dorjei dön gyi tsen. Kyewai ten gyur ma ke.", "说明": "此为不完整的文本，翻译也因此不完整。