Tibetan
ས་པ་ལྟར་རང་ཉིད་ཆེ་འདོད་དང་གྲགས་འདོད་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཀུན་སློང་གིས། ཆོས་ཇི་ཙམ་ཉན་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ཆོས་སུ་མི་འགྲོ་བས་དང་པོར་ཁ་ནང་དུ་ལོག་སྟེ་རང་གི་ཀུན་སློང་བཅོས་པ་འདི་གཙོ་ཆེ། ཀུན་སློང་འདི་ལྟར་བཅོས་ཤེས་ན་དགེ་བ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་ངོགས་སུ་འགྱུར། དེ་ལྟར་ཀུན་སློང་བཅོས་མ་ཤེས་ན་ཆོས་ཉན་ལོ་དང་སྒྲུབ་ལོ་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འགྲོ་བས་ཆོས་ཉན་དུས་སྒྲུབ་དུས། ལྷ་བསྒོམ་ཀྱང་། སྔགས་བཟླ་ཡང་། ཕྱག་འཚལ་ཀྱང་། བསྐོར་བ་བྱེད་ཀྱང་། ཐ་ན་མ་ཎི་འབྲུ་གཅིག་འདོན་ཀྱང་ཀུན་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པ་འདི་གལ་ཆེ། །གཉིས་པ་ཐབས་རྒྱ་ཆེ་བ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ནི། །ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་ པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདིར། །འཇུག་སྒོའི་ལམ་མང་པོ། །ཚོགས་བསགས་པའི་ཐབས་མང་པོ། དཀའ་བ་ཆེན་པོ་རང་སྤྱད་མི་དགོས་པར་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་རྩ་བ་ཡང་འདུན་པ་བསྒྱུར་པ་ལ་ཐུག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་འཆད་པའི་གནས་དང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་ཐ་མལ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་འདི་ལྟར་མི་བལྟ་བར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་གསལ་བཏབ་ནས་ཉན། དེ་ཡང་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། །འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད། རིག་འཛིན་བརྡའ་བརྒྱུད་སེམས་དཔའ་སེམས་མ། ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་གདབ། ཡང་ན་ཆོས་འཆད་པའི་གནས་དེ་ཉིད་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་། ཆོས་འཆད་པའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས། རང་རེ་ཆོས་ཉན་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་། རིག་འཛིན་བརྒྱད་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་གདབ། ཡང་ན་གནས་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། འཁོར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་གདབ། ཡང་ན་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ། ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་གདབ། གང་ལྟར་ཡང་། ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། །དུས་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བློ་བཞག །དེ་ལྟར་གསལ་བཏབ་བ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གཟོད་གསལ་འདེབས་པ་མིན་ཏེ། བླ་མ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད། སྐུ་དགེ་འདུན། གསུང་དམ་ཆོས། ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས། སྐུ་བླ་མ་གསུང་ཡི་དམ་ཐུགས་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས། སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ། གསུང་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་ཆོས་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས། ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་ ཚབ། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་ཀྱང་མ་ཐུལ་བའི་རང་རེ་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཞེས་པ་ལྟར་དང་། རང་རེ་ཆོས་ཉན་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་། གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། །རྟེན་མི་ལུས་རིན་ཆེན། རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། ཐབས་དེའི་གདམས་ངག་གིས་ཟིན་པས་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བརྟགས་གཉིས་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དྲི་མ་དེ་བསལ་སངས་རྒྱས་དངོས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཀུན་སྤྱོད་ལའང་། སྤང་བྱའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། །བླང་བྱའི་ཀུན་སྤྱོད་གཉིས། དང་པོ་ལའང་། སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་དྲི་མ་དྲུག །མི་འཛིན་པ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ལས། །དང་པོ་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་ནི། །རྣ་བ་མི་གཏད་ཁ་སྦུབས་ལྟ་བུའི་སྐྱོན། །ཡིད་ལ་མི་འཛིན་ཞབས་རྡོལ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན། །ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་དུག་ཅན་ལྟ་བུའི་སྐྱོན། །ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཉན་པའི་དུས་སུ། རང་གི་རྣ་བའི་ཤེས་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་ མི་ཡེངས་པར་ཆོས་འཆད་པའི་སྒྲ་དེ་ལ་གཏད་ནས་ཉན་དགོས། །དེ་ལྟར་མ་ཉན་ན་སྣོད་ཁ་སྦུབས་པའི་སྟེང་དུ་བཅུད་བླུགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ལུས་ཆོས་གྲལ་ན་ཡོད་ཀྱང་ཆོས་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་རང་གིས་མི་ཐོས། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་གོ་ལོ་དང་ཐོས་ལོར་བཞག་ནས་ཡིད་ལ་མ་བཟུང་ན་སྣོད་ཞབས་རྡོལ་དུ་བཅུད་ཅི་ཙམ་བླུགས་ཀྱང་ཆགས་རྒྱུ་མེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཆོས་ཅི་ཙམ་ཉན་ཀྱང་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་བཀལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་མི་ཤེས། གསུམ་པ་ནི་ཆོས་ཉན་པའི་དུས་སུ་རང་ཉིད་ཆེ་འདོད་དང་གྲགས་འདོད་ལ་སོགས་ཀུན་སློང་སྐྱོན་ཅན་གྱིས་ཉན་པའམ། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སོགས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་དང་འདྲེས་ཏེ་ཉན་ན་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ལ་མི་ཕན་པར་མ་ཟད་ཆོས་ཀྱང་ཆོས་མིན་དུ་འགྲོ་སྟེ་དུག་ཅན་གྱི་སྣོད་དུ་བཅུད་བཟང་པོ་བླུགས་པ་དང་འདྲ། དེས་ན་རྒྱ་གར་དམ་པས་ཀྱང་། ཆོས་ཉན་པའི་དུས་སུ་རི་དྭགས་སྒྲ་ལ་ཉན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། བསམ་པའི་དུས་སུ་བྱང་བས་ལུག་འབྲེག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་གླེན་པས་རོ་མྱོང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་གཡག་ལྟོག་གིས་རྩྭ་ཟ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། འབྲས་བུའི་དུས་ཉི་མ་སྤྲིན་ལས་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཉན་པའི་དུས་སུ་རི་དྭགས་པི་ཝང་གི་སྒྲ་ལ་ཆགས་ཏེ་ཟུར་ནས་རྔོན་པས་དུག་མདའ་ བསྣུན་ཀྱང་མི་གོ་བར་སིམ་མེ་ཉན་པ་དང་འདྲ་བར། ལུས་བ་སྤུ་གཡོ་མིག་མཆི་མ་འཁྲུགས། ལག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཉན་དགོས་པ་ལས། ལུས་ཆོས་གྲལ་དུ་བསྡད་ཀྱང་། སེམས་རྣམ་རྟོག་གི་ཕྱི་ལ་འབྲང་། ངག་འཁྱལ་གྱི་གཏེར་སྒོ་ཕྱེ། ཁ་ཡེངས་དང་མིག་ཡེངས་བྱས་ནས་ཉན་པས་མི་འོང་བས་འདིའི་སྐབས་སུ་ཁ་ཏོན་དང་། བགྲང་ཕྲེང་སོགས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་བཞག་ནས་ཉན་དགོས། དེ་ལྟར་ཉན་ནས་ཀྱང་བཤད་པའི་དོན་དེ་དག་ཡིད་ལ་བཟུང་སྟེ་མ་བརྗེད་པར་བྱས་ནས་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། ངས་ནི་ཁྱོད་ལ་ཐར་པའི་ཐབས་བསྟན་གྱི། །ཐར་པ་རང་ལ་རགས་ལས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་ལྟར། བླ་མས་སློབ་མ་ལ་ཁྲིད་འཆད་པ་དེ། ཆོས་ཉན་ཚུལ་སྒྲུབ་ཚུལ། སྡིག་པ་སྤོང་ཚུལ། དགེ་བ་སྒྲུབ་ཚུལ། ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་རྣམས་སློབ་པ་ཡིན་པས། སློབ་མས་ཀྱང་དེ་རྣམས་མ་བརྗེད་པར་ཡིད་ལ་བཟུང་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་མངོན་དུ་བྱེད་དགོས་ཀྱི། ཡིད་ལ་མ་བཟུང་ན་ཆོས་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཙམ་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཤེས་པས་ཆོས་མ་ཐོས་པ་དང་ཁྱད་མེད། ཡིད་ལ་བཟུང་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲེས་ན་ཆོས་ཡང་དག་པར་མི་འགྲོ་སྟེ། མ
Chinese
像世俗之人一样，为了自己变得伟大、为了名声等等，以追求今生世事的发心，无论听多少佛法，都不会成为真正的佛法，所以首先要反观内心，改正自己的发心，这才是最重要的。如果懂得这样改正发心，那么善行就会被方法所掌握，成为进入伟大人物的道路，进入无量功德的境界。如果不懂得这样改正发心，即使听法多年、修行多年，也只会成为佛法的影子，所以在听法时、修行时，即使是观修本尊、念诵咒语、顶礼、绕转，甚至念诵一句嘛呢（藏文：མ་ཎི།），也要以菩提心来摄持，这非常重要。第二，广大的方法，秘密真言的发心是：如《三类灯》中所说：“意义虽一亦不迷茫，方法众多无有困难，依仗根器锐利者，真言乘殊胜超绝。”因此，在秘密真言金刚乘中，进入的门径众多，积累资粮的方法众多，无需自己承受巨大的困难，就能显现果位的甚深方法是存在的。而这些的根本也在于转变意乐，如云：“一切法皆为缘，意乐之顶极安住。”因此，不要将讲法的处所和导师等视为庸常不清净的显现，而要清晰地观想五种圆满来听闻。也就是，处所圆满为密严法界宫殿，导师圆满为法身普贤王如来，眷属圆满为诸佛的意传、持明表示传、勇士空行母，观想为本尊和本母的自性。或者，将讲法的处所观想为铜色吉祥山莲花光宫殿，讲法的上师观想为邬金莲花生，我们这些听法的眷属也观想为八大持明、二十五弟子、勇士空行母的自性。或者，处所圆满为东方现喜刹土，导师圆满为报身金刚萨埵，眷属为金刚部的本尊众、勇士和空行母的自性。或者，处所圆满为西方
English
Like worldly people, with the motivation of pursuing worldly affairs in this life, such as wanting to become great, wanting fame, etc., no matter how much Dharma you listen to, it will not become true Dharma, so the first thing is to look inward and correct your own motivation, which is the most important. If you know how to correct your motivation in this way, then virtuous actions will be grasped by the method, becoming the path to enter great beings, entering the realm of immeasurable merit. If you do not know how to correct your motivation in this way, even if you listen to the Dharma for many years and practice for many years, it will only become a shadow of the Dharma, so when listening to the Dharma, when practicing, even when visualizing deities, reciting mantras, prostrating, circumambulating, or even reciting a single syllable of Mani (Tibetan: མ་ཎི།), it is very important to be sustained by the mind of Bodhicitta. Secondly, the vast method, the motivation of secret mantra is: As stated in the "Three Kinds of Lamps": "Although the meaning is one, there is no confusion, There are many methods and no difficulties, Relying on the power of sharp faculties, The vehicle of mantra is particularly superior." Therefore, in the secret mantra Vajrayana, there are many paths to enter, many methods to accumulate merit, and profound methods to manifest the fruit without having to endure great difficulties yourself. And the root of these also lies in transforming intention, as it is said: "All dharmas are conditions, At the peak of intention, it dwells completely." Therefore, do not regard the place of teaching Dharma and the teacher as ordinary and impure appearances, but listen by clearly visualizing the five perfections. That is, the perfect place is the Akaniṣṭha Dharmadhatu palace, the perfect teacher is the Dharmakaya Samantabhadra, the perfect entourage is the intention transmission of the Buddhas, the symbolic transmission of the Vidyadharas, the heroes and heroines, visualize as the nature of deities and goddesses. Or, visualize the place of teaching Dharma as the Copper-Colored Auspicious Mountain Lotus Light Palace, the Lama teaching Dharma as Orgyen Padmasambhava, and we, the entourage listening to the Dharma, also visualize as the eight Vidyadharas, the twenty-five disciples, and the nature of heroes and heroines. Or, the perfect place is the Eastern Abhirati Pure Land, the perfect teacher is the Sambhogakaya Vajrasattva, the entourage is the deity assembly of the Vajra family, the nature of heroes and heroines. Or, the perfect place is the West
Chinese
西方极乐世界，导师圆满的佛陀阿弥陀佛，眷属圆满的莲花部诸神，勇士和勇母，观想为天神和天女的自性。无论如何，佛法是大乘，时间是永恒不断的法轮，要安住于了知本来就是如此的智慧。如此观想的那些，也要了知本来就是如此，而不是从无开始观想，因为上师是过去现在未来一切诸佛的总集，身是僧众，语是正法，意是佛陀的本体，是三宝的总集。身是上师，语是本尊，意是空行，是三根本的总集。身是化身，语是报身，意是法身，是三身的总集。是过去一切诸佛的化身，是未来一切诸佛的来源，是现在一切诸佛的代表。 即使是贤劫千佛也无法调伏的我们这些末法时代的众生，从摄受的慈悲和恩德方面来说，上师胜过一切诸佛。如是说：上师是佛，上师是法，同样上师是僧，上师是一切的作者，上师是具德金刚持。如是等等。我们这些听法的眷属也是，基础是如来藏，所依是珍贵的人身，因缘是善知识，方法是掌握了那个窍诀，所以是未来的佛陀。如《二观察续》所说：众生皆是佛，然为客尘所染污，除彼尘垢即真佛。如是等等。第二，关于行持，也有应断之行和应取之行两种。第一种又包括容器的三种过失、六种垢染和五种不持等。首先是容器的三种过失：不倾听如倒扣之过，不忆持如底漏之过，与烦恼杂染如毒染之过。如是三种。第一种是，听法的时候，自己的耳识不要散乱到其他地方，要专注于讲法的声音来听。如果不这样听，就像把精华倒在倒扣的容器上一样。
English
The pure land of Sukhavati in the west, the perfect teacher, the Buddha Amitabha, the perfect retinue, the deities of the Padma family, heroes and heroines, visualize as the nature of gods and goddesses. In any case, the Dharma is the Mahayana, time is the eternal wheel of Dharma, settle in the wisdom of knowing that it has always been so. Those who visualize in this way should also know that it is so, and not start visualizing from nothing, because the Lama is the embodiment of all Buddhas of the three times, the body is the Sangha, the speech is the Dharma, the mind is the essence of the Buddha, the collection of the Three Jewels. The body is the Lama, the speech is the Yidam, the mind is the Dakini, the collection of the Three Roots. The body is the Nirmanakaya, the speech is the Sambhogakaya, the mind is the Dharmakaya, the collection of the Three Kayas. He is the emanation of all past Buddhas, the source of all future Buddhas, the representative of all present Buddhas. Even we sentient beings of the degenerate age, whom the thousand Buddhas of the Good Kalpa could not subdue, the Lama is superior to all Buddhas in terms of compassion and kindness in embracing us. As it is said: The Lama is the Buddha, the Lama is the Dharma, likewise the Lama is the Sangha, the Lama is the maker of all, the Lama is the glorious Vajradhara. And so on. We, the assembly who listen to the Dharma, also have the Tathagatagarbha as the basis, the precious human body as the support, the virtuous friend as the condition, and the mastery of that key instruction as the method, so we are future Buddhas. As it is said in the Two Examinations Tantra: Sentient beings are all Buddhas, but are obscured by adventitious stains, removing those stains is the real Buddha. And so on. Secondly, regarding conduct, there are two types of conduct: that which should be abandoned and that which should be adopted. The first includes the three faults of the vessel, the six stains, and the five non-holdings. First, the three faults of the vessel are: not listening like an inverted vessel, not remembering like a leaking vessel, and being mixed with afflictions like a poisoned vessel. These are the three. The first is that when listening to the Dharma, one's ear consciousness should not be distracted to other places, but should focus on the sound of the Dharma being taught. If you do not listen in this way, it is like pouring essence on an inverted vessel.