Tibetan
ཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་རང་གི་འཁོར་དུ་གནས་གདོན་ལུས་གདོན་ལས་གདོན་གསུམ་གྱིས་ཐོག་དྲངས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་འཚོགས་པ་ལྟར་ཚོགས་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆུན་གཅིག་དྲིལ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྤྱིར་སྨོན་འཇུག་སོགས་ཀྱི་གོ་བ་ཁྲིད་གཞུང་ལྟར་རེང་པར་བྱ་ཞིང་གསལ་འདེབས་དང༌། ཁྱད་པར་རང་ གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་དངོས་པོ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཞེན་ཏེ། དགག་སྒྲུབ་ཆགས་སྡང་གི་དབང་དུ་གྱུར་པས། དེ་ཉིད་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཚར་བཅད་ནས་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། གསུམ་པ་མཎྜལ་ནི། གཞུང་གཞན་ནས་བེམ་རིག་ཕྲལ་ཏེ་པགས་པ་བཤུས་ནས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་བསྒོམ་པ་སོགས་རིམ་བཞིན་གསལ་འདེབས་པར་གསུངས་ཀྱང༌། འདིར་བེམ་རིག་ཕྲལ་བ་མ་གསུངས་པ་ལུས་གཅེས་པར་འཛིན་མཁན་གྱི་སེམས་དེ་ཉིད་འབུལ་བ་པོར་བྱས་ནས་གཅེས་པར་བཟུང་རྒྱུའི་ལུས་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་ལ་སོགས་པ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླ་སོགས་བློས་བཏགས་ཏེ་གཅེས་འཛིན་དང་བྲལ་བས་ཚོགས་ཞིང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ཏེ་རྣམ་པ་གསལ་ཀྱང་ལེགས་ལམ་གསལ་ཀྱང་འདྲ། བཞི་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཅན་དུ་གསལ་བ་ལ་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་གདབ། མཐར་རྩ་བའི་བླ་མའི་གསང་གསུམ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ཡན་ཆད་སྔོན་འགྲོའི་རྣམ་པ་སོང་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བེམ་རིག་ཕྲལ་ནས་ ཁྲོས་མ་བསྐྱེད་པ། མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་པ། འགྱད་ཆེན་གསུམ་མམ་བཞི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་རང་གི་ལུས་འདི་ཉིད་ཆེ་ལ་ཚོ་ཞིང་སྣུམ་ལ་གཞོན་ཞིང་ལང་ཚོ་མཛེས་པའི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གར་སྟབས་ལིང་ངེ་བར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་པས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ནམ་མཁར་སྤར། དེའི་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲེགས་ཏེ་ཕྱག་གཡོན་པས་བླངས་ནས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཀལ་བ་སྟོང་གསུམ་རྒྱ་ཁྱོན་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་རང་ལུས་རིམ་པ་བཞིན་གྲི་ཁུག་གིས་གཏུབས་ནས་བཅུག་པའི་འོག་ནས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཞུང་ལྟར་བྱ། གཉིས་པ་མགྲོན་འབོད་པ་ནི། རང་ཉིད་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ནས་ཡར་མཆོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལ་སོགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་མར་སྦྱིན་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ལྷ་འདྲེ་གདོན་བགེགས་ཡན་ཆད་གནམ་ས་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་གང་བར་འདུས་པར་བསམ་ཞིང༌། མཆོད་ཡུལ་དམ་ཅན་སོགས་བརྗོད། གསུམ་པ་འགྱེད་ཆེན་གྱི་དམིགས་པ་སྤྱིར་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་དཀར་འགྱེད་དང༌། ཁྲ་འགྱེད་གཉིས་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཤ་ཁྲག་ཟ་བའི་རིགས་ལ་དམར་འགྱེད། གདོན་བགེགས་ལ་ནག་འགྱེད་བྱེད་པ་སོགས་ དམིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། རང་གཞུང་འདོན་ཆ་དང་སྦྲགས་ནས་ཡར་མགྲོན་རྣམས་ལ་དཀར་འགྱེད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་དང༌། མར་མགྲོན་ལྷ་འདྲེ་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་སྲིན་པོ་སོགས་ལ་དམར་འགྱེད་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་སོགས་བསྔོ་བ་དང༌། རིགས་དྲུག་གཞན་དང་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་ཁྲ་འགྱེད་གང་ལ་གང་འདོད་དུ་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་པ་སོགས་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་གཅོད་གཞུང་རྣམས་དང་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བྱ་བ་ནི། གཏོང་ལེན་གྱིས་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱིན་པས་སྦྱིན་གཏོང་དོན་ཆེན་པོར་བྱེད་པ་སོགས་རྒྱལ་སྲས་སྤྱིའི་གཞུང་ལམ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་དྲུག་གམ་བཞི་ལ་སོགས་པར་ལུས་སྦྱིན་བྱ་ཞིང་གཙོ་བོར་ལུས་ལ་གཅེས་འཛིན་དང༌། སེམས་ལ་བདག་འཛིན་གྱི་བློ་དྲུང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་སུས་འདོད་པ་ཁྱེར། ཅི་ཡོང་བ་ཤོག་སྙམ་དུ་སྙེམ་བྱེད་བདག་གི་འཁྲི་བ་ཆོད་པའི་ལྟ་བའི་ངང་སྐྱོང་ཞིང༌། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དང་འབྲེལ་པའི་སྒོ་ནས་ཚད་མེད་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཙོ་བོར་འབད་པར་བྱའོ། །གཅོད་ནི་ཡུམ་དོན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་དགོངས་པ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་གཙོ་བོར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཞི་དུལ་བག་ཡོད་དང་ལྡན་པས་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང༌། འབྲེལ་ཚད་དགེ་ལ་འགྱུར་ཏེ་ལྷ་འདྲེའི་འགྲོ་དོན་ ནུས་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི། ཞེ་སྡང་གི་སྡང་མིག་གཡོ་བས་ལྷ་འདྲེ་བསྐྲད་བརྡུང་བྱེད་པ་ནི་གཅོད་ལོག་བདུད་དུ་སོང་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའམ་གཅིག་གི་ལུང་བསྟན་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། སྔོན་འགྲོའི་སྦྱངས་པ་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པ་དང༌། དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ལ་ཝ་མྱོང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩིས་མ་ཟིན་པར་གཉན་ས་སོགས་འགྲིམ་སྔ་ན་ལྷ་འདྲེས་རྒྱུད་བརླམས་ནས་ལྟར་སྣང་གི་མངོན་ཤེས་ངག་ནུས་སོགས་འབྱུང་ཡང་ཤེས་རྒྱུད་ཆོས་དང་ཇེ་འགལ་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། །འདི་སྣང་གི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དམྱལ་བའི་གྲོང་སྒོར་འོ་བརྒྱལ་ཆེ་བ་ཡང་ཤེས་དགོས་སོ། །དེས་ན་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་དད་པ། འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་བཅོས་མིན་གྱི་སྙིང་རྗེ། རེ་དོགས་ཀྱི་འཛིན་པ་ལ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདོང་བརྡེག་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་ལ་འབད་ཅིང༌། རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། འབྲེལ་ཚད་དགེ་ལ་འགོད་པའི་སྨོན་ལམ་གཉིས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་ཅིང་བདག་ལས་ལྷ་འདྲེ་གཅེས་པར་བཟུང་ནས་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུག་ལྔ་ལ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ལམ་བཟང་མ་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་མེད་དམ་པ་དུ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །དབང་ཐོབ་བདུད་རྩི་བཏུང་བས་སྙིང་སིམ་ཡང༌། །ཉམས་མྱོང་ཟུངས་སུ་མ་ལོན་སྐལ་དམན་བདག །ཟབ་དོན་མན་ངག་འཆད་ལ་ཇི་ལྟར་དབང༌། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྙིགས་མའི་དུས་ མཐའ་འདིར། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་པའི། །དྲག་ཤུལ་བདུད་ཀྱིས་བརླམས་པའི་གཅོད་རྒན་ལས། །ཉམ་ཆུང་བདག་འདྲ་སྐལ་པ་བཟང་ངམ་སྙམ། །དེ་འདྲ་དེ་ཡང་བླ་མ་རྗེ་ཡི་དྲིན། །དྲིན་ལན་འཁོར་མཐའ་མེད་དོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །རྟག་ཏུ་མི་བརྗེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས། །ཡང་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ལྟར་གཅོད་ཡུལ་མཁའ་འགྲོའི་གད་རྒྱངས་འདི་ཉིད་རང་གཞུང་ཞལ་གསལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དཔལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་་དེ་བ་སྟེ་གྲུབ་རྗེ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ཁྲིད་རྣམ་བཤད་སོགས་དང༌། ཁྱད་པར་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཡི་གེ་གྲངས་མང་བ་བཅས་ན། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་མཚོ་འགྲམ་དུ། བ་ཚྭའི་ཁྲོན་བརྐོ་མ་དགོས་ཀྱང་སྐུལ་བ་པོའི་བཀའ་ཕེབས་ལྡོག་ཏུ་མ་ནུས་ནས་ཉ
Chinese
津札传承：人传耳语传承的上师们，以及本尊坛城的诸神众、空行母、护法、守护神等一切，如天空中的浓云般安住，在他们的面前，自己的眷属，以住处魔、身体魔、业魔三种为首的六道众生，如集市般聚集，身语意三合一，一心皈依。第二是发心：一般而言，发愿和行持等的意义，应如引导文和经文中所说的那样分别进行阐释和明示。特别是，自己和其他一切众生，从无始以来，对外境显现的境执着为实有，受制于取舍、贪嗔，因此，要以智慧瑜伽的行为来制止它，从而证悟真实的实相。如此发心。第三是曼荼罗：其他经文中说，要将物质和觉性分离，剥下皮，观想为大金地等，依次进行明示。但这里没有说要分离物质和觉性，而是将执着身体的心作为供养者，将所执着的身体肢体等观想为四大部洲、须弥山、日月等，从而脱离贪执，供养给会供田的诸神众，形象清晰也好，道路清晰也好，都一样。第四是上师瑜伽：在自己和其他一切众生面前的虚空中，显现根本传承上师总集的自性，邬金金刚持，具足嘿汝嘎的装束，自己和其他一切众生异口同声，从心底骨髓深处祈祷。最终，观想根本上师的身语意和自己的三门融为一体，安住于实相的境界中。以上是前行的内容。第二，正行，分离物质和觉性， 生起忿怒母，迎请宾客，进行三大或四大供养。第一，自己的身体广大丰满，滋润年轻，容貌美丽，在其心脏中央，自己心性的本体，玛吉卓玛黑忿怒母，以舞姿翩翩起舞般显现，念诵帕（藏文：ཕཊཿ），从梵穴升至空中。她的手中的弯刀，
English
The lineage of empowerment: All the Gurus of the oral transmission lineage, the deities of the mandala of Yidam, the assembly of Dakinis, Dharma Protectors, and Guardians, abiding like thick clouds in the sky. In their presence, one's own retinue, led by the three demons of place, body, and karma, all sentient beings of the six realms gather like a marketplace, uniting body, speech, and mind, taking refuge with one heart. Second is the generation of Bodhicitta: In general, the meaning of aspiration and practice, etc., should be explained and clarified separately as stated in the guiding texts and scriptures. In particular, oneself and all other sentient beings, from beginningless time, have been attached to external appearances as truly existent objects, and are controlled by acceptance and rejection, attachment and aversion. Therefore, one should subdue it with the conduct of wisdom yoga, thereby realizing the true reality. Generate such a mind. Third is the Mandala: Other scriptures say that one should separate matter and awareness, peel off the skin, and visualize it as the great golden ground, etc., and clarify it in sequence. But here it is not said to separate matter and awareness, but to take the mind that clings to the body as the offering person, and to visualize the body, limbs, etc., that are clung to as the four continents, Mount Meru, the sun and moon, etc., thereby freeing oneself from attachment, and offering it to the assembly of deities of the merit field. Whether the image is clear or the path is clear, it is the same. Fourth is the Guru Yoga: In the space in front of oneself and all other sentient beings, the nature of the root and lineage Gurus combined appears, Orgyen Vajradhara, possessing the attire of Heruka, oneself and all other sentient beings pray with one voice, from the depths of the heart and marrow. Finally, contemplate that the body, speech, and mind of the root Guru and one's own three doors become one taste, and abide in the state of reality. The above is the content of the preliminary practice. Second, the main practice, separating matter and awareness, Generating the Wrathful Mother, inviting the guests, performing the three or four great offerings. First, one's own body is vast and full, moist and young, with a beautiful appearance, in the center of its heart, the essence of one's own mind, Machig Labdrön, the Black Wrathful Mother, appears dancing gracefully, reciting Phat (Tibetan: ཕཊཿ), rising from the Brahma hole to the sky. The curved knife in her hand,
Chinese
从眉间切开，用左手拿起，放在与须弥山相等的三层头盖骨之上，在变得与三千大千世界相等大小的里面，将自身依次用刀切割放入，下面用风吹火烧，使血肉骨三者融化成甘露的自性，用嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）加持，如仪轨而行。第二是迎请宾客：观想自己被忿怒母心间的光芒迎请，从作为供养处的上师、本尊、空行、佛、菩萨等开始，直到作为布施处的下至鬼神、邪魔等，充满天地虚空。念诵供养处、具誓者等。第三是广大布施的观想，一般是对所有宾客进行白布施和花布施两种，特别对于吃血肉的众生进行红布施，对于鬼神邪魔进行黑布施等，要了解观想的各种类别。结合自己的仪轨念诵，向上对宾客进行白布施，使其成为甘露的自性，向下对宾客鬼神邪魔、生灵、饿鬼、罗刹等进行红布施，供养血肉骨三者等，以及对于六道众生、债主、冤亲债主等进行花布施，随其所需降下如意宝雨等。观想的类别要从断法仪轨和引导文中了解。第三是之后的回向和发愿：以施受法交换自他，以佛法的布施进行大布施等，要如菩萨的共同仪轨一样修持。像这样在六座或四座等时间里进行施身，主要从根本上断除对身体的珍爱和对自我的执着，抱着谁想要就拿走，什么来都来的心态，在断除我执的见解中修行，并以空性和慈悲相结合，主要努力修持四无量心的等持。断法是将般若波罗蜜多的密意，即空性和慈悲作为修行的核心，因此主要以大慈悲心，以寂静调柔谨慎的态度来修持，并且
English
Having cut it from the brow, take it with the left hand and place it on the three layers of the skull, which are equal to Mount Meru. Inside, which has become equal in size to the three thousand great thousand worlds, gradually cut and insert one's own body with a knife. From below, fan the flames with wind, causing the three—flesh, blood, and bone—to melt into the nature of nectar, and bless them with Oṃ Āḥ Hūṃ according to the ritual. The second is inviting the guests: Visualize oneself being invited by the light from the heart of the Wrathful Mother, starting from the gurus, yidams, dakinis, Buddhas, bodhisattvas, etc., who are the objects of offering above, down to the gods, demons, obstructing spirits, etc., who are the objects of generosity below, filling the entire sky, earth, and intermediate space. Recite the objects of offering, the oath-bound ones, etc. The third is the visualization of the great feast: generally, perform both white and variegated feasts for all types of guests. In particular, perform a red feast for those who eat flesh and blood, and a black feast for obstructing spirits and demons, etc. One should understand all the categories of visualization. Combining it with one's own ritual recitation, offer the white feast as the nature of nectar to the guests above, and offer the red feast, such as flesh, blood, and bone, to the guests below, such as gods, demons, obstructing spirits, elementals, pretas, rakshasas, etc. To the six types of beings, creditors, and karmic debtors, offer the variegated feast, raining down wish-fulfilling jewels according to their desires. The categories of visualization should be understood from the Chöd texts and instructions. The third is the subsequent dedication and aspiration: exchanging oneself for others through giving and taking, making a great offering through the generosity of Dharma, etc., should be practiced according to the common path of the bodhisattvas. In this way, practice body offering in six or four sessions, etc., mainly uprooting from the depths the mind of cherishing the body and clinging to self, cultivating the view of severing the attachment to self, with the attitude of 'whoever wants it, take it; whatever comes, let it come,' and mainly strive to cultivate the samadhi of the four immeasurables in connection with emptiness and compassion. Chöd is to make the intent of the Mother, the Prajñāpāramitā, which has the essence of emptiness and compassion, the core of practice. Therefore, mainly practice with great compassion, with a peaceful, gentle, and cautious attitude, and