Tibetan
་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཆེས་ཕྲ་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་དབྱིངས་སུ་དག་ཅིང༌། ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པས་སྐུ་སྟོད་གཟུགས་མེད་སྲིད་པའི་རྩེ་ན་བརྗིད་པ། ཕྲ་བ་ངག་གི་བག་ཆགས་དབྱིངས་སུ་དག་ཅིང་གསུང་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པས་སྐུ་སྐེད་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་འགྱིང་བ། རགས་པ་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་དབྱིངས་སུ་དག་ཅིང་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པས་སྐུ་སྨད་འདོད་ཁམས་ཀྱི་གནས་སུ་རོལ་པ། བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་སྲིད་གསུམ་ཕྱག་རྒྱས་འགེངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གར་སྟབས་བསྒྱུར་བ། འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་འཁོར་འདས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པས་ཞལ་གཅིག་པ། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། སྲིད་མཐའི་འཁྲུལ་པ་གཅོད་པའི་ བརྡར་གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཅོག་བཅིངས་པ། སྙིང་རྗེས་ཞི་མཐར་མི་གནས་ཤིང་ཞི་མཐར་ཞེན་པ་དགག་པའི་བརྡར་རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ཐུར་དུ་འཕྱང་བས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབ་པ། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ལ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་རྒྱས་པ། ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཅིང་རྣམ་པ་བཞིའི་རྣམ་རྒྱུན་འཆས་པའི་ཕྱིར་མཆེ་བ་བཞི་རྣོ་ངར་དུ་གཙིགས་པ། ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྫོགས་ཤིང་འཁྲུལ་སྣང་གདོན་གྱི་མགོ་བོ་འགེམ་པས་གློག་དམར་ལྟ་བུའི་ལྗགས་བརྐྱངས་ཤིང་ཕཊ་དང་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་ཅིང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱིས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་གཉིས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བརླན་ཞིང་བསྡུ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་བརྡར་ཕྱག་གཡས་ཁྲག་གིས་གོས་པའི་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དམར་ལྷབ་ལྷབ་ཏུ་བརྡེབ་པས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་བྲན་དུ་བཀོལ་བར་བྱེད་པ། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་རང་སྒྲས་སྐྱེ་རྒུའི་མ་རིག་གཉིད་ལས་སློང་བའི་བརྡར་ཕྱག་གཡོན་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་དྲག་ཏུ་འབུད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་བྱེད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ང་རྒྱལ་འཇོམས་པ། དུག་ལྔ་ལམ་དུ་བྱེད་ཅིང་ཕུང་པོ་ལྔ་དབྱིངས་སུ་དག་སྟེ་སྐུ་ལྔས་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་རིགས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པས་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་ཐབས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལྔ་འདུ་འབྲལ་ མེད་པའི་བརྡར་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཀློང་དགུའི་དབྱིངས་ལ་རོལ་ཞིང་ས་དགུའི་བག་ཆགས་དག་ནས་ཀུན་སྦྱོར་འཆིང་བ་གཅོད་པས་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་སྒེག་པ། ཚོགས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་ཅིང་སྲིད་ཞིའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཀྱིས་རོལ་པའོ། །དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་གར་སྟབས་བསྒྱུར་བ། གསུང་ཚངས་དབྱངས་ཀྱི་མགུར་གླུ་སྒྲོག་པ། ཐུགས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཉམས་སྣང་འུར་བ། འཇའ་དང་འོད་ཕུང་གི་ཀློང་ན་བྱིན་འཐིབས་སེ། འོད་སྤུངས་སེ། བང༌། དྲོ་ཚིལ་ལེར་བཞུགས་པ། བར་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་མེ་རི་མེ་དཔུང་འཇའ་དང་འོད་ཕུང་གི་ཀློང་ན་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བ། གསུང་དགྱེས་པའི་གད་མོ་སྒྲོག་པ། ཐུགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལ་རོལ་པ། ཞི་བ་རྣམས་ཚུལ་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་སྒེག་ཅིང༌། ཁྲོ་བོ་རྣམས་གར་དགུའི་སྟབས་ཀྱིས་རོལ་པ། རང་གི་འཁོར་དུ་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོང་གི་མཁའ་འགྲོ། དཀར་མོ་མཛེས་འཛུམ་སྐུའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ་སྡེ། དམར་མོ་རྗེས་ཆགས་གསུང་གི་ཌཱ་ཀི་འབུམ་སྡེ། སྔོན་མོ་གར་བསྒྱུར་ཐུགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་འབུམ་སྡེ། སེར་མོ་སྒེག་འཚང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཌཱ་ཀི་འབུམ་སྡེ། ལྗང་མོ་ཁྲོ་གཏུམ་ཕྱིན་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་འབུམ་སྡེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལ་ལ་གཞོན་ཉམས་ལང་ཚོས་སྒེག་ཅིང༌། གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲའི་ཟར་བུ་གཡོ་བ་ཐོར་ཚུགས་རུས་ རྒྱན་དྲིལ་གསེལ་འཁྲོལ་ཞིང་སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར་བ། ལ་ལ་བགྲེས་ཉམས་གཟི་བརྗིད་རྔམས་ཤིང་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་ལྟག་པར་བཅིངས་པ། སྣུམ་དང་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་ཅིང་རོ་ཆས་རྙིང་པའི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། ཁ་ན་སོ་མེད་ཧ་ཧ་རྒོད་ཅིང་རྐང་བ་གར་སྟབས་འཁྲོལ་ཞིང་འགྲོ་བ། ལ་ལ་ཞི་བའི་འཛུམ་མདངས་གསལ་བ། ལ་ལ་ཁྲོ་བའི་གར་དགུ་ངོམ་པ། ལ་ལ་ཞི་ཁྲོ་བའི་གར་དགུ་ངོམ་པ། ལ་ལ་ཞི་ཁྲོ་ཕྱེད་པའི་ཉམས་ཅན། རྣམ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་གསོད་པས་ལ་ལ་གསོད་བྱེད་ཀྱི་ཤན་པ་ལྟར་སྟོན་པ། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པས་ལ་ལ་དག་བྱེད་ཀྱི་ཁྲུས་མཁན་ལྟར་སྟོན་པ། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བས་ལ་ལ་སྒྱུར་བྱེད་ཚོས་མཁན་ལྟར་སྟོན་པ། ཏིང་འཛིན་ཉམས་ཀྱིས་འཚོ་བས་ལ་ལ་འཚོ་བྱེད་གཡོས་མཁན་ལྟར་སྟོན་པ། འགྲོ་དྲུག་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་ལ་ལ་སླུ་བྱེད་དག་ཡེམ་མཁན་ལྟར་སྟོན་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་སྟོང་ལྟ་བའི་ཀློང་དུ་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྫོགས་པ། འཛིན་མེད་སྒོམ་པའི་ཀློང་དུ་ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས་པ། ཞེན་མེད་སྤྱོད་པའི་ཀློང་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྟར་སྟོན་པ། ཆགས་མེད་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་ཤ་ཟ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ་བ། དེ་དག་གི་མཐའ་བསྐོར་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་ཤིང༌། ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ། ཐམས་ ཅད་ཀྱང་སྐུ་བྲོ་དང་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ངོམས་ཤིང༌། གསུང་ཧཱུྃ་གི་གླུ་དང་ཕཊཿཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། དེ་ལྟར་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུགས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བརྡལ་ཞིང་གཉིས་འཛིན་འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་གཞོམ་པའི་ཆེད་དུ། ཤར་ཕྱོགས་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འཇའ་འོད་དཀར་གསལ་གྱི་བྲོ་ར་ལུས་འཕགས་གླིང་གི་རྣམ་པར་གནས་པའི་དབུས་སུ་ཞེ་སྡང་ཁྲོ་གཏུམ་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པར་ཁ་སྦུབས་སུ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་ཞི་བའི་བྲོ་ར་ཟླུམ་འཁྱིལ་དུ་བཅས་ནས་བྲོ་བརྡུངས་པས་ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་སྟེ། རིག་རྩལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་དུ་ཤར། ལྷོ་ཕྱོགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འཇའ་འོད་མཐིང་གསལ་གྱི་བྲོ་ར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རྣམ་པར་གནས་པའི་དབུས་སུ་ང་རྒྱལ་ཁེངས་དྲེགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གསོད་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་གདོན་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཁ་སྦུབས་སུ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་དུ། རྒྱས་པའི་བྲོ་ར་གྲུ་བཞིར་བཅས་ནས་བྲོ་བརྡུངས་པས་ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་སྟེ། རིག་རྩལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཤར། ནུབ་ཕྱོགས་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འཇའ་འོད་དམར་གསལ་གྱི་བྲོ་ར་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པའི་དབུས་སུ་འདོད་ཆགས་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མོ་གདོན་སྲིན་མོའི་རྣམ་པར་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་དབང་གི་བྲོ་ར་ཟླ་གམ་དུ་བཅས་ནས་བྲོ་བརྡུངས་པས་འདོད་ཆགས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་སྟེ། རིག་རྩལ་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་དུ་ཤར། བྱང་ཕྱོགས་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འཇའ་འོད་སེར་གསལ་གྱི་བྲོ་ར་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པའི་དབུས་སུ་ཕྲག་དོག་གདུག་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སླུ་བྱེད་དམ་སྲིའི་གདོན་གྱི་རྣམ་པར་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་དྲག་པོའི་བྲོ་ར་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅས་ནས་བྲོ་བརྡུངས་པས་ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་སྟེ། རིག་རྩལ་བཏང
Chinese
具有经验。最细微的意之习气于法界清净，以不尽之意庄严轮具有自在，故上身于无色界之顶端威严耸立。细微语之习气于法界清净，以不尽之语庄严轮具有自在，故腰部于色界中挺拔。粗大身之习气于法界清净，以不尽之身庄严轮具有自在，故下身于欲界之境中嬉戏。以大乐幻化之舞，于三有以手印遍满，转变金刚之舞姿。于不变法身之界中，轮回涅槃圆满为唯一明点，故为一面。以智慧不住于有，为断除有边之错乱之象征，束缚着乌黑油亮之发髻。以慈悲不住于寂灭边，为遮止耽著寂灭边之象征，发绺垂于下方覆盖后背。三身任运成就，为以慈悲垂视众生之故，显现红色圆润之三目。以四无量行众生之事，为适应四种行相之相续，四颗獠牙锐利地咬紧。圆满了梵天之音支分，以压制错乱显现之魔头，伸出如闪电般红色之舌头，发出帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）和佩（藏文：ཕེཾ，梵文天城体：फें，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：无）之声音。方便与智慧无二无别，为以双运金刚道将轮回涅槃无分别地结合之故，具有两只手。以大悲滋润，为圆满四摄之事业之象征，右手挥舞着鲜血浸染之人皮幡，使天、魔、人三者皆受其掌控并被役使。以智慧空性法之自声，唤醒众生从无明之沉睡中醒来之象征，左手猛烈吹奏着人腿骨之骨笛，压制世间之骄傲者，摧毁我慢。将五毒转为道用，五蕴于法界清净，以五身行众生之事，五部之灌顶圆满，故以五个干枯头颅为头饰。智慧母之身上，为方便大行之道的彼岸五度无二无别之象征，以五种骨饰为庄严。嬉戏于九界之界中，九地
English
Possessing experience. The subtlest habitual imprints of mind are purified in the sphere of reality, and because of having authority over the inexhaustible adornment wheel of mind, the upper body is majestic at the peak of the formless realm. The subtle habitual imprints of speech are purified in the sphere of reality, and because of having authority over the inexhaustible adornment wheel of speech, the waist is upright in the realm of form. The coarse habitual imprints of body are purified in the sphere of reality, and because of having authority over the inexhaustible adornment wheel of body, the lower body plays in the realm of desire. Transforming the vajra dance posture, filling the three realms of existence with mudras through the dance of great bliss illusion. Because samsara and nirvana are perfected as a single bindu in the expanse of the unchanging dharmakaya, there is one face. Wisdom does not abide in existence, and as a symbol of cutting through the delusion of the extreme of existence, a dark, oily topknot of hair is bound. Compassion does not abide in the extreme of peace, and as a symbol of rejecting attachment to the extreme of peace, locks of hair hang down, covering the back. The three kayas are spontaneously accomplished, and for the sake of compassionately gazing upon beings, three red and round eyes are fully opened. Performing the benefit of beings with the four immeasurables, and in order to adapt to the continuum of the four aspects, four sharp fangs are tightly clenched. Completing the branches of Brahma's voice, and in order to subdue the heads of the deluded demons, a tongue like red lightning is extended, proclaiming the sounds of phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：cut) and pheṃ (藏文：ཕེཾ，梵文天城体：फें，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：none). Method and wisdom are inseparable, and in order to inseparably unite samsara and nirvana through the path of the union vajra, there are two hands. Moistened by great compassion, and as a symbol of perfecting the activity of the four means of attraction, the right hand waves a human skin banner stained with blood, causing gods, demons, and humans to be brought under control and employed as servants. As a symbol of awakening beings from the sleep of ignorance with the self-sound of wisdom, emptiness, and dharma, the left hand forcefully blows a human leg bone trumpet, subduing the prideful of the world and destroying arrogance. Transforming the five poisons into the path, purifying the five aggregates in the sphere of reality, accomplishing the benefit of beings with the five kayas, and perfecting the empowerment of the five families, the head is adorned with five dry skulls. On the body of the wisdom mother, as a symbol of the inseparability of the five perfections of the path of great method, adorned with five bone ornaments. Playing in the sphere of the nine spaces, the nine grounds.
Chinese
因习气清净而断除一切系缚，以九种姿态的韵味而妩媚。双运二资粮，超越轮回寂灭之境，为成就二利，双足舞动。其上方的虚空中，断法传承的所有上师，身作金刚舞姿，语诵梵音之歌，意享大乐之觉受，在虹光之中，加持融入，光明闪耀，温暖舒适地安住。中间的虚空中，本尊四续六部的坛城众神，在火海、火堆、虹光之中，身作各种手印，语诵喜悦的笑声，意乐于大悲之意，寂静者以九种姿态的韵味而妩媚，忿怒者以九种姿态而舞动。自己的眷属中，有居于尸陀林之地的护法空行母，白色美貌微笑的身空行母百万眷属，红色贪恋之语空行母百万眷属，蓝色舞动之心空行母百万眷属，黄色娇媚之功德空行母百万眷属，绿色忿怒暴烈的行空行母百万眷属。所有这些空行母，有的青春年少，以青春的活力而妩媚，乌黑油亮的头发飘动，发髻上装饰着骨饰，发出叮当的响声，各种丝绸的头饰飞舞。有的老态龙钟，威严凶猛，黄色的头发在脑后束起，用油和血的滴液装饰，穿着陈旧的尸衣。口中无牙，发出哈哈的笑声，双脚舞动，行走。有的面带寂静的微笑，有的展示忿怒的九种姿态，有的展示寂静和忿怒的九种姿态，有的具有寂静和忿怒相间的神态。将分别念消灭于法界中，有的像屠夫一样展示杀戮。洗涤习气的污垢，有的像清洁工一样展示清洗。将烦恼转化为智慧，有的像染色工一样展示染色。以禅定的体验为生，有的像厨师一样展示烹饪。救度六道众生，有的像欺骗者一样展示欺骗。所有这些空行母，都在觉性空性的见地中，圆满了法身法界的空行母。在无执的禅修中
English
Having purified the imprints and severed the bonds of all connections, they are charming with the flavor of nine dances. Uniting the two accumulations and transcending the realms of samsara and nirvana, for the sake of spontaneously accomplishing the two benefits, the two feet dance. In the sky above that, all the lamas of the Chö lineage transform their bodies into vajra dance postures, their voices proclaim songs of Brahma, their minds are filled with the experience of great bliss, and in the midst of rainbows and light, blessings are absorbed, light radiates, and they reside warmly and comfortably. In the intermediate sky, the mandala deities of the four tantras and six classes of yidams, in the midst of fire mountains, fire piles, rainbows, and light, their bodies transform into various mudras, their voices proclaim joyful laughter, and their minds revel in the thought of great compassion. The peaceful ones are charming with the flavor of nine attitudes, and the wrathful ones dance with the posture of nine dances. Among their retinues are the dakinis who dwell in the charnel grounds, the white, beautiful, and smiling body dakinis with hundreds of thousands of retinues, the red, attached speech dakinis with hundreds of thousands of retinues, the blue, dancing mind dakinis with hundreds of thousands of retinues, the yellow, seductive quality dakinis with hundreds of thousands of retinues, and the green, wrathful and fierce action dakinis with hundreds of thousands of retinues. All of these dakinis, some are youthful and charming with the vitality of youth, their dark and lustrous hair flowing, their hair adorned with bone ornaments, jingling and tinkling, and various silk headbands fluttering. Some are aged and majestic, fierce and terrifying, their yellow hair tied up in the back, adorned with drops of oil and blood, and wearing old shrouds. Their mouths are toothless, they laugh ha ha, their feet dance, and they walk. Some have peaceful smiles, some display the nine dances of wrath, some display the nine dances of peace and wrath, and some have an attitude of mixed peace and wrath. By killing conceptual thoughts in the expanse, some appear like butchers who slaughter. By washing away the stains of imprints, some appear like cleaners who cleanse. By transforming afflictions into wisdom, some appear like dyers who dye. By living on the experience of samadhi, some appear like cooks who cook. By guiding the six realms, some appear like deceivers who deceive. All of these dakinis, in the view of awareness and emptiness, are the dharmakaya dakinis who complete the expanse. In the meditation of non-grasping