Tibetan
སྐུའི་རྩལ་སྦྱོང་བས་རྟོག་པ་གང་ཤར་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱངས་སུ་འཆར་ཞིང༌། དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཅི་ཙམ་རགས་པར་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྲོལ་བའི་རིག་པ་གསལ་ངར་དང་ལྡན་པས་ན། ཅི་ཤར་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ཟས། རྣམ་རྟོག་གང་འགྱུས་ཚད་ཐམས་ཅད་རིག་ངོ་ཟང་ཐལ་གྱི་ངང་ལས་རང་རྩལ་དུ་འཆར་བའི་ཚེ་བླང་དོར་མེད་པར་བསྐྱང་བས། ཤར་དུས་ནས་གྲོལ་བར་སྐྱེས་པས་ཆོས་སྐུའི་ ཡོ་ལངས་ལས་མ་འདས་པས། ཇི་འགྱུ་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་པོའི་རྩལ། སེམས་རྟོག་མ་རིག་འཁྲུལ་གཟུགས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་དག་པས་འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཀློང་དུ། རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་གང་སྐྱེས་རང་ངོ་སྟོང་པས་ན། །རྗེས་མེད་རང་དག་ཨ་ལ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཁྱེར་ལ་རྒྱུན་རིང་བར་སྒོམ་པའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤར། གནས་འགྱུའི་བར་ལག་འགྱེལ་ཤར་བས་གནས་པ་ལ་མི་གནོད་པས། འཆར་ལུགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། དེའི་ཚེ་རྩལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དགའ་སྡུག་དང་རེ་དོགས་སུ་འཆར་ཚུལ་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་དང་འདྲ་ཡང༌། ཐ་མལ་པ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཨ་འཐས་སུ་ཤར་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་གསོགས་ཤིང་ཆགས་སྡང་གི་གཞན་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཤར་དུས་ནས་གྲོལ་བར་སྐྱེས་པས་དང་པོ་རྣམ་རྟོག་ངོ་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ། བར་དུ་རྣམ་རྟོག་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་སྤྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལྟ་བུ། ཐ་མ་རྣམ་རྟོག་ཕན་མེད་གནོད་མེད་དུ་གྲོལ་བ་ཁང་སྟོང་དུ་རྐུན་མ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་གྲོལ་ལུགས་ཀྱི་གནད་དང་ལྡན་པས་ན། གྲོལ་ལུགས་ཁྱད་པར་གནད་དུ་ཆེ། དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ། སྒོམ་པ་ཤེས་ཀྱང་གྲོལ་མ་ཤེས། །བསམ་གཏན་ལྷ་དང་ཅི་མ་འདྲ། །ཞེས་པ་ལྟར། གྲོལ་ལུགས་ཀྱི་གནད་འདི་ལྟ་བུ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྒོམ་སེམས་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཙམ་ལ་གདེངས་བཅའ་བ་དག་ཁམས་གོང་མའི་བསམ་གཏན་དུ་གོལ་ལ། གནས་འགྱུ་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་རྟོག་ཐ་མལ་པ་དང་ཁྱད་མེད། སྟོང་ཉིད་དང་ཆོས་སྐུ་ལ་སོགས་བློས་བྱས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་པ་དག་ཀྱང་རྐྱེན་ངན་དང་འཕྲད་ཚེ་ གཉེན་པོའི་རང་མཚང་སྟོན་པས་རང་ཚུགས་མི་ཐུབ་པས་ན། འདི་མེད་སྒོམ་པ་འཁྲུལ་པའི་ལམ། ཤར་གྲོལ་རང་གྲོལ་བརྩེ་གྲོལ་ལ་སོགས་མིང་ཇི་ལྟར་བཏགས་ཀྱང༌། རྣམ་རྟོག་རང་གྲོལ་རྗེས་མེད་དུ་དག་པའི་གྲོལ་ཚུལ་འདི་རང་གྲོལ་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པའི་གནད་དུ་གཅིག་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་གནད་
Chinese
通过身体的锻炼，任何生起的念头都显现为智慧的锻炼。五毒的念头无论多么粗重地生起，也同样具备解脱的明晰和锐利。因此，任何显现都是觉性空性的食物。无论念头如何变动，一切都在觉性赤裸的本性中，显现为自性的力量，此时无需取舍地保持。从生起时就解脱，不会超出法身的 活动范围。任何变动都是法身国王的力量。心念、无明、错觉的形象，在觉性、智慧、法身的虚空中清净，在光明、明晰、无间断的虚空中。任何生起的念头，其自性皆为空性。无痕迹，自性清净，阿拉拉。像这样的行持方式，如果长期修持，念头会显现为禅修。在状态转变的间隙，如果出现中断，也不会损害安住。显现的方式与之前相同。此时，力量的念头，会像普通人一样，显现为喜怒哀乐和希望与恐惧。但是，与普通人不同的是，普通人会执着于肯定和否定，从而积累业力，并受制于贪嗔。而瑜伽士则从生起时就解脱，首先认识念头而解脱，就像遇到以前认识的人一样。其次，念头自己解脱自己，就像幻化的结一样。最后，念头解脱为无益无害，就像盗贼进入空房子一样。因此，解脱的方式至关重要。所以说：即使懂得禅修，却不懂得解脱，那么禅定与天神有什么区别呢？像这样，不具备解脱方式要点的禅修，仅仅满足于安住的禅定，就会误入更高层次的禅定。那些认为仅仅认识状态的转变就足够的人，与普通的错觉念头没有区别。那些用分别念来扩展空性和法身等等的人，一旦遇到恶劣的条件， 就会暴露其弱点，无法保持自己的状态。因此，没有这些，禅修就是错误的道路。无论如何命名，如生起解脱、自解脱、自然解脱等等。念头自解脱，无痕迹地清净的解脱方式，是直接展示自解脱的关键，是自性圆满大圆满的不共特征，因此，这样的要点
English
Through the exercise of the body, whatever thoughts arise manifest as the exercise of awareness. No matter how coarse the thoughts of the five poisons arise, they are equally endowed with the clarity and sharpness of liberation. Therefore, whatever appears is food for the naked awareness of emptiness. No matter how thoughts change, everything manifests as the power of one's own nature in the naked essence of awareness, at which time one maintains without acceptance or rejection. Since one is born liberated from the moment of arising, one does not go beyond the activities of the Dharmakaya. Whatever moves is the power of the king of Dharmakaya. Mental thoughts, ignorance, and illusory forms are purified in the expanse of awareness, wisdom, and Dharmakaya, in the expanse of luminosity, clarity, and continuity. Whatever movement of thoughts arises, its own essence is emptiness. Without trace, self-purified, Alala. If one meditates on such a way of practice for a long time, thoughts will arise as meditation. If an interruption occurs during the transition of states, it will not harm the abiding. The way of appearance is the same as before. At that time, the thoughts of power, like ordinary people, will manifest as joy, sorrow, hope, and fear. However, unlike ordinary people, who cling to affirmation and negation, thereby accumulating karma and becoming subject to attachment and aversion, yogis are born liberated from the moment of arising. First, one is liberated by recognizing thoughts, like meeting someone one knew before. Second, thoughts liberate themselves, like an illusory knot. Finally, thoughts are liberated as neither beneficial nor harmful, like a thief entering an empty house. Therefore, the key to the way of liberation is crucial. Therefore, it is said: Even if one knows how to meditate, but does not know how to liberate, what is the difference between meditation and the gods? Like this, meditation that does not possess the key points of the way of liberation, merely being content with the meditation of abiding, will stray into the meditation of higher realms. Those who think that it is enough to merely recognize the transition of states are no different from ordinary deluded thoughts. Those who expand emptiness and Dharmakaya, etc., with conceptual mind, once they encounter adverse conditions, will expose their weaknesses and be unable to maintain their state. Therefore, without these, meditation is a mistaken path. No matter how one names it, such as arising liberation, self-liberation, natural liberation, etc. The way of liberation in which thoughts are self-liberated and purified without trace is the key to directly showing self-liberation, and is the unique characteristic of the self-perfected Great Perfection. Therefore, such key points
Tibetan
དང་ལྡན་ན། ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཆོས་སྐུར་ལྷོང་ནས་འཁྲུལ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར། ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་བྱེད། །འཁོར་བ་མ་སྤངས་པར་གནས་སུ་དག་ནས། སྲིད་ཞིའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ། བྱར་མེད་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ལ་ཟླ་བས་ན། འདི་ལྡན་མ་སྒོམ་ཆོས་སྐུའི་ངང༌། དེ་ལྟ་བུའི་གྲོལ་ལུགས་ཀྱི་གདེངས་འདི་མེད་ན། ལྟ་བ་མཐོ་མཐོ་དང༌། སྒོམ་པ་ཟབ་ཟབ་ཇི་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ན་ཡོད་པར་རློམས་ཀྱང༌། །སེམས་ལ་མི་ཕན། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་མི་འགྲོ་བས་ཡང་དག་པའི་ལམ་མ་ཡིན་ལ། རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་འདི་དང་ལྡན་ན། ལྟ་བ་མཐོ་མཐོའི་འཛིན་སྟངས་དང༌། སྒོམ་པ་ཟབ་ཟབ་ཀྱི་གཏད་སོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མེད་ཀྱང༌། རང་རྒྱུད་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་མི་སྲིད་ཅིང༌། གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་དུས་ས་རྡོ་ཕལ་པ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་ལྟར་གནས་འགྱུ་དང༌། རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་སྒོམ་དུ་ཤར་ནས། འཁྲུལ་བར་རང་མཚན་པ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པར་འགྱུར་བས་ན། འདི་ཁོ་ན་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་འགྲོ་མི་འགྲོའི་ཤན་འབྱེད་པའི་གནམ་ཐིག་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། གདེངས་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་སྟེ་གནད་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ལྟ་ བུའི་གནད་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་ཀ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ངང་དུ་ཆིག་ཆོད་དུ་ཁྱེར་བའི་གནད་མ་ནོར་བ་དེ་ཡིན་པས་སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་ཀྱང་ཡིན་མོད། །འོན་ཀྱང་གཞུང་ལུགས་པ་སྤྱིའི་ཆོས་སྐད་ལྟར་ན་ཤེས་བྱའི་བློ་ཡུལ་ལ་ལུང་རིག་གཏན་ཚིག་གིས་གཞལ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལྟར་འདིར་མི་འདོད་པས་མངོན་སུམ་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ན་མ་རྟོགས་ཀྱང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། ལྟ་སྒོམ་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཡིན་པས་གནད་གསུམ་ཀ་ལྟ་བའི་ཉམས་ལེན་དུ་བཤད་ཀྱང་མི་འགལ་བས། གནད་གསུམ་ལྡན་པའི་ལྟ་བ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་འདི་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀ་དག་གི་ལམ་གནད་མ་ནོར་བ་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས། རྒྱལ་པོ་འབྱོན་པ་ན་འཁོར་དཔུང་མེད་པ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གནད་འདིའི་ལམ་སྟེགས་སམ་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། དེར་མ་ཟད་ཀ་དག་རིག་པ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མེའི་རང་ཞལ་མཇལ་བའི་ཚེ་དེའི་རྩལ་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཏུ་འབར་ནས་མཁྱེན་པའི་ཀློང་དབྱར་གྱི་ཆུ་བོ་རྡོལ་བ་ལྟར་དང༌། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་ཤར་ན
Chinese
如果具备，那么无论生起什么烦恼和分别念，都会消融于法身，错觉和妄念会净化为智慧，恶缘会显现为助伴，烦恼会转化为道用。不舍弃轮回，而于当下清净，从有寂的束缚中解脱。因为安住于无为、无勤作的状态，所以具备此要诀，无需修持，即是法身之状态。如果没有这种解脱之确信，那么，无论自诩见地多么高超，禅修多么深奥，都对心无益。因为不能成为烦恼的对治，所以不是真正的道。如果具备这种自生自解脱的要诀，即使没有高深的见地和深奥的禅修，纵然没有丝毫执着，也必定能从自相续的二取束缚中解脱。如同到了金洲，也找不到普通的土石一样，无论生起什么显现和分别念，都会显现为禅修，想要寻找错觉的自相也无法找到。因此，这才是辨别修行是否切中要害的准绳。将确信安住于解脱之上，这是第三个要诀。像这样的三个要诀，是将自性大圆满的见、修、行、果四者，于觉性赤裸的当下，一并决断的无谬要诀，所以也是修持的窍诀。然而，按照一般经院派的说法，如同以教理和逻辑来衡量所知境并加以确定一样，这里并不需要这样。即使没有在赤裸的现量智慧中证悟，也是觉性智慧的见地。因为见和修是同一味道，所以将三个要诀都说成是见地的修持，也没有任何矛盾。对于具备三个要诀的见地，像这样的修持，是自性大圆满的本来清净之道的无谬要诀，是九乘之顶。如同国王驾临，不可能没有眷属军队一样，所有乘的道之要诀，都会成为此要诀的助伴。不仅如此，当面见本来清净觉性自生智慧之灯时，其力量会如修生智慧般燃烧，智慧之境如夏日之河流般奔腾。空性的体性会显现为大悲
English
If one possesses it, then whatever afflictions and conceptual thoughts arise, they will dissolve into the Dharmakaya, delusions and misconceptions will be purified into wisdom, and bad circumstances will appear as helpers. Afflictions will be transformed into the path. Without abandoning samsara, one is purified in the present moment, and liberated from the bonds of existence and peace. Because one abides in a state of non-doing and non-striving, possessing this key point means that without meditation, one is in the state of Dharmakaya. If one does not have this confidence in liberation, then no matter how high one claims one's view to be, or how profound one's meditation is, it will not benefit the mind. Because it cannot become an antidote to afflictions, it is not the true path. If one possesses this key point of self-arising and self-liberation, even if one does not have a high view or profound meditation, even if one has not the slightest attachment, one will surely be liberated from the bonds of dualistic clinging in one's own mind. Just as when one goes to the Golden Island, one cannot find ordinary earth and stones, so too, whatever appearances and conceptual thoughts arise, they will appear as meditation, and one will not be able to find the self-nature of delusion. Therefore, this alone is like a plumb line for distinguishing whether or not practice hits the key point. Establishing confidence in liberation is the third key point. These three key points are the unmistaken key points for carrying the four—view, meditation, conduct, and result—of the Great Perfection of Naturalness into the naked awareness of rigpa, all at once. Therefore, it is also a pith instruction for meditation and conduct. However, according to the general monastic tradition, just as one measures the objects of knowledge with scripture and logic and then establishes them, this is not desired here. Even if one does not realize it in the naked, direct wisdom, it is still the view of rigpa-wisdom. Because view and meditation are of one taste, there is no contradiction in saying that all three key points are the practice of view. For a view that possesses the three key points, this kind of practice is the unmistaken key point of the path of original purity of the Great Perfection of Naturalness, which is the pinnacle of the nine vehicles. Just as when a king arrives, it is impossible not to have an entourage of troops, so too, the key points of the path of all vehicles will become the support or friend of this key point. Moreover, when one meets the face of the self-arisen wisdom lamp of original purity rigpa, its power will blaze as wisdom born of meditation, and the expanse of knowledge will burst forth like a summer river. The essence of emptiness will arise as great compassion.