Tibetan
ཐུན་པར་བདུད་ཀྱིས་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གྲིམ་གློད་དེ་བཞིན་བྱེད་དེ། འཇམ་དཔལ་ རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་ལས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་བརྩོན་པ་ལ་ནི་བདུད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་བདུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྔོན་བསོད་ནམས་བསགས་མ་བསགས་དང༌། བཤེས་གཉེན་དམ་པས་ཟིན་མ་ཟིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཆེ་ཆུང༌། སྙིང་སྟོབས་ཆེ་ཆུང༌། གདམས་ངག་ཆེ་ཆུང༌། བློ་བརྟན་མི་བརྟན་སོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་གི །བདུད་ཀྱི་རྩོལ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བརྟག་ཅིང་སྤང་པ་གཅེས་སོ། །སྤྱིའི་བདུད་བཞི་དེ་དག་སྤོང་ཐབས་ཀྱི་གཉེན་པོ་འོག་ནས་སྟོན། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་བདུད་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ། དང་པོ་ཕྱིའི་བདུད་ལ་དྲུག་སྟེ། དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་གི་བདུད་ནི། དང་པོ་ཆོས་སྒོར་འཇུག་པའི་ཚེ། དགྲ་སྡང་བས་གཙེས་པའམ། གཉེན་བྱམས་ པས་བརྩེ་གདུང་གིས་བཤོལ་བཏབས་ཏེ་ཆོས་གེགས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དད་པ་བརྟན་པོ་གལ་ཆེ། འབྱུང་པོ་ལོག་འདྲེན་གྱི་བདུད་ནི་ཆོས་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ། བདུད་རིགས་ཀྱི་ཡི་དྭགས་བསེན་མོ་པེ་དཀར་ལ་སོགས་པ་མ་བཟོད་ནས་གནོད་པ་སྐྱེལ་དུ་འོང་སྟེ། ཆོས་པའི་ཤེས་པ་མི་བདེ་ཞིང་བློ་ཆོས་སུ་བཀོལ་མི་བཏུབ་པ་བྱེད། ལུས་ལ་ན་ཚ་གཏོང༌། སྲོག་འཕྲོག །འཚོ་བ་ལ་དགྲ་རྐུན་གཏོང༌། གལ་ཏེ་རང་གིས་མཚུགས་ན་གནས་དེའི་གཞི་བདག་ལ། མི་མ་ཡིན་ཆེན་པོ་གཞན་དང་དབྱེན་གཅུག་ནས་གནོད་པ་སྐྱེལ་དུ་འོང༌། དེ་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་གཞི་བདག་ལ་རྒྱུན་གཏོར་བཏང༌། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་གང་རུང་གི་བསྒོམ་བཟླས་བྱ་བ་གལ་ཆེ། གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་པོ་དེས་བསྒྲུབ་པ་པོ་དེའི་སློབ་དཔོན་དང༌། ཡོན་བདག་གྲོགས་པོའི་བར་དུ་དབྱེན་བྱེད་ཅིང༌། འདུ་ཤེས་ལོག་པར་བསྒྱུར་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་དང་མོས་པ་མེད་པར་བྱེད། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ངན་པ་དང༌། མ་ཉེས་པའི་ཁ་ཡོགས་ལ་སོགས་པས་ཡིད་མི་བདེ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ནི་དད་པ་བརྟན་པོས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཟུངས་ཐུབ་པར་བྱ། བདུད་དུ་ཤེས་པས་ བཟོད་པ་གནད་དུ་ཆེ། དཔོན་གྲོགས་
Chinese
有時魔也會以鬆緊適度的方式來阻礙精進。如《妙吉祥遊戲經》中，天子說：「妙吉祥，菩薩們應知魔來自甘露。」妙吉祥說：「天子，菩薩們應知魔業來自精進。為何呢？因為對於不精進者，魔又能做什麼呢？因為那本身就是魔。」如是說。因此，依據所依補特伽羅先前是否積累了福德，是否被具德善知識所攝受，智慧的大小，心力的大小，教言的大小，以及心是否堅定等差別，會產生被魔控制與不被魔控制的各種情況。必須觀察魔的努力，並珍視斷除。以下將說明斷除一般四魔的對治法。第二，關於個別的魔，有外、內、密三種。首先，外魔有六種：敵友貪嗔之魔，首先，在進入佛法之門時，被敵人以嗔恨所惱害，或被親友以慈愛之情勸阻，從而製造修法的障礙。對此，堅定的信心至關重要。鬼神邪引之魔，當進入佛法之路並精進時，魔類的餓鬼，如黑部母、白部母等，無法忍受而前來製造損害，使修行者的心識不安，無法將心用於佛法。使身體生病，奪取性命，在生計上製造敵人或盜賊。如果自己勢均力敵，則會挑撥該地的地主神與其他大非人之間的關係，從而前來製造損害。對此，修持慈悲心，定期向地主神佈施食子，修持任何本尊或忿怒尊的觀修和念誦至關重要。此外，外在的鬼神會挑撥修行者的上師、施主和朋友之間的關係，顛倒其觀念，使其失去慈悲心和信心。此外，世間的惡名和無端的指責等也會使其內心不安。對此，以堅定的信心守護自己的身語意三門至關重要。認識到是魔，忍耐是關鍵。師長、朋友
English
Sometimes, demons also obstruct diligence with varying degrees of intensity. As stated in the Sutra of Manjushri's Play, the son of the gods said, 'Manjushri, bodhisattvas should know that demons arise from nectar.' Manjushri said, 'Son of the gods, bodhisattvas should know that the actions of demons arise from diligence. Why is that? Because what can demons do to those who are not diligent? Because that itself is a demon.' Thus it is said. Therefore, depending on whether the individual, the basis, has accumulated merit in the past, whether they have been embraced by a virtuous spiritual friend, the extent of their wisdom, the strength of their heart, the extent of the instructions, and whether their mind is stable or not, various situations arise where they are controlled by demons or not. It is important to examine the efforts of demons and cherish their abandonment. The antidotes for abandoning the four general demons will be shown below. Second, regarding individual demons, there are three types: outer, inner, and secret. First, there are six outer demons: the demons of enemies and friends, attachment and aversion. First, when entering the door of Dharma, one is either harmed by enemies with hatred, or persuaded by loving friends with affection, thereby creating obstacles to Dharma practice. For this, steadfast faith is crucial. The demons of misleading spirits, when entering the path of Dharma and practicing diligently, the hungry ghosts of the demon class, such as the Black Mother and White Mother, cannot bear it and come to cause harm, making the practitioner's mind uneasy and unable to use the mind for Dharma. They cause illness in the body, take life, and create enemies or thieves in livelihood. If one is evenly matched, they will incite the local earth deity against other great non-humans, thereby coming to cause harm. For this, cultivating loving-kindness and compassion, regularly offering torma to the earth deity, and practicing the visualization and recitation of any chosen deity or wrathful deity is crucial. Furthermore, external spirits create discord between the practitioner's teacher, patron, and friends, distorting their perceptions and causing them to lose compassion and faith. In addition, worldly bad reputation and unwarranted accusations cause mental unease. For this, it is crucial to protect one's own three doors with steadfast faith. Recognizing it as a demon, patience is key. Teachers, friends
Tibetan
བདུད་ཁྱེར་གྱི་བདུད་ནི། སློབ་དཔོན་ངན་པ་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་དང་འཕྲད་པ་དང༌། གྲོགས་ངན་པ་དང་འགྲོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་བཀའ་ཐུབ་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་མིན་ལ་སྦྱོར་བས། དེ་འདྲའི་དཔོན་གྲོགས་ཐབས་ཀྱིས་སྤངས་ཏེ་དམ་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་འདུ་འཛིའི་བདུད་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་ནོར་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་བྱུང་བས་དེའི་འདུ་འཛིའི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་འགྱུར་བས། བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་འདུ་འཛིའི་གནས་ཐམས་ཅད་རྒྱང་སྲིང་བར་བྱའོ། །ཟས་ནོར་འཛིན་ཆགས་ཀྱི་བདུད་ནི། ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ངན་པས་མི་ཆོག་སྟེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཅིག་དགོས་འདུག་སྙམ་ནས་ཟས་ནོར་འཚོལ་ཐབས་དང་སྐྱེད་འཕེལ་སོགས་བྱས་པས་འདོད་པ་འཕེལ་ཏེ་མི་ཚེ་གྲབས་སུ་ཟད་ནས་ཆོས་མེད་དུ་འཆི་བ་འབྱུང་བས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་བྱའོ། །ཤེས་གཉེན་ཡོན་ཏན་གྱི་བདུད་ནི། སྨན་སྔགས། རྟེན་འབྲེལ། བྱིན་རླབས། ལག་བཟོ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས་རང་དབང་མེད་པར་ཁྲིད་ནས་འདུ་འཛི་སྐྱེད་ཅིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་བྱེད་པས། སེམས་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཡོན་ཏན་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་རུས་སྦལ་གྱི་ཡན་ལག་བཞིན་དུ་སྦ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་རྐྱེན་གྱིས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དུ་འོང་བས་བརྟགས་ཏེ་སྤང་བར་བྱའོ། །ནང་གི་བདུད་ལའང་དྲུག་སྟེ། ང་བདག་རྩ་བའི་བདུད་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ། ང་མེད་ངར་འཛིན། བདག་མེད་བདག་འཛིན་གྱི་བདུད་འདི་ལས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས། བདག་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་འབད། ཉོན་མོངས་དུག་རྒྱས་ཀྱི་བདུད་ནི། དུག་ལྔ་གཉེན་པོས་མ་ཟིན་པར་ཁ་ཡན་དུ་ཤོར་བས་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང༌། མི་དགེ་བ་མང་པོ་འཕེལ་བས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལ་སྦྱོར་བས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་གཉེན་པོས་ཟིན་པར་བྱའོ། །རྣམ་རྟོག་ཁུ་འཁྲིག་གི་བདུད་ནི། །རང་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་སྟེ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་སྣ་ཚོགས་སློང་ཞིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདུད་གཡོ་བས། ལུས་སྲོག་གཅེས་འཛིན་འདོར་བར་བྱའོ། །བཏང་སྙོམས་ལེ་ལོའི་བདུད་ནི། དྲན་ཤེས་ཉམས་ནས་རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛིའི་གཏམ་ལབ་ལ་སོགས་ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ངན་པ་རྩད་མཆོད་པ་དང༌། གལ་ཆུང་སྒྱིད་ལུགས་སྙོམས་ལས་གཉིད་རྨུག་སོགས་ཀྱིས་དུས་དོན་མེད་དུ་འདས་ཤིང
Chinese
被魔所持的魔是：恶劣的上师被魔所持并相遇，以及因与恶友交往的缘故，使所修之教敕衰退，并用于非法之事，因此，应以方便法舍弃此等师友，而依止贤善者。积累福德之魔是：修行者因世间之人财等福德生起，故其积累之心极度散乱，且使修行之精进衰退，因此，在未得稳固之前，应远离一切愦闹之处。食物资财执着之魔是：修行者心中想，修行若无好的生活资具则不行，必须要有丰盛的资具，因此，寻求食物资财之法及增殖等，使欲望增长，最终一生耗尽，无有佛法而死，故应以少许粗劣之生活资具知足，而行修行。知识功德之魔是：因医术、咒语、缘起、加持、手工艺等功德不由自主地被牵引，从而生起愦闹，并成为闻思修三者的障碍，因此，在未得心的稳固之前，应如乌龟收缩肢体般隐藏一切功德能力。以上这些是因外在之缘而成为道之障碍，故应详察而舍弃。内在之魔也有六种，即我执根本之魔是无明，从无我而执我，从非我而执我的魔，由此生起轮回的一切痛苦，故应于无我之义，勤奋闻思修。烦恼毒增长之魔是：五毒未被对治力所控制而放任自流，从而摧毁一切善根，且增长诸多不善，故与轮回及恶趣相应，因此，应以对治力控制一切烦恼。分别念如水蛭之魔是：执着自己为珍贵，因此，生起各种希冀、疑虑、破立，且扰乱外在之魔，故应舍弃对身体性命的珍爱。舍弃懈怠之魔是：忘失正念，而说散乱愦闹之语等，以及寻根究底世间之恶事，因不重视、懒惰、懈怠、昏睡等，使时间无意义地流逝
English
The demon of being possessed by demons is: encountering evil teachers who are possessed by demons, and due to associating with bad friends, causing the vows and commitments of practice to deteriorate and engaging in non-Dharma activities. Therefore, one should abandon such teachers and friends through skillful means and rely on virtuous ones. The demon of accumulating merit is: when practitioners experience merit such as worldly people, wealth, etc., their minds become extremely distracted by the accumulation, and their diligence in practice diminishes. Therefore, until stability is attained, one should keep all places of distraction at a distance. The demon of attachment to food and wealth is: practitioners think that practicing without good living necessities is not sufficient; one must have abundant resources. Therefore, seeking ways to acquire food and wealth and increase them causes desires to grow, and ultimately life is exhausted, and one dies without Dharma. Therefore, one should be content with just a little meager living necessities and engage in practice. The demon of knowledge and qualities is: being involuntarily led by qualities such as medicine, mantras, dependent arising, blessings, and crafts, which creates busyness and obstructs listening, contemplation, and meditation. Therefore, until stability of mind is attained, all qualities and abilities should be hidden like a tortoise withdrawing its limbs. These are external conditions that become obstacles on the path, so they should be examined and abandoned. There are also six internal demons: the root demon of self-grasping is ignorance, grasping at self where there is no self, grasping at self where there is no self. From this arises all the suffering of samsara. Therefore, one should diligently listen, contemplate, and meditate on the meaning of selflessness. The demon of the growth of afflictive emotions is: when the five poisons are not controlled by antidotes and are allowed to run wild, they destroy all roots of virtue and increase many non-virtues, thus connecting with samsara and the lower realms. Therefore, all afflictive emotions should be controlled by antidotes. The demon of conceptual thoughts like leeches is: clinging to oneself as precious. Therefore, various hopes, doubts, affirmations, and negations arise, and external demons are stirred up. Therefore, one should abandon cherishing the body and life. The demon of indifference and laziness is: losing mindfulness and engaging in scattered, busy talk, etc., and investigating worldly evils to their roots. Due to lack of importance, laziness, negligence, drowsiness, etc., time passes meaninglessly.
Tibetan
་དལ་འབྱོར་ཆུད་ཟོས་སུ་འགྱུར་བས་རྟག་ཏུ་དྲན་ཤེས་བརྟེན་ནས་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་གནད་ཆེའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་བདུད་ནི། ལྟ་སྤྱོད་ལ་ངེས་པ་མ་རྙེད་པ་སྟེ། སེམས་སུམ་མདོར་ལུས་ནས་གང་ཡང་བྱེད་ངོ་མི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་པ་ཕར་འཚུབ་ཚུར་འཚུབ་ཏུ་ཤོར་ནས་ཡི་དམ་གྱི་སྤང་ལེན་དུ་མ་བྱས་པས་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པས་གང་བྱེད་བླ་མ་ལ་དྲི་བ་དང༌། བླ་མ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་བསླབ་བོ། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བདུད་ནི། དངོས་པོར་འཛིན་པ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་སེམས་ཐ་དད་རང་རྒྱུད་དུ་ཤོར། བདེན་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ཤོར་ནས་ལམ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུར་མི་འགྲོ་བས། གཉིས་མེད་དོན་ལ་ལྟ་སྒོམ་བྱ་བ་གནད་དོ། །དེ་དག་ནི་ནང་རང་གི་ལས་ངན་གྱིས་སེམས་རྒྱུད་འཁྲུགས་པས་ལམ་གྱི་གེགས་བྱེད་པ་སྟེ་བརྟགས་ཤིང་སྤང་ངོ༌། །གསང་བའི་བདུད་ལའང་དྲུག་སྟེ། ཞི་འདོད་ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་བདུད་ནི། རང་གི་ལྟ་ཕུགས་དང་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞེན་ནས་དེར་འདོད་པས་གྲུབ་མཐའ་གཞན་དང་ཕྱོགས་རིས་སུ་ཆད་པའོ། །འཛིན་པ་ ང་རྒྱལ་གྱི་བདུད་ནི། ཤེས་བྱའི་ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་འཛིན་ཅིང་ཟབ་མོའི་དོན་ངས་རྟོགས་སོ་སྙམ་ནས་ང་རྒྱལ་དང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཞན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་བརྙས་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱོགས་མེད་ཕྱལ་བའི་བདུད་ནི། ཁ་ལྟ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྨྲ་ཞིང་དོན་ལ་ཉམས་མྱོང་མེད་པས་ཁ་སྟོང་ཕྱལ་པར་སོང་བས་སྤྱོད་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །གྲུབ་རྟགས་རེ་རློམས་ཀྱི་བདུད་ནི། ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་རྟགས་རེ་ཞིང་འདོད་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མ་མཐོང་ན་མཐོང་བརྫུན། མངོན་ཤེས་མེད་པར་ཡོད་བརྫུན། ཉམས་རྟོགས་མེད་པ་ལ་ཡོད་བརྫུན་འདེབས་པ་དང༌། གྲུབ་རྟགས་ཕྲ་མོ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་དེས་རློམ་སེམས་སྐྱེ་བའོ། །དད་པ་བློས་བརྡུམས་ཀྱི་བདུད་ནི། ནང་གི་ཤེས་རྒྱུད་མ་གྲོལ་བར་སྒོམ་ཚུགས་འཛིན་སྔ་བ་གཅིག་ལ་དགའ་ཞིང་ཐོས་པ་ལ་མི་དགའ་བའོ། །སྙིང་རྗེ་ལམ་ནོར་གྱི་བདུད་ནི། རང་ལ་ནུས་པ་མེད་བཞིན་དུ་ལས་དང་པོ་པས་སྙིང་རྗེའི་འགྲོ་དོན་བྱེད་ཅིང་མཉམ་གཞག་ལ་དོན་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །ཡར་འགྲོ་དོན་སྔོན་ལ་བྱས་ནས་ཉམས་ལེན་རྗེས་ནས་བྱེད་པ་དེའོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གསང་བའི་བདུད་དྲུག་འབྱུང་སྟེ། སྦྱིན་པ་གཡེང་བའི་བདུད་ནི། བསམ་གཏན་སྒོམ་པའི་ཚེ། གཞན་ལ་ཆོས་བཤད་དང༌། ཟང་ཟིང་འགྱེད་པའི་བྱ་བས་སེམས་གཡེང་ཤིང་བསམ་གཏན་གྱི་བར་ཆད་བྱེད་པའོ། །