Tibetan
་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད། གཉིས་པ་འབྲུག་ཟླར་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། གསུམ་པ་སྦྲུལ་ལ་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོས་གསོན་བསྲེག་མཛད་ཚེ་མེ་ཉིད་ཆུར་བསྒྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན། །བཞི་པ་རྟ་ལ་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཙནྡ་གྱི་མེར་བསྲེག་ཀྱང་མ་ཚིག་པར་དད་པའི་གནས་ལ་བཀོད། ལྔ་པ་ལུག་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་བསྟན་ལ་འཚེ་བའི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཐོག་གིས་བསྒྲལ། །དྲུག་པ་སྤྲེལ་ལ་སིནྡྷུའི་རྒྱ་མཚོར་སྐུ་འཁྲུངས། །བདུན་པ་བྱ་ལ་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཟངས་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་ཆུ་ལ་བསྐུར་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན། །བརྒྱད་པ་ཁྱི་ལ་མུ་སྟེགས་ངན་པས་ཟས་དུག་ཅན་དྲངས་ཀྱང་ཟད་ཀྱང་མ་གནོད་པར་གཟི་མདངས་ལྷག་པར་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན། དགུ་པ་ཕག་ལ་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་ཕེབས་ཏེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་བལ་ཡུལ་དང་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས། བཅུ་པ་བྱི་བར་བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་ཧས་པོ་རིའི་རྩེར་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་བཞག་སྟེ་བསམ་ཡས་ཀྱི་ས་བཏུལ། །བཅུ་གཅིག་པ་གླང་གི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པར་དགོངས་ནས་བསམ་ཡས་མཆིམ་ཕུར་ཡོན་མཆོད་བཀའ་བགྲོས་མཛད་དེ་གཏེར་ཁ་སྦས་པའི་སྟ་གོན་དུ་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་གཏེར་གྱི་གཉེར་བྱང་གཏད་པའི་དུས་ཆེན་ཡིན་ཞིང་། གུ་རུ་ ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། །དབང་ཆེན་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་དང་། །དུས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྤྲུལ་པ་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་འགྱེད། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ང་ཡིས་སྟེར། །མི་ཚེ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ལ། །བསྐྱལ་ན་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་ཚེ། །ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཞེས་དང་། །པདྨ་བཀའ་ཐང་ལས། །ཚེས་བཅུ་བྱུང་རེས་ང་ཉིད་བོད་དུ་འོང་། །རླུང་ཁྱེར་རྫས་བཞིན་ཅི་ཡོད་ཚོགས་སུ་ཕུལ། ཞེས་དང་། གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལས། །ཉི་ཟེར་འཆར་སྡུད་མདངས་ལ་ཆིབས་ཏེ་བྱོན། །ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་དུས་སུ་དངོས་སུ་བྱོན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ནམ་ཤར་དུ་གུ་རུ་ཉིད་སྐུ་དངོས་ཀྱི་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་དད་པ་ཅན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརློབས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ཞིང་ཁྱད་པར་བྱིན་བརླབས་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་གང་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཡེང་མེད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་དུས་དང་། སེར་སྣ་སྤངས་ཏེ་མཆོད་གཏོར་བཤམས་པའི་དུས་ཉིད་གུ་རུ་ང་ཉིད་དེའི་དྲུང་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱོན་ཏེ། གསང་འདུས་ཞལ་གདམ་ལས། །སྒྲུབས་ཐབས་གང་ཡིན་བསྐྱེད་རིམ་ནི། །གསལ་བར་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡང་། །ང་ཉིད་དེ་ཡི་དྲུང་ན་གནས། །མཎྜལ་མཆོད་པ་གཏོར་མ་ཡི། །བཅའ་གཞི་བཤམས་པའི་དུས་ན་ཡང་། །ང་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱོན། །ཞེས་དང་། །ཤ་མེད་འོད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནི། །པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་རུ་བསྒོམ། །དེ་དུས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། །སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ། བྲག་ཁ་དག་ནས་ཆུ་འབབ་བཞིན། །དྲག་པོ་བར་མཚམས་མེད་པར་བགྲངས། །ང་ཉིད་རང་དབང་མེད་པར་བྱོན། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ང་ཉིད་ལ། །མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས། །གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པའི་ཚེ། །ང་ཉིད་དེ་ཡི་དྲུང་དུ་འོང་། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཚེས་བཅུ་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་གུ་རུ་ཉིད་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་དང་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་ཁྱབ་པར་ཉུལ་ཞིང་ཚོགས་ཁང་དང་སྒྲུབ་གནས་གང་ཡོད་དུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་རྒྱུད་ཚོད་ཉུལ་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པ་ཡིན་པས་ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གུ་རུ་ཉིད་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་ལས་མི་གཡེལ་བར་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས། སྲེད་ཞེན་གྱི་དབང་གི་བཟའ་བཏུང་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཆང་བཟི་ཀུ་ཅོ་སོགས་བྱས་ན་ནི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བག་མེད་སྤྱད་པའི་རྩ་ལྟུང་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་ན་ལུས་ངག་རྩོད་པའི་ཡན་ལག་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བའི་ཉེས་པ་གཉིས་འབྱུང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་པོ །།།་ཇི་ཙམ་འདུས་པའི་གྲངས་ཀྱི་འཕེལ་དང་། དུས་ཆེན་གྱི་དབང་གིས་འབུམ་འགྱུར་དུ་འགྲོ་ལ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཐུགས་ཁྲེལ་དང་མཁའ་འགྲོས་བཀའ་ཆད་རིན་གྱིས་ཉོས་པ་ཡིན་པས་བག་མེད་དུ་ཉེས་པ་ཅི་ཆེ་མི་བྱེད་པ་ཚེས་བཅུའི་དུས་སུ་སྡིག་དང་མ་འདྲེས་པའི་མཆོད་པ་ ཡོན་ཆབ་མར་མེ་སོགས་དངོས་གཙང་རྩལ་དུ་འདོན་ཞིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྫས་ཤ་ཆང་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྫས་ཙམ་ཚོགས་ན་ཡང་བག་མེད་དུ་མི་སྤྱད་བཟའ་བཏུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཞིང་ཁྱད་པར་སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་བར་གུ་རུ་ཉིད་ལ་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། གསང་འདུས་ལས། ལེགས་ཉེས་སྐྱིད་སྡུག་མཐོ་དམན་དང་། །ཤི་གསོན་ཚེ་འདི་ཕྱི་མ་སོགས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་དུ། །སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱོད་ཤེས་པས། །བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད། །ཨོ་རྒྱན་མཁྱེན་ནོ་སྙམས་པ་ཡི
Chinese
开始了进入的行为。第二，在龙月，从老师扎巴哈斯提处出家。第三，蛇年，当扎霍尔国王进行活焚烧时，展现了将火变为水的奇迹。第四，马年，邬金国王将古汝父母二人用檀香木焚烧，却未烧毁，被安置在信仰之地。第五，羊年，在南方国度，用雷电诛杀了迫害佛教的邪教徒们。第六，猴年，诞生于辛度海。第七，鸡年，边境国王将他放入铜箱中投入水中，但他却以神通飞向天空。第八，狗年，邪恶的异教徒供奉有毒的食物，但他吃了却未受损害，反而光彩更加照人。第九，猪年，前往尼泊尔的扬列秀，显现为吉祥金刚童子的形象，降伏了尼泊尔和西藏的所有神魔。第十，鼠年，前往西藏，在哈布日山顶降伏了神魔，镇压了桑耶的土地。第十一，牛月的初十，考虑到要前往西南罗刹之地，在桑耶青普进行了供养和商议，为了埋藏宝藏做准备，降伏了神魔，是交付宝藏钥匙的节日。古汝本人说道： “大权猴月的初十， 所有时节的初十， 化身遍布赡部洲， 我将赐予殊胜共同成就。 若将一生用于上师的修持， 当寿命终结之时， 融入邬金我的心中。” 莲花生大师的教言中说： “每逢初十我都会来到西藏， 像风携带的物品一样，将所有供品献于会供。” 祈请文《如意宝珠》中说： “驾驭聚集光芒的阳光而来， 在新月初十之际真实降临。” 如上所说，每当新月初十升起时，古汝本人就会以真身来到西藏，加持信徒，这是他亲口承诺的。特别是，这是进行加持，无有散乱地观修生起次第的时刻，也是舍弃吝啬，陈设供品朵玛的时刻，古汝我本人会毫不怀疑地来到那里。《秘密集成口诀》中说：
English
He performed the conduct of entering. Second, in the Dragon month, he received ordination from the teacher Prabahasti. Third, in the Snake year, when the Zahor king performed a live burning, he displayed the miracle of transforming fire into water. Fourth, in the Horse year, the king of Oddiyana burned Guru father and mother with sandalwood, but they were not burned and were placed in a place of faith. Fifth, in the Sheep year, in the southern kingdom, he killed the heretics who harmed the doctrine with thunderbolts. Sixth, in the Monkey year, he was born in the Sindh sea. Seventh, in the Bird year, the border king put him in a copper box and threw him into the water, but he flew into the sky with miracles. Eighth, in the Dog year, evil heretics offered poisonous food, but he ate it and was not harmed, and his radiance became even more radiant. Ninth, in the Pig year, he went to Yangleshöd in Nepal, manifested as the form of the glorious Vajrakumara, and subdued all the gods and demons of Nepal and Tibet. Tenth, in the Rat year, he went to Tibet and subdued the gods and demons on the top of Hepori Mountain, and subdued the land of Samye. Eleventh, on the tenth day of the Ox month, considering going to the land of the southwest Rakshasas, he made offerings and consultations in Samye Chimphu, subdued the gods and demons in preparation for hiding treasures, and it is the festival of handing over the treasure keys. Guru himself said: "On the tenth day of the powerful Monkey month, On all the tenth days of the seasons, The incarnations spread throughout Jambudvipa, I will give supreme and common accomplishments. If you spend your life in the practice of the Guru, When the time of life ends, Melt into the heart of Oddiyana, me." In the words of Padmasambhava's teachings: "Every tenth day I will come to Tibet, Like things carried by the wind, offer all offerings to the gathering." In the prayer "Wish-Fulfilling Jewel" it says: "Riding on the rays of the sun that gather light, Truly come on the tenth day of the waxing moon." As mentioned above, whenever the tenth day of the waxing moon rises, Guru himself will come to Tibet in his true form and bless the faithful, which he promised. In particular, this is the time to perform blessings, to clearly visualize the generation stage without distraction in whatever practice of the Guru is done, and it is the time to abandon stinginess and display offering tormas, Guru myself will come there without doubt. In the Secret Assembly Oral Instructions it says:
Chinese
何为修持之法，即生起次第：于明观之时，我即安住于彼之跟前。曼扎供养朵玛之，陈设供品之时，我即毫无疑虑地降临。如是说。无肉之光蕴身，观想为莲花生之身。彼时生起大之慢心。命之精髓颅鬘力。（藏文：ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།） 如岩石滴水般，猛烈无间断地念诵。我即不由自主地降临。邬金莲花生于我，以虔诚猛烈之渴仰，猛烈祈请之时，我即降临于彼之跟前。如是说。因此，于此些初十之际，莲师以发心愿力之力量降临于藏地，且居处之勇士空行护法们亦遍布赡洲巡视，于何处有经堂与修行处，即巡视修行者之相续，如法行持者则赐予成就。行持罪恶者则施以惩罚，故于初十会供之时，于莲师生起虔诚之渴仰，且不离生起圆满之义，如法行持。若于贪执之力量，特别耽著于饮食，及饮酒喧哗等，则为无度使用誓言物之根本堕罪，且于会供轮之时，身语争执之粗大支分之堕罪二者皆会产生，且修行者聚集之数量增长，以节日之力量会增长百万倍。以邬金之悲悯与空行之惩罚以重金购得，故莫要无度地行持罪恶，于初十之时，行持不杂染罪恶之供养，供水明灯等清净之物，纵然会集秘密之物肉酒等缘起之物，亦莫要无度使用，应具足饮食之瑜伽，尤其心莫要刹那散乱，于莲师生起信心之渴仰至关重要。如《密集》云：善恶苦乐高低及，生死此生来世等，暂时究竟一切时，苦乐希冀汝知故，我无其他可依处，邬金知晓如是念。
English
Whatever the method of accomplishment, the generation stage is: Even at the time of visualizing clearly, I am present before him. Even at the time of arranging the mandala offering and torma, I come without doubt. It is said. The form of a body of light without flesh, visualize as the body of Padmasambhava. At that time, generate great pride. The essence of life, Skull Garland Power. (Tibetan: ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།, Sanskrit Devanagari: Kapalmalashakti, Sanskrit Romanization: Kapalmalashakti, Literal Meaning: Skull Garland Power) Like water flowing from the face of a rock, recite fiercely without interruption. I come involuntarily. To me, Orgyen Padmasambhava, with fierce longing of devotion, when I pray fiercely, I will come before him. It is said. Therefore, on these tenth days, Guru himself comes to Tibet by the power of aspiration and vows, and the heroes, dakinis, and protectors of the dwelling place also roam throughout Jambudvipa, and wherever there are assembly halls and practice places, they inspect the continuums of the practitioners, and give accomplishments to those who practice properly. They inflict punishment on those who practice evil, so at the time of the tenth-day feast, generate fierce longing of devotion to Guru himself, and without straying from the meaning of generation and completion, practice properly. If, by the power of attachment, one is particularly attached to food and drink, and makes drunken noises, etc., then it is a root downfall of recklessly using the substances of samaya, and at the time of the feast wheel, the fault of the gross limb of bodily and verbal disputes will occur, and the number of practitioners gathered will increase, and by the power of the festival, it will increase a hundred thousand times. Since the compassion of Orgyen and the punishment of the dakinis are bought with great wealth, do not recklessly commit any great evil. On the tenth day, offer offerings that are not mixed with sin, presenting pure substances such as water offerings and butter lamps, and even if you gather secret substances such as meat and alcohol as substances of interdependence, do not use them recklessly, but be endowed with the yoga of food and drink, and especially do not let your mind wander for even a moment, but it is important to generate longing of faith in Guru himself. As it is said in the Guhyasamaja: Good and bad, happiness and suffering, high and low, and, life and death, this life and the next, etc., at all times, temporary and ultimate, because you know happiness and suffering, hope and reliance, I have no other place to rely on, Orgyen knows, think like that.