Tibetan
དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་ཁྱད་མེད་ཅིང་། །གནས་སྐབས་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ལ་མཐར་ཐུག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ་སྟེ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། མི་གཞན་ཞིག་གི །།་སྐྲའི་ཉག་མ་གཅིག་བརྒྱར་གཤགས་པའི་རྩེ་མོས་ཆུ་ཐིག་པ་གཅིག་བླང་སྟེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་བཅོལ་ན་ཕྱིས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་སོང་བའི་རྗེས་སུ་ཡང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་ མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་སྔར་གྱི་ཆུ་ཐིག་དེ་མ་ཉམས་པ་སྤྲོད་ནུས་པའི་མཁྱེན་པ་མངའ་བ་དེས་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའམ། མ་འོང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐབས་གང་ཡིན་ཡང་འདྲ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་དངས་བ་ཙམ་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་མེ་ཏོག་ཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་དེང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་བ་དང་། །མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་། །རྩིག་ངོས་ཤིང་བུ་སེན་མོས་གཟུགས་བྲིས་པ། །དངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་ལྟ་ན་ཡང་། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་ཐོབ། །ཅེས་དང་། །བྱིས་པ་རྩེད་མོ་དགའ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །བྱེ་མ་ལ་ནི་མཆོད་རྟེན་བྱེད་པ་ཡང་། །དེ་དག་རིམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མཐོང་། །ཞེས་བྱིས་པ་རྩེད་མོའི་ཕྱིར་རྩིག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བྲིས་པ་དང་། བྱེ་མ་ལ་མཆོད་རྟེན་བྱེད་པ་ཡང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་གང་བྱས་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐར་བ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་བློས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བསྔོ་མ་ཤེས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འགྲོ་མི་སྲིད་པར་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་བཀའ་ སྩལ་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་རང་རེ་བོད་ཁ་བ་ཅན་པ་དག་གི་ལྷ་དང་བླ་མའི་སྐལ་པ་ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཇི་སྐད་དུ་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། བོད་ཀྱི་བླ་མའི་སྐལ་པ་གུ་རུ་ཉིད། །ལྷ་སྐལ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་སྔོན་ཁ་བ་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་མ་བཅག །དམ་པའི་ཆོས་མ་དར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་མི་གྲགས་པར་ཆོས་མེད་མུན་པའི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཆོས་དར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་ཤིང་། །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོར་སྤྲུལ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་རང་བྱུང་ལྔ་ལྡན་སྤྲུལ་པ་དང་། བྱིན་བརླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྣང་བར་བྱས་པ་ཉིད་བོད་ཁ་བ་ཅན་དུ་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་པའི་ཐོག་མར་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་ལྔ་ནས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཆོས་སྐྱོངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་སྡེའུ་བཙན་གྱིས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བོད་ཁམས་ཀྱི་ས་གཞི་བརྟུལ་ལྷ་འདྲེ་མ་རུང་བ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཞག །སྐུ་རྟེན་དུ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེད། །གསུང་རྟེན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྱུར། །ཐུགས་རྟེན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུག་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་མཛད། ཕྱི་རབས་མོས་གུས་ཀྱི་རྟེན་དང་། བསྟན་པའི་བཅོས་སུ་དགོངས་ཏེ་མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། །སྦས་ཡུལ་སྒྲུབ་ གནས་རྣམས་སུ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་མཐོང་བས་འདྲེན་པ་དུ་མ་བཞེངས་ཏེ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་རབ་གནས་མཛད། མ་འོང་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་དང་བསྟན་པའི་རྐྱེན་ཆགས་བཟློག་པ་ལ་དགོངས་ནས་སྐུ་ཚབས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་བོད་གཏེར་དུ་སྦས། ཕྱིས་བོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྫོགས་ནས་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་སྲིན་པོ་འདུལ་བ་ལ་འབྱོན་པའི་ཚེ། ལྷ་མ་མན་དཱ་ར་བས། །ཉིད་དང་མ་འཇལ་མ་འོང་སེམས་ཅན་རྣམས། །མ་རིག་མུན་པའི་སྒྲོན་མེ་གང་གི་བྱེད། དེ་བཞིན་སྤྱིན་པའི་བསོད་ནམས་གང་ལ་གསོག །ལུས་ཕུང་བདེ་བའི་མེ་ཏོག་གང་ལ་འབུལ། འཇིག་རྟེན་དག་ན་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་མཆོག །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གང་གིས་སྐེམས། །བདེ་སྟོང་བླ་མེད་བརྒྱུད་པ་སུ་ཡིས་འཛིན། །པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཅན། །བཟང་པོའི་མཚན་གྱི་སྐུལ་བརྒྱན་པས་གསུངས། །ཞེས་དོན་ཚན་ལྔའི་དྲི་བ་ཞུས་པའི་ཚེ། །གུ་རུའི་ཞལ་ནས། །ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །ང་དང་མ་འཕྲད་མ་འོང་སེམས་ཅན་རྣམས། །མ་རིག་མུན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྐུ་འདྲས་བྱེད། །པད་འབྱུང་སྐུ་ཚབས་མཆོད་པའི་རྟེན་བཞེངས་པ། །འདི་ཕྱི་དོན་ལྡན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུག །དེ་ལ་འདུན་ཅིང་མོས་གུས་སུས་བྱེད་པ། །འདོད་པ་ཀུན་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་འདྲ། །འཕེལ་འགྲེབ་མེད་པ་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་ཞིང་། །སྙིང་པོ་རྒྱུན་དུ་བཟླ་བ་གང་བྱེད་པ། །མི་རྣམས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་བཞིན། །ལེགས་པ་ཀུན་འབྱུང་ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་དྲི་བ་དང་པོའི་དོན་གུ་རུ་ཉིད་བོད་དུ་མི་བཞུགས་པའི་ཚེ་མ །།།་ རིག་མུན་པའི་སྒྲིན་མེ་སྐུ་འདྲས་བྱེད་པར་གསུང་ཤིང་། །དེའི་ཕྱིར་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཚབས་གསར་དུ་བཞེངས་ན་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་དོན་དང་ལྡན་ཞིང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུག་པ་དང་། གུ་རུའི་སྐུ་ཚབས་དེ་ལ་ཡིད་གུས་པའི་སྒོ་ནས་མོས་གུས་བྱེད། ངག་གུས་པས་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་འཛབ་དབྱངས་ཀྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། །ལུས་གུས་པས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་བྱས་ན། རང་གི་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་། །དྲི་བ་གཉིས་པའི་ལན་དུ། འབྱུང་བའི་བཅུད་ལས་བསམ་འཕེལ་ནོར་འབྱུང་བཞིན། ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་བཤམས་པའི་འདོད་ཡོན་ལྔ། །བྱི་དོར་ལྡན་པའི་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་གསོགས་པའི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་སྨན་ལྔ་ཕུལ་ན་འདུ་བའི་ནད་ལས་གྲོལ། ན་བཟའ་ཕུལ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན། གདན་ཕུལ་ན་རེག་འཇམ་མཛེས་པའི་གདན་ཐོབ། མར་མེ་ཕུལ་ན་བློ་དང་རིག་པ་གསལ། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཕུལ་ན་དབུལ་ཕོངས་བྲལ། སྤོས་ལྔ་ཕུལ་ན་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་། སྙིང་པོ་ལྔ་ཕུལ་ན་བདེ་བའི་མཆོག་ཐོབ། དྲི་བཟང་ཕུལ་ན་གནས་གཙང་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོབ། འབྲུ་བཅུད་ཕུལ་ན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྤྱོད། མེ་ཏོག་ཕུལ་ན་ཉོན་མོངས་ལྔ་ཞི་ཞིང་སྒྲིབ་པ་བྱང་། དཀར་གསུམ་ཕུལ་ན་བདུད་རྩིའི་འདོད་འཇོའི་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། །མངར་གསུམ་ཕུལ་ན་བདུད་རྩི་ཁ་ཟས་ཞིམ་དགུ་ཐོབ། སྤྱན་གཟིགས་ ཕུལ་ན་བསོད་ནམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། འབྲུ་ལྔ་ཕུལ་ན་མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་ལ་ལོངས་སྤྱོད། །འཕན་གདུག་ཕུལ་ན་ཆོས་ཀྱི་བཤད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ། དར་དཔྱང་ཕུལ་ན་ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་ཐོབ། །སིལ་སྙན་ཕུལ་ན་དབྱངས་སྙན་ཞིང་ངག་བདེ། རོལ་མོ་ཕུལ་ན་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་གཟུགས་བཟང་། གསེར་དངུལ་གཡུ་ལྕགས་དུང་ཟངས་སྣག་ཚ་རྣམས་ཕུལ་ན་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་ཐོབ་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་། །སྤྱན་ལ་སྤྱན་དབྱེ་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན། སྙན་ལ་སྙན་ཤལ་དར་དཔྱངས་ཕུལ་ན་ལྷའི་སྙན་དང་ལྡན།
Chinese
与真实安住无异的供养，暂时一切愿望皆能成办，最终定能获得脱离轮回的果位，这是确定无疑的。大乘经部《妙法莲华经》中说：某人，用一根头发分成一百份的尖端，取一滴水滴奉献给如来，之后经过无数劫，圆满正等觉的遍知智慧也能见到，并能归还之前的那滴未曾损耗的水滴。无论是现在佛陀安住之时，还是未来佛陀涅槃之后，听闻佛号，念诵“向佛陀顶礼”，仅仅是对佛陀生起清净心，或者向着佛陀在空中散一朵花，所有这些，佛陀的遍知智慧都能知晓，直到涅槃之间都不会耗尽。如此广大的开示。其他经典中也说：在墙壁或木板上用指甲画佛像，以清净心瞻仰善逝，这些人都能获得无上菩提。又如，小孩嬉戏玩耍时，用沙子堆砌佛塔，这些人次第能见到无数佛陀。意思是说，小孩为了玩耍在墙上画佛像，或者用沙子堆砌佛塔，仅仅是见到这些，也能次第获得无上菩提，这是圆满正等觉亲自宣说的。以佛为对境，所作的顶礼和供养等，从所缘境的角度来说，称为解脱分善根，即使自己不懂得回向菩提，最终也不可能不成为菩提之因，这是所有经续和窍诀中都开示的，对此应当深信不疑。特别是我们雪域藏地的人们，本尊和上师的福分就是观世音菩萨和莲花生大师。正如邬金（莲花生大师）自己所说：藏地的上师福分是莲师，本尊福分是观世音菩萨。因此，以前的雪域藏地
English
Offering is no different from actually being present, all temporary wishes will be fulfilled, and ultimately one will surely attain the state of liberation from suffering. This is certain. In the Mahayana sutra, the White Lotus of Compassion, it says: If someone takes a drop of water with the tip of a hair divided into a hundred parts and offers it to the Sugata, even after countless eons have passed, the omniscient wisdom of the fully enlightened Buddha can see it and return the previous drop of water without it being diminished. Whether it is when the Buddha is present now or after the Buddha has passed into nirvana in the future, it is the same. Hearing the name of the Buddha, reciting the words "I prostrate to the Buddha," merely generating a pure mind towards the Buddha, or scattering a flower in the sky towards the Buddha, all of these are known by the omniscient wisdom of the Buddha, and will not be exhausted until nirvana. Such a vast teaching. Other sutras also say: Drawing a Buddha image on a wall or wooden board with a fingernail, even looking at the Sugata with a pure mind, these people will attain this supreme enlightenment. Also, just as children enjoy playing, even making stupas out of sand, these people will gradually see billions of Buddhas. This means that children drawing Buddha images on walls for fun, or making stupas out of sand, merely seeing these, one will gradually attain unsurpassed enlightenment, which is what the fully enlightened Buddha himself declared. Whatever is done with the Buddha as the object, such as prostrations and offerings, from the perspective of the object of focus, is called a virtuous root in accordance with liberation. Even if one does not know how to dedicate it to enlightenment with one's own mind, it is impossible for it not to ultimately become a cause for enlightenment. This is what is taught in all sutras, tantras, and pith instructions, and one should have firm faith in this. Especially for us people of the snowy land of Tibet, the deities and gurus of fortune are Avalokiteshvara and Guru Padmasambhava. As Orgyen (Padmasambhava) himself said: The guru of fortune for Tibet is Guru himself, the deity of fortune is Lord Avalokiteshvara, the Great Compassionate One. Therefore, the former snowy land of Tibet
Chinese
在这个雪域，没有佛陀的足迹，神圣的佛法没有弘扬，甚至三宝的名号也听不到，在无佛法的黑暗之地，观世音菩萨以多种化身的方式，安排了佛法弘扬的缘起。化身为国王松赞干布，以大悲心将十一面观音自生五尊化现，并通过加持显现，这是在雪域藏地建造佛像的开端。之后，从第五代国王开始，文殊菩萨的化身，护法的国王赤松德赞迎请了第二佛陀邬金大士，将藏地所有的顽劣神魔全部降伏。作为身之所依，建造了桑耶寺不变自成殿。作为语之所依，翻译了神圣的佛法。作为意之所依，建立了僧团，使佛法如旭日东升。考虑到后世信徒的依止和佛法的兴盛，在边地降伏和再次降伏的寺庙以及隐秘的修行地，建造了许多古汝自己的代表像，并由古汝亲自开光。考虑到未来时代的衰败和佛法的障碍，将二十五尊代表像等埋藏在藏地的伏藏中。后来，当藏地需要调伏的众生已度尽，将要前往罗刹洲调伏罗刹之时，天女曼达拉娃问道：未能与您相见，未来的众生，无明黑暗的明灯由谁来点亮？同样，布施的福德向谁积累？身体安乐的鲜花向谁供奉？在世间谁是赐予安乐的至尊？轮回的苦海由谁来枯竭？空乐无上传承由谁来继承？从莲茎中诞生，白色泛着红光，以美好的名号劝请而说。提出了五个问题的要点。古汝回答说：谛听，具有天女之形，令人心悦的女子。未能与我相遇的未来众生，无明黑暗的明灯由佛像来点亮。建造莲花生大师的代表像作为供养的依处，此生来世都有意义，树立佛法的胜利幢，对此生起向往和虔诚心。
English
In this snowy land, there were no footprints of the Buddha, the sacred Dharma was not propagated, and even the name of the Three Jewels was not heard. In this dark land without Dharma, the noble Avalokiteśvara, through various manifestations, arranged the auspicious circumstances for the flourishing of the Dharma. Manifesting as King Songtsen Gampo, with great compassion, he manifested the eleven-faced Avalokiteśvara, the self-arisen five deities, and through blessings, they appeared. This was the beginning of the construction of Buddha images in the snowy land of Tibet. Later, from the fifth generation of kings, the manifestation of Mañjuśrī, the Dharma-protecting King Trisong Detsen, invited the second Buddha, the Great Master of Oddiyana, and subdued all the unruly gods and demons of the Tibetan land. As a support for the body, he built the Samye Monastery, the unchanging and spontaneously accomplished temple. As a support for speech, he translated the sacred Dharma. As a support for the mind, he established the monastic community, making the Buddha's teachings like the rising sun. Considering it as a support for future devotees and for the flourishing of the Dharma, he built many representative images of Guru Rinpoche himself in the temples of border taming and re-taming, as well as in hidden practice places, and Guru Rinpoche himself consecrated them. Considering the decline of future times and the obstacles to the Dharma, he concealed twenty-five representative images and others as treasures in Tibet. Later, when the beings to be tamed in Tibet were exhausted, and he was about to go to the land of Rakshasas to subdue the Rakshasas, the goddess Mandarava asked: Those future beings who have not met you, who will light the lamp of ignorance and darkness? Likewise, to whom will the merit of generosity be accumulated? To whom will the flowers of bodily bliss be offered? Who is the supreme giver of happiness in the world? Who will dry up the ocean of suffering in samsara? Who will hold the supreme lineage of bliss and emptiness? Born from the lotus stem, white with a reddish hue, she spoke, adorned with the encouragement of auspicious names. She asked five essential questions. Guru Rinpoche replied: Listen, O beautiful woman with the form of a goddess. For those future beings who have not met me, the lamp of ignorance and darkness will be lit by the Buddha image. Building the representative image of Padmasambhava as an object of offering, it is meaningful in this life and the next, establishing the victory banner of the Dharma. Generate longing and devotion towards it.