Tibetan
བྱད་ཉུང་དང་གྱི་ནས་འཚོ། །བསོགས་དང་འཇོག་སྤངས་བསོད་སྙོམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །སུམ་བཅུའི་གྲངས་འཛིན་ལྟུང་བའི་སྒོ་བཅད་པ། །དེ་ལ་དོན་མང་འདུ་འཛི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། ༤༦། ཕམ་བཞིའི་ཆར་གཏོགས་ཉེས་མང་རྒྱུན་བཅད་ནས། །གསོ་དང་དགང་སླ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཅན། །ལྟུང་བ་དགུ་བཅུའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་མིན་པ། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བའི་དགའ་བས་ཅིས་མི་དགའ། ༤༧ །ཅི་ནས་མཛེས་པ་ཞི་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས། །ཕ་རོལ་མ་དད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྤངས་ཤིང་། །མ་བརྟགས་བག་མེད་སྤྱོད་པ་ཀུན་སྡོམ་པ། །ཉེས་མང་ཉེས་བྲལ་འཇིག་རྟེན་མཛེས་པའི་རྒྱན། ༤༨། མ་རུང་ཁོང་ཁྲོའི་མེ་ཆེན་གཏུམ་པོ་ཡིས། །དགེ་ཚོགས་ནགས་ཚལ་ཟ་ལ་རིངས་བ་ན། །བྱམས་པའི་ཆུ་ཆར་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་སྤྲིན། །ཚངས་སྤྱོད་ཞི་བའི་ཡིད་མཁར་བསྡུས་པ་བཞིན། ༤༩། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་རེག་བྱ་མཛེས་འཇམ་ཞེས། །མ་བརྟགས་སྲེད་པའི་སྤུ་ལོང་གཡོ་བགྱིད་ལ། །མི་སྡུག་མི་གཙང་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་བློས། །ཆགས་རྡུལ་དྲི་མ་བཀྲུ་བའི་ཆུ་གཙང་བགྱིད། ༥༠། སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་ད་ལྟའི་གནས་རྨོངས་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲོན་མས། །སྲིད་རྩ་མ་རིག་མུན་པའི་དཔུང་བཅིལ་ནས། ཡང་དག་ལམ་བཟང་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བཞིན། ༥༡། ནམ་གཡེངས་ཚང་ཚིང་ནགས་སུ་མི་འཕྱན་ཞིང་། །རྩེ་གཅིག་དམིགས་པའི་ལམ་ལས་མི་འཁྱོར་པར། །རྣམ་གསུམ་ཞི་བའི་ཞི་གནས་གསོ་སྦྱོང་གིས། །མྱ་ངན་འདས་པའི་སྒོ་འཕར་འབྱེད་ལ་བརྩོན། ༥༢། མཐུན་པ་འདུས་པ་ཅི་ནས་ཐུགས་མཐུན་ཞིང་། །ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དག་པའི་ཚུལ་མཐུན་པ། །མཐུན་པའི་ཞུ་དག་སོ་ཐར་བཀར་བགྱིས་པས། །གང་བའི་ཟླ་དཀྱིལ་མི་མཐུན་མེད་བཞིན་མཛེས། ༥༣། གནས་བསྲུང་གནས་པའི་བསླབ་པ་མི་གཏོང་བ། །ཆར་དུས་ཆར་ཀྱི་ལོ་ཏོག་གསོ་བ་བཞིན། །ཕན་ཚུན་ཡོན་ཏན་བསུང་ཞིམ་གཅིག་ལ་གཅིག །བགོ་བའི་སྣང་ཚུལ་ལྷ་ཡི་སྐྱེད་ཚལ་བཞིན། ༥༤་ལྟུང་དང་རྙེད་རྒྱུས་འཐབ་ཀྲོལ་འབྱུང་བའི་སྒོ། །དགག་ལས་བྱེད་པའི་ཚུལ་བཟང་རྨད་བྱུང་བས། །གླེང་དྲན་གདམས་ཆུས་ཕན་ཚུན་བསིལ་སྦྱིན་ཞིང་། །རྣམ་གསུམ་གོས་རྒྱུས་རྙེད་པ་ཉུང་མིན་བདེ། ༥༥། གནས་སྐབས་ཟླ་དཀྱིལ་འཕེལ་དང་འགྲིབ་སྣང་ཡང་། །ཡར་མར་ཕྱོགས་མཐར་གང་དང་སྟོང་མཐུན་བཞིན། །སྐྱོན་ཡོན་འཕེལ་འགྲིབ་གསོ་དང་སྦྱོང་ཐབས་ཀྱིས། །སྐྱོན་སྟོང་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་ཀྱིས་གང་བ་མཛེས། ༥༦། དབྱར་ཟླའི་ཆར་ཀྱིས་ལོ་ཏོག་བསྐྱེད་བསྲིང་ཞིང་། །མཚོ་དང་རྫིང་བུ་གང་ཞིང་མཛེས་པ་བཞིན། །ཐོས་སོགས་
Chinese
以少许食物和野菜为生，断绝积蓄和储藏，是行乞的苦行者。持有三十条戒律，关闭了堕落之门，对于他来说，众多的事务和喧嚣又怎能产生呢？46 断绝了属于四种根本堕罪的众多过失，具有容易养活和令人满足的行为。不开九十种堕落的机会，为何不乐于禅定的寂静之乐呢？47 以极其美好的寂静行为，断绝了使他人不信的因由，完全约束了未经观察的放逸行为，是远离众多过失，也是不离过失，是世间美丽的庄严。48 当凶暴的巨大嗔恚之火，迅速吞噬善行的森林时，如同具有慈爱雨水的本性之云，聚集了梵行寂静的心之都。49 对于形状、颜色、触感的美丽柔和，不加观察地做出贪恋的举动时，以了知丑陋不净自性的智慧，做洗涤贪欲尘垢的清净之水。50 对于先前、后际和现在的状态感到迷惑时，以缘起正法的明灯，摧毁了生存根本无明的军队，如同邀请正道良友为客人一般。51 不游荡于昏暗稠密的森林中，不偏离一心专注的道路，以三种寂静的止观修习，努力开启寂灭之门。52 和合的僧众无论如何都心意相通，二百五十条戒律清净一致，当以和合的忏悔来庄严别解脱戒时，如同圆满的月亮一般，没有不和谐之处，非常美丽。53 守护住处，不舍弃安住的学处，如同雨季滋养雨水的庄稼一般，互相赞叹功德的芬芳，互相分享的情景，如同天神的乐园一般。54 由于堕落和获得而产生争斗的门，以禁止不如法行为的良好方式而显得稀有，以谈论忆念教诲之水互相给予清凉，以三种衣物为因由，获得不多也感到安乐。55 虽然暂时有月亮盈亏的现象，但如同上下四方充满和空虚一样，以过失和功德的增减，以及弥补和净化的方法，以过失空虚，功德充满的一面而显得美丽。56 如同夏季的雨水滋养庄稼，使湖泊和水池充满而美丽一般，听闻等
English
Living on meager food and wild vegetables, renouncing accumulation and storage, is the ascetic mendicant. Holding the thirty precepts, closing the door to downfall, how can numerous affairs and clamor arise for him? 46 Cutting off the many faults belonging to the four defeats, possessing conduct that is easy to nourish and satisfying. Not opening the opportunity for the ninety downfalls, why not rejoice in the joy of meditative quiescence? 47 With the extremely beautiful conduct of peace, abandoning the cause of generating disbelief in others, completely restraining unexamined and reckless behavior, is the adornment of the world, free from many faults and not free from faults. 48 When the fierce great fire of unbearable anger is quick to devour the forest of virtuous accumulations, like a cloud with the nature of holding loving rain, gathering the mind-city of peaceful celibacy. 49 For the beauty and softness of shapes, colors, and tactile sensations, when making movements of attachment without examination, with the wisdom of knowing the nature of ugliness and impurity, making pure water to wash away the dust of attachment. 50 When bewildered about the state of the past, future, and present, with the lamp of the sacred Dharma of dependent origination, crushing the army of ignorance, the root of existence, like inviting a virtuous friend on the right path as a guest. 51 Not wandering in the dim and dense forest, not deviating from the path of one-pointed focus, with the cultivation of the three quiescences, striving to open the gate of nirvana. 52 May the harmonious Sangha be of one mind in every way, the two hundred and fifty precepts pure and consistent, when adorning the Pratimoksha with harmonious confession, like the full moon, there is no disharmony, very beautiful. 53 Guarding the dwelling, not abandoning the precepts of abiding, like nourishing the crops of rain in the rainy season, praising each other's fragrant qualities, the scene of sharing with each other, like a garden of the gods. 54 The door of strife arising from downfall and gain, the excellent way of prohibiting improper actions is rare, giving coolness to each other with the water of discussion, remembrance, and instruction, with the three robes as the cause, not much gain is happiness. 55 Although there is a temporary phenomenon of the moon waxing and waning, like the fullness and emptiness in the upper and lower directions, with the increase and decrease of faults and virtues, and the methods of restoration and purification, it is beautiful with the side of emptiness of faults and fullness of virtues. 56 Like the summer rain nourishing the crops, filling the lakes and ponds and making them beautiful, hearing, etc.
Tibetan
ཡོན་ཏན་མཐུན་པའི་ཆུས་བསྐྱེད་ཅིང་། །རྙེད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་མཚོ་བཞིན་གནས། ༥༧། སྟོན་ཟླའི་དཔལ་མོས་འབྲས་མང་བགོ་བྱའི་ཚོགས། །སྦྱིན་པ་སྙེ་མ་གཡུལ་ཟ་ལྡེམ་པ་བཞིན། །ཕན་པའི་ངག་དང་རྙེད་པའི་བགོ་བྱའི་ཤས། །དུ་མར་སྤྱོད་པས་འདུས་པའི་ཚོགས་རབ་དགྱེས། ༥༨། ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་བཟང་འདི། །ཐུབ་པའི་སྲས་ཀྱི་ཐུབ་ཚུལ་རྨད་བྱུང་སྟེ། །ལམ་འདི་གང་གནས་ལྷར་བཅས་འགྲོ་མང་གི །བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་སྟོན་པ་མཆོག་དེས་གནང་། ༥༩། གཞི་གསུམ་ཚུལ་འདི་གང་དུ་གནས་པ་དེར། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་གནས་ཞེས་གདགས་འོས་ལ། །ཡུལ་དབུས་ཡུལ་གྱི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཞེས། །བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འདི་མིན་གང་ལ་འཐོར། ༦༠། གྲོང་དང་གྲོང་འདབ་འདུ་འཛིའི་གནས་ལས་རིང་། །དགོན་དང་དུར་ཁྲོད་དབེན་པའི་ཤིང་གི་དྲུང་། །ཇི་བཞིན་གཞི་ལ་བླ་གབ་མེད་གནས་པའི། །ཐུབ་པའི་སྲས་འདི་རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་བཞིན། ༦༡། འཇམ་པོར་མ་ཆགས་མང་པོར་དེ་མ་ཡིན། །བཟང་པོར་མ་ཞེན་ངན་ངོན་ཙམ་གྱི་གོས། །ཐར་བའི་རྒྱལ་མཚན་དྲང་སྲོང་ཚུལ་མཐུན་པའི། །དྲང་སྲོང་ཆེ་དེ་འདོད་པ་ཆུང་བའི་ཕུལ། ༦༢། ལན་གཅིག་བསོད་སྙོམས་དུས་གཅིག་ལས་མི་ལེན། སྟན་གཅིག་ཟས་ཀྱི་འཚོ་ཞིང་བདེར་གནས་པ། །འགྲང་ཆེན་བཀྲེས་པའི་མཐའ་གཉིས་གནས་གསལ་བའི། །ལུས་ སྤྱོད་སྲབ་འདིའི་སེམས་རྟའི་འདུལ་དཔྱད་བྱས། ༦༣། ཉལ་དང་འཁྲས་སོགས་སྙོམ་ལས་བདེ་བའི་རོར། །ཆགས་མིན་གཉིད་ཀྱི་མྱོས་པ་རྒྱང་རིང་བཏང་། །ཙོག་བུས་སྤྱོད་པས་མཚན་མོའི་དུས་འདའ་བས། །ཞི་བའི་ཏིང་འཛིན་འགྲོན་དུ་བོས་པ་བཞིན། ༦༤་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱུག་པས་བསིལ་དང་བསུང་ཞིམ་བྱིན། །ངོ་ཚ་ཤེས་གོས་བགོས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བྱས། །ཡོན་ཏན་རྒྱན་གྱི་རྒྱན་གཞན་ཟིལ་གནོན་པ། །ས་སྟེང་འདི་ན་ལྷ་ལས་ལྷག་པར་མཛེས། ༦༥། རྙེད་པའི་འདོད་ཆུང་བྱམས་པའི་འདོད་རབ་འཕེལ། །འབྱོར་བས་ཆོག་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཆོག་མི་ཤེས། །སྲིད་པའི་བདེ་སྤངས་ཏིང་འཛིན་བདེ་བས་དགྱེས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་མཆོག་ཕལ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། ༦༦། དབེན་པའི་ཤིང་དྲུང་ཞི་བའི་གནས་མཛེས་ལ། །ཐར་བའི་རྒྱལ་མཚན་བགོ་བའི་གོས་མཛེས་ཤིང་། །ཅི་ནས་མཛེས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་མཛེས་པ། །མཛེས་པ་སྟོང་གི་གནས་སུ་བྱས་པ་བཞིན། ༦༧། དལ་འབྱོར་རྟེན་བཟང་གཙང་མའི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ། །ལྷ་ཚོགས་ཡིད་དབང་གཙང་མའི་སྤྱོད་པས་དགའ། །གཙང་མའི་ཆོས་ཆར་གསལ་བ་འཛིན་མཁས་འདིར། །གཙང་རིས་ལྷས་ཀྱང་བསྐྲུན་དུ་ཡོད་དམ་ཅི། ༦༨། དག་པ
Chinese
功德相应的甘露滋养，如充满利养之海而安住。５７ 如秋月之光辉，众多成熟的果实可供分享，布施如低垂的稻穗。以饶益之语和利养之分享，令聚集之僧众极为欢喜。５８ 内外因缘和合的贤妙行持，乃是佛子所行的殊胜之道。此道无论在何处，彼处即是诸天与众生之福田，乃是导师所赐予。５９ 三根本之法在此处安住，此处堪称为珍贵的佛法之地。中央之地，圣地之精华，除了此处，还能向何处抛洒赞颂之花？６０ 远离城镇和喧嚣之处，在寂静的寺院和尸陀林，如实安住于地，无有任何遮蔽。这样的佛子如同兽中之王。６１ 不贪恋柔软，也不追求众多，不执着美好，仅穿粗劣的衣物。高举解脱之旗，行为符合正士之风范，如此伟大的正士，是少欲的典范。６２ 一次乞食，一日仅取一次，于一处安住，以食物为生，安乐而住。远离饱腹和饥饿两种极端，清晰地认识到这一点，以简朴的身行来调伏心马。６３ 不贪恋睡眠和安乐的坐垫，远离睡眠的昏沉。以跏趺坐姿度过夜晚，如同召唤寂静的禅定为宾客。６４ 以戒律之香涂抹，带来清凉和芬芳，穿上惭愧之衣，带来吉祥。功德之庄严胜过其他一切装饰，于此世间，比天神更为美丽。６５ 对利养的需求少，对慈爱的需求则不断增长。拥有财富而知足，对功德则永不满足。舍弃世间安乐，以禅定之乐为喜。殊胜的瑜伽行者，超越了凡夫的境界。６６ 寂静的树下，是美丽的寂静之地，身披解脱之旗，衣着华美，一切行持皆是如此美好。如同安住在千般美景之中。６７ 具足闲暇和圆满，以清净的食物为生，诸天神因其清净的行为而欢喜。精于通晓清净的法雨，如此清净之士，即使是天神也难以创造吧？６８ 清净
English
Nourished by the nectar of corresponding qualities, residing like a sea filled with gatherings of gains. 57 Like the splendor of the autumn moon, abundant mature fruits are available for sharing, and generosity is like drooping ears of rice. With beneficial words and the sharing of gains, the assembled Sangha is greatly delighted. 58 These virtuous practices, harmonious in inner and outer interdependence, are the wonderful conduct of the Buddha's sons. Wherever this path resides, that place is the field of merit for gods and beings, bestowed by the supreme Teacher. 59 Wherever the principles of the Three Roots abide, that place is worthy to be called the precious abode of the Buddha's teachings. The central land, the essence of sacred places, where else should we scatter flowers of praise if not here? 60 Far from towns and bustling places, in secluded monasteries and charnel grounds, truly abiding on the ground without any concealment. Such a Buddha's son is like the king of beasts. 61 Not attached to softness, nor pursuing abundance, not clinging to beauty, wearing only coarse clothing. Raising the banner of liberation, conduct conforming to the ways of a righteous person, such a great righteous one is the epitome of few desires. 62 One alms round, taking only once a day, dwelling in one place, living on food, abiding in comfort. Avoiding the extremes of satiety and hunger, clearly recognizing this, taming the mind-horse with simple bodily conduct. 63 Not craving sleep and comfortable cushions, casting far away the intoxication of sleep. Passing the night in a seated posture, as if inviting peaceful Samadhi as a guest. 64 Anointing with the fragrance of discipline, bringing coolness and fragrance, wearing the garment of shame, bringing auspiciousness. The adornment of qualities surpasses all other ornaments, in this world, more beautiful than the gods. 65 Little desire for gains, but the desire for loving-kindness constantly increases. Content with wealth, but never content with qualities. Abandoning worldly pleasures, delighted by the bliss of Samadhi. The supreme yogi transcends the realm of ordinary beings. 66 Underneath a secluded tree, a beautiful place of peace, adorned with the banner of liberation, clothing is beautiful, and all conduct is so beautiful. Like dwelling in a place of a thousand beauties. 67 Endowed with leisure and fortune, living on pure food, the assembly of gods rejoices in their pure conduct. Skilled in understanding the clear rain of pure Dharma, such a pure being, even the gods could not create, could they? 68 Purity