Tibetan
དཔལ་ངོམ་དང་མཉམས་པར། །ཕུན་ཚོགས་ཡོན་ཏན་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱ། །ཤཀ་རིགས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཕྱེ་ལ་ལྟོས། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་སྔ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མངོན་མཛེས་རྡོ་རྗེའི་གདན། །སྔོན་དུ་ལྷ་ཡུལ་འབྱོར་བས་མཛེས་བྱས་ཤིང་། ཡིད་འོང་ལྷ་རྫས་བཀྲམ་པའི་ལམ་སྲང་ནས། །ཕྱིས་ནི་ཐུབ་མཆོག་གླང་པོའི་སྟབས་བཞིན་གཤེགས། །རིག་མིན་གྱི་རྒྱུ། །ཐུབ་གསུང་ལེགས་བཤད་ཡང་དག་ཞི་བའི་ལམ། །མཉན་འོས་འཇེབས་ཤིང་འཇམ་པར་བསྟན་པའི་ངག །ལྷར་བཅས་བདུད་རྩིའི་སྣོད་གྱུར་སྐྱེ་བོའི་ཡིད། །སྒྲིབ་གསུམ་མ་རིག་དྲྭ་བ་གཅོད་ལ་དབང་། རིག་པའི་རྒྱུ། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་རྫོགས་སྐྱོབས་པའི་ཐུགས་རྗེས་འོད། །ཕུལ་བྱུང་ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ་མི་ཟད་པའི། །ས་འོག་ལག་འགྲོ་གདུང་བའི་མུན་ཚོགས་ཀྱང་། །རྨིག་མེད་གཞིལ་གྱུར་སྣང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཕྲ་མོའི་རྒྱན་ལས་ཟུང་གྱི་ཕྲ་མོ། །དཔུང་བཅས་ཤཀ་རིགས་གཞོམ་འདོད་དམགས་ཚོགས་མདུན། །ཟླུམ་པོར་ཡལ་འདབ་གནས་མིན་ལྗོན་པའི་གྲིབ། །ཁྲལ་ཁྲོལ་ཉི་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཕིག་པའི་དྲུང་། །ཞི་གྱུར་ཐུབ་པ་མཆོག་གིས་བསིལ་གྲིབ་བརྟེན། རྣམ་པའི་ཕྲ་མོ། །ཕུན་ཚོགས་ལེགས་བྱས་མཆོག་གིས་བསྐྲུན་པའི་སྐུ། །མཐོང་ཙམ་ཉིད་ནས་དད་པའི་ཡིད་གཡོ་ཞིང་། །སོར་བཅུ་སྙིང་གར་ཟུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཨུད་པལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་མཐོང་། ཆའི་རྒྱན་ལས་ཟོལ་གྱིས་སྦེད་པའི་འོས་པའི་ཆ། །འདུད་བཅས་ལ་སྦྱིན་ལག་པད་ཟུམ་པ་ཡི། །ཐལ་སྦྱར་གུས་ བཅས་ཐུབ་མཆོག་ཞབས་དྲུང་ན། །གང་ཞབས་སྤྱི་བོར་ལེན་པའི་ཚུལ་འཛིན་པ། །སྤྲུན་གྱུར་བཀུར་སྟིར་བྱེད་ལས་གཞན་དུ་ཅི། །མི་འོས་པའི་ཆ། །རྩུབ་པའི་དུག་ལྡན་སེན་མོས་འདེབས་པའི་ཚུལ། །ཐུབ་དབང་ཞབས་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་རེགས་པས་ཡང་། །མཚན་དཔེའི་རང་བཞིན་མདུད་མེད་འཇམ་པའི་དཔལ། །སྲིད་དམ་ཅི་ཞེས་བལྟ་ལས་གཞན་དུ་ཅི། ཟོལ་གྱིས་སྨད་པའི་ཆས། །ཤཀྱའི་རིགས་སྐྱེས་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ལ་དགའ། །སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ཐབས་ལ་མཁས། །རྙེད་བཀུར་ཕུལ་བྱུང་གཅུང་གྱུར་ལྷས་བྱིན་ཡང་། །ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དུ་འོས་པ་ལགས། ཟོལ་གྱིས་བསྟོད་པ། །འཁོར་གྱུར་བརྣག་པའི་ཟུག་རྔུ་སྙིང་བཅང་ནས། །འཕྲུལ་སྒྱོགས་འཁྲུལ་འཁོར་འཕེན་པའི་གཅུང་ལའང་། །ཕྱིར་རྒོལ་བརླག་པའི་ཐབས་ཚུལ་དགོངས་མིན་པ། །ཐུབ་པ་དགྲ་ཐུལ་ཁྱོད་ཀྱིས་རིགས་སམ་ཅི། །རིམ་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན། །སྲིད་ཞིར་དབང་མཛད་ཐུབ་པ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི། །མཛོད་སྤུ་མཛེས་འབར་གཙུག་ཏོར་མཐིང་ཀའི་འོད། །དཀྱུས་རིང་སྤྱན་ཟུངས་ཟླ་གཞོན་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཨུད་པལ་ལང་ཚོ་ཕྲོག་པར་ངེས་པ་རྙེད། དགའ་བའི་རྒྱན་ལས། དངོས་ཐོབ་ཀྱི་དགའ་བ། །བསྐལ་མང་ལེགས་བྱས་སྣང་བའི་དཔལ་མཐོ་བའི། །ཐུབ་དབང་མཚན་མཆོག་མཛེས་མཐོང་ དགའ་བའི་ཚུལ། །གང་ཡིན་སླར་ཡང་སྐྱོབས་པའི་དྲི་མེད་ཞལ། །ངེས་པར་བལྟ་ལས་གཞན་དུ་འབྱུང་མི་འགྱུར། གཟུགས་བརྙན་དགའ་བ། །ཞི་གྱུར་རྒྱལ་བ་སྐྱོབས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཕུན་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི། །མཐོང་འོས་གདུལ་བྱར་མངོན་སྣང་གཟུགས་སྐུའི་དལ། །སྐལ་བཟང་མིག་གི་བདུད་རྩིར་ལོངས་སུ་སྤྱོད། ཉམས་ལྡན་ལས། སྒེག་པའི་ཉམས། །དགྱེས་རོལ་བདུད་རྩིའི་རོས་མྱོས་རྒྱལ་པོའི་སྲིད། །སྤངས་པའི་དཀའ་ཐུབ་ལུས་ཅན་དོན་ཀུན་གྲུབ། །ཐེག་ཆེན་བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཁྱེན་ནས། །ལྷ་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་བརྟེན་འགྱེས་དགུར་རོལ། དྲག་ཤུལ་གྱི་ཉམས། །བརྗིད་བག་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གནས་གསང་འཛིན་དབང་། །བཞུགས་བཞིན་ཐུབ་དབང་རྒྱལ་ལ་ཅོ་འདྲི་ཞིང་། །བསྐུལ་བཅས་བསླུ་བའི་སེམས་ལྡན་མུ་སྟེགས་སྡེ། །སྐད་ཅིག་སོས་དལ་སྟན་ལ་གནས་འགྱུར་རམ། དཔའ་བའི་ཉམས། །སྡེར་བཅས་དཔུང་གི་བཀོད་པ་བཤམས་མིན་ཞིང་། །སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་ཡི་གཡོ་ཐབས་མ་བྱས་པར། །གང་ཞབས་རྩིབས་སྟོང་མཚན་མའི་གཟི་འབར་བ། །ལྷར་བཅས་དྲེགས་ལྡན་རལ་པའི་རྩེ་མོར་བཀོད། །སྙིང་རྗེའི་ཉམས། །ཨུཏྤལ་དོ་ཤལ་འཕྱང་བའི་ལྷབ་ལྷུབ་ཀྱིས། །ལེགས་སྤྲས་ཤཀ་རིགས་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དག །རྩུབ་རྣོན་མཚོན་གྱིས་ཡན་ལག་ ཀུན་གཏུབ་སྟེ། །གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་དོང་ན་འོ་དོད་འབོད། །མི་སྡུག་པའི་ཉམས། རུལ་མྱག་གཤང་ལྕིའི་འདབ་རྫབ་དྲི་ང་པར། །མི་གཙང་སྣབ་ལུད་སྐྱུགས་པའི་རོས་འཚོ་ཞིང་། །དལ་བུད་གཡོ་འགུལ་བྱེད་པའི་སྲིན་བུའི་ཁྲོད། །ཐུབ་ཁྱོད་གསེར་གྱི་སྦྲང་མས་ལེགས་བཤད་སྒྲོག །བཞད་གད་ཀྱི་ཉམས། ཡང་དག་ཚངས་སྤྱོད་ཁུར་འཛིན་རལ་པ་ཅན། །ཁྱོད་ཅིག་ཐུབ་དབང་རྒྱལ་ལ་ཅོ་འདྲི་ན། །དང་པོར་མཛེས་ལྡན་སྐེད་མེད་མཛེས་མཐོང་བའི། །ལྡང་བའི་སྤུ་ལང་ཅུང་ཞིག་སྙོལ་བར་རིགས། །ཉམས་ལྡན་ལས་རྨད་བྱུང་གི་ཉམས། ཐུབ་པ་ཁྱོད་གསུང་འདུལ་བ་རིན་པོ་ཆེ། །སྐལ་བཟང་ཐར་འདོད་ལེགས་ལམ་འཇུག་རོགས་ཏེ། །མ་བསྡོམ་བབས་ཅོལ་བསྲུང་བའི་མེལ་ཚེ་དང་། །ཉོན་མོངས་ཚང་ཚིང་བསྲེགས་པའི་མེ་ཚོགས་ལགས། །འཇིགས་རུང་གི་ཉམས། གདུལ་དཀའ་དྲེགས་ལྡན་གདུགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་དབུས། །ཐུབ་ཁྱོད་འཁྱོལ་བའི་ཁྲོ་བོ་ལྟར་བསྟན་ཏེ། །གཤེ་བའི་སྒྲ་གདངས་ཧ་ཧར་དགོད་པའི་སྒྲས། །ཐོས་ཙམ་ཉིད་ནས་བདུད་སྡེའི་སྙིང་རྩ་འདར། །གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་རྒྱན། ནགས་ཕྱོགས་བདུད་སྡེའི་ཚོགས་ཀུན་འཇོམས་མཛད་ཅེས། །ཕྱི་རྒོལ་གང་དག་དེང་སྐྲག་མི་འོས་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་སྣང་བཀྲག་འབར་བཟོད་མིན་ལས། །ཐུབ་པ་དེས་ནི་འགྲོ་ཀུན་སྲས་བཞིན་གཟིགས། །རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤཀ་རིགས་ལས་བརྩམ་ ཆོས་སྟོན་ཞེས། །ཐུབ་པ་གང་ལ་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་ཚེ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་བསྙུན་པའི་ཚུལ་ཙམ་དུ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་གཟིམ་ཚུལ་སྟོན། །ཀུན་ཕན། འཛམ་གླིང་ལྟ་ངན་ཐིབ་པོས་ཡོངས་བསྐོར་ཏེ། །ལམ་དང་ལམ་མིན་འབྱེད་པའི་བཤེས་བྲལ་བས། །ཕལ་ཆེར་ངན་འགྲོར་ཆས་ལ་བརྩོན་པ་ན། །ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་དཔེ་ལྗོངས་འདིར་ངོམས། །བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ། ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་ཅོད་པཎ་རྩེས་བཏུད་ཅིང་། །ཕུལ་བྱུང་སྒྱུ་རྩལ་དུ་མས་ཕྱུག་གྱུར་པ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཟས་གཙང་སྲས་དེས་ཀྱང་། །ད་དུང་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞེས་ཡབ་ལ་གསོལ། །འབྱོར་བརྒྱ་ཆེ་བ། སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་མེད་ཁང་། །ཡིད་འོང་ནོར་བུས་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་ཁྲིར། །བརྒྱད་ཁྲིའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དབུས་དགྱེས་རོལ་པའི། །ལྷ་མིའི་འབྱོར་དགུའི་ཕུན་ཚོགས །།།་སྲས། །ཆོས་ལ་བསྙོན་དོང་། སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྣང་བར་རྗེས་མཐུན་པའི། །གྲངས་མེད་སྤྲུལ་པས་རོལ་མཛད །།།་ཏོག །གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་མི་མཇེད་ལྗོངས་ཁོ་ནར། །དུས་གཅིག་བརྗོད་འདས་ཐུབ་རྣམས་བྱོན་པར་ངེས། །ལུས་ལ་བསྙོན་པ། ཐུབ་པའི་མཚན་དཔེ་ཕུན་ཚོགས་ལང་ཚོའི་གཟི། །བདུད་རིགས་ལོག་ལྟའི་སྙིང་ལབ་རྣག་དཀའ་བའི། །མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་ཁུར་ལྕི་སྦྱིན་པ་སྟེ། །གཞན་དུ་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོར་གྲགས། །རང་བཞིན་བསྙོན་དོན་གྲངས་མེད་བསྐལ་ མང་གོང་ནས་འབྲལ་མེད་པར། །ཐུབ་པས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་གྱུར་བ། །གཞན་འཕྲུལ་བདག་གང་བདུད་གྱུར་མ་ཡིན་ཏེ། །ལེགས་ལམ་པར་གཅོད་བྱེད་པ་བདུད་རྩེས་གྲགས། སྦྱར་བ་ལས་ཐ་དད་མིན་པའི་སྦྱར་བ། རབ་མཛེས་ལང་ཚོའི་དཔལ་རྫོགས་མིག་གི་དཔྱིད། །སྐྱེ་དགུའི་ལེགས་ཚོགས་ཕན་བདེའི་བྱེད་པོ་དེ། །སྣ་ཚོགས་འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེ་བའི། །བདག་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན། །ཐ་དད་ཚིག་འདྲའི་སྦྱར་བ། སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ཁྱབ་འཇུག །གཅིག་ལས་དུ་མའི་རྣམ་རོལ་ལེགས་འཆར་བའི། །ཐུགས་རྗེའི་ཁུར་བསྣམ་ཕན་མཛད་ཚུལ་ཤེས་ན། །སྐྱེས་བུ་དེའང་རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག །བྱ་བ་ཐ་དད་མིན་པའི་སྦྱར་བ། །འགྲོ་ཀུན་བརྩེ་བས་གཟིགས་པ་མི་འདོར་བའི། །ཞི་བའི་རེགས་བཞིན་ཡང་དག་ལམ་སྟོན་མཛད། །རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་དེ་ཡི་སྲས་རྣམས་ཀུན། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་མགོན་ཉིད་དུ་བཞུགས། །བྱ་བ་འགལ་མིན་གྱི་སྦྱར་བ། །ཕུན་ཚོགས་ལེགས་ལམ་སྣང་མཛད་སྐྱེ་རྒུའི་བཤེས། །གང་ལ་བརྟེན་རྣམས་རྣམ་གྲོལ་མཛོད་བརྙེས་པའི། །ཐུབ་པའི་མཚན་དཔེ་ཡོན་ཏན་རྗེས་དྲན་ཏེ། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་དེ་ལ་མཇུག་པར་འོས། །བྱ་བ་འགལ་བའི་སྦྱར་བ། མཚུངས་མེད་སྐྱོབས་པ་དེ་ཡི་རྗེས་ཞུགས་ཏེ། །ཟད་དང་ཟིལ་གནོན་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་བརྙེས་པའི། །ཐོས་སྒྲོགས་འབྲས་མཐར་ཕྱིན་པ་ ཉུང་གྱུར་དེ། །གྲུབ་བརྙེས་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་མང་ཞིག་བྱུང་། །ངེས་པའི་སྦྱར་བ། །རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་དབང་པོ་དང་། །སྒྲིབ་མེད་ཆོས་ཀུན་གཟིགས་ལ་སྤྱན་ཉིད་དེ། །ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་ཕུང་པོའི་སྒྲས་བསྟན་པའི། །བདུད་བཞིའི་དགྲར་བགྱིད་མི་འཇིགས་ཐུབ་པ་ལགས། །ངེས་པ་འགོག་བའི་སྦྱར་བ། ཐུབ་ཁྱོད་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་ནི་སྟྲིཾ་ཤ །གདུལ་དཀའ་གདུག་པའི་འཁོར་ལ་ཁྲོ་བའི་ཚུལ། །ཁོ་ནར་སྣང་མོད་འོན་ཀྱང་རིགས་དྲུག་པའི། །ཐ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་རལ་གྲི་དག་ཀྱང་མཐོང་། །འགལ་མེད་ཀྱི་སྦྱར་བ། འདྲེན་པ་ཉིད་དེ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་བཤེས། །སྐྱེས་བུའི་མཆོག་གྱུར་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་ལས་འདས། །རང་བྱུང་མཆོག་བརྙེམ་བདུད་རྩིའི་བདག་པོ་སྟེ། །ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་ཉི་མའི་རིགས་ལས་འཁྲུངས། །འགལ་བ་ཅན་གྱི་སྦྱར་བ། རྒྱལ་རིགས་ཆེན་པོར་སྐྱེས་ཀྱང་སྙེམས་དང་བྲལ། །ལེགས་ཉེས་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་འཁྲུལ་པ་སྤངས། །སྐྱེས་བུ་གདུལ་བ་ཉིད་དྲག་ཤུལ་མིན། །མགོན་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་གཟིགས། །ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱན་ལས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མ་ཚང་བའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ། གང་གི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྲ་མཁྲེགས་བེམ་པོར་མ་ཡིན་རྩུབ་རྣོན་མིན། །འོན་ཀྱང་ལུས་མེད་དཔུང་གི་མཚོན་ཆར་གྱིས། །བརྫི་མིན་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ །།།་ཏོག །རིགས་མ་ཚང་བའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ། ཐུབ་པའི་ཆོས་འདུལ་རིན་ཆེན་མཛོད་ འཛིན་པ། །ཚངས་དབང་ལྷ་ཡི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་མིན་ཞིང་། །རྒྱལ་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་། །སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྤྱི་བོས་མཆོད་པར་འོས། །བྱ་བ་མ་ཚང་བའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ། །སྟོབས་ཤུགས་གཡུལ་གྱི་རལ་ཁ་སྤྲད་མིན་ཞིང་། །སྒྱུ་རྩལ་འཕོང་གིས་གཅོད་ཚུལ་མ་བྱས་པར། །བརྣག་པའི་ཁྲོས་ལྡན་མ་ཡིན་ཐུབ་པ་དེས། །བདུད་རིགས་ལོག་སྤྱོད་གཡུལ་ངོ་ཕམ་པར་མཛད། །རྫས་མ་ཚང་བའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ། རྒྱལ་བའི་ལེགས་བཤད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཏམ། །སྙིང་ལ་ངེས་གནས་དུལ་བའི་བཟོད་ལྡན་ན། །སྲ་བའི་གོ་དང་རྣོ་བའི་མཚོན་སྤངས་ཀྱང་། །ཕ་རོལ་དགྲ་ཡིས་བརྫི་མིན་ངེས་པ་རྙེད། །རྒྱུ་མ་ཚང་བའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ། རྒྱལ་པོའི་སྲིད་སྤངས་གཅིག་པུར་གནས་མཛད་ཅིང་། །ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་མིན་གཟི་བརྗིད་དཔལ་མངའ་མིན། །དཀའ་ཐུབ་ལུས་ཅན་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་དེ། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པའི་ཕྱག་འོས་ཉིད། །བསྟོད་པའི་མཚུངས་སྦྱོར། ཉིན་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲག་དང་ཟླ་གཞོན་ཁམས། །ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཚངས་ཆེན་ལྷ་ཡི་ལུས། །ཐུབ་པ་ཁྱོད་སྐུའི་ལང་ཚོ་མ་སྨད་པ། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་ཁོ་ན་སྲིད་ན་གླེང་། །སྨན་པའི་མཚུངས་སྦྱོར། གཞན་འཕྲུལ་ལྷ་ཡི་གཙོ་དང་དེའི་སྡེ་རིས། །ལམ་གོལ་སྟོན་པ་དྲུག་དང་མ་སྐྱེས་དགྲ། །ལྷས་བྱིན་ལོག་པའི་བློ་འཆང་དཔལ་སྦས་རྣམས། །དྲེགས་ བཅས་ཐུབ་པར་རྒོལ་ཡང་ཕམ་བར་གྱུར། །འགལ་རྐྱེན་ལས་དང་པོ་ཁྱད་གཞི་ཐ་དད་བྱ་བ་འགལ་བ། ཐུབ་པའི་ལེགས་བཤད་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བས། །ལྷར་བཅས་སྐལ་བཟང་ལེགས་ལམ་མཆོག་རྙེད་ནས། །རབ་དགའི་དཔལ་ཐོབ་ལུས་མེད་སྡེ་དཔུང་བཅས། །ཕུན་ཚོགས་ཉམས་གྱུར་འགྱོད་བཅས་མྱ་ངན་བྱེད། །གཞི་གཅིག་བྱ་བ་འགལ་བ། ཐུབ་པའི་ལེགས་བཤད་ཆོས་འདུལ་དམ་པའི་མཛོད། །གང་གི་མཐོང་རྣམས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་ལ། །ལེགས་བརྩོན་རབ་དགའི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང་། །ཉེས་བཅས་ལེགས་བཤད་གནས་ལ་སྤྲོ་མི་འགྱུར། །གཞི་གཅིག་གི་ཆོས་དུ་མ་འགལ་བ། ཐུབ་པའི་ལེགས་བཤད་བསླབ་པའི་ཁྲིམས་དམ་ཞིང་། །འཆིང་དང་ཉོན་མོངས་ལྷོད་གྱུར་གང་ལགས་པ། །ཉེས་པའི་ཆ་ཉུང་ཡོན་ཏན་ཚོགས་མང་དེ། །རྣམ་གྲོལ་སྤེལ་མཛད་ཉོན་མོངས་ཆ་ཕྲི་མཛད། །རྫས་དང་ལས་འགལ་བ། །ཐུབ་པའི་ལེགས་བཤད་ཞི་བསིལ་སྙན་གྱུར་པས། །ལམ་གོལ་སྟོན་རྣམས་འཁྲུགས་བགྱིད་ཡེ་ཤེས་དཔུང་། །རྣམ་པར་འབར་མཛད་བདུད་རིགས་ལོག་སྤྱོད་སྡེ། །སྙིང་ལ་ཟུག་རྔུའི་ཚོང་བས་གདུང་བར་བྱེད། །བྱ་བ་འགལ་བ། ཐུབ་པའི་ལེགས་བཤད་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་མཛད་ཚེ། །ཐོས་པ་མེད་ཀྱང་བསྟིར་མེད་བཟོད་དཀའ་བའི། །དམྱལ་མེ་འབར་བའང་ཡུད་ཙམ་རབ་ཞི་བའི། །བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པར་གྱུར། སྦྱར་བའི་འགལ་བ། ཐུབ་པའི་ལེགས་བཤད་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་གཏམ། །ཀུན་རྫོབ་མེད་དང་དོ
Chinese
与光荣并肩。 圆满功德之门百千万。 看那释迦族国王的都城， 因中果先。 菩提树下的庄严金刚座， 先前天界以富饶装饰。 从铺设着迷人天物的街道上， 后来，至尊能仁如象王般行进。 非理性的因。 能仁所说善妙之语，真实寂静之道， 适于倾听，悦耳柔和的教诲之语， 化为天人甘露之器的众生之心， 有能力斩断三障无明之网。理性的因。 具足妙相庄严，救护的慈悲之光， 殊胜，消除心中痛苦，无尽的， 地下行走者痛苦的黑暗， 也被彻底摧毁，显现不可思议。细微的庄严中成双的细微。 面对欲摧毁释迦族的军队， 圆形，枝叶不在其上的树的阴影， 在闪烁阳光点滴的树下， 寂静的至尊能仁依靠着凉荫。形态的细微。 圆满善行所造的殊胜之身， 仅见便动摇信仰之心， 十指合于心间的印契， 一同看见优昙花散落。部分庄严中，以伪装隐藏的应有部分。 合掌施与，手如莲花般合拢， 合掌恭敬地 在至尊能仁足下， 谁能不以头顶承接其足， 除了化为恭敬供养，还能做什么呢？不应有的部分。 以粗糙带毒的指甲触碰， 能仁之王足心法轮纹， 妙相庄严，无结柔和的光辉， 除了观看，还能做什么呢？伪装贬低的部分。 喜好释迦族国王的统治， 通晓一切技艺，圆满善巧方便， 获得利养恭敬，殊胜的弟弟提婆达多也， 是您能仁的眷属啊！伪装赞扬。 心中怀着作为眷属的嫉妒之刺， 对于投掷幻术器械的弟弟， 难道您能仁没有想到击退摧毁的方法吗？ 能仁降伏敌人的您，难道是同族吗？有次第的庄严。 自在统治世间寂静的至尊能仁您， 眉间毫毛美丽闪耀的光芒。
English
Equal to glory. A hundred thousand gates of perfect qualities. Look at the capital of the Shakya king, Where the fruit precedes the cause. The Vajra seat, beautifully manifested at the Bodhi tree, Previously adorned by the wealth of the heavenly realm. From the streets adorned with enchanting divine objects, Later, the Supreme Sage proceeded like an elephant king. The cause of non-reason. The well-spoken words of the Sage, the true path of peace, The words of teaching, worthy of listening to, pleasing and gentle, The minds of beings, transformed into vessels of nectar for gods, Have the power to cut through the net of the three obscurations of ignorance. The cause of reason. The light of compassion of the protector, complete with the glory of marks and signs, Supreme, dispelling the suffering of the mind, inexhaustible, The darkness of suffering of those who walk underground, Is also completely destroyed, the manifestation is inconceivable. The subtle of the subtle among ornaments. Facing the armies intending to destroy the Shakya clan, The shadow of a tree, round, without branches, Underneath the shimmering drops of sunlight, The peaceful Supreme Sage relied on the cool shade. The subtle of form. The supreme body created by perfect virtuous deeds, Merely seeing it stirs the heart of faith, The mudra of ten fingers joined at the heart, Together, one sees the scattering of Utpala flowers. Among the ornaments of parts, the appropriate part hidden by disguise. Giving with folded hands, hands folded like lotuses, With folded hands, respectfully, At the feet of the Supreme Sage, Who would not take his feet upon their head, What else could one do but transform into respectful offering? The inappropriate part. Touching with rough, poisonous nails, The wheel mark on the sole of the feet of the King of Sages, The glory of marks and signs, smooth without knots, What else is there to do but look and wonder? The part of disguised disparagement. Delighting in the rule of the Shakya king, Knowing all arts, perfect in skillful means, The excellent younger brother Devadatta, who gains profit and respect, Is also your retinue, O Sage! Disguised praise. Holding the thorn of jealousy in his heart as a retinue, Even for the younger brother who throws illusory machines, Didn't you, O Sage, consider the means to repel and destroy? Are you, the Sage who subdues enemies, of the same clan? The ornament of sequence. You, the Supreme Sage who freely rules over worldly peace, The beautiful, radiant light of the hair between your eyebrows.