Tibetan
་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ཁྱད་གཞི་དེའི་རྣམ་པ་ལེགས་པར་ཤར་ནས་ང་སྣང་བར་བྱེད་པའི་གནད་ཤེས་པ་དང་། སྣང་ཚུལ་དེར་གྲུབ་ན་གཅིག་ཐ་དད་ལས་ཕུང་གསུམ་མི་སྲིད་པས་ང་དང་ངའི་ཕུང་པོ་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཟླ་མེད་ཀྱི་གཅིག་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཟླ་ 18-8-2b བཅས་ཀྱི་ཐ་དད་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་ངེས་པ་ཁྱབ་པ་ངེས་པ་དང་། ང་དང་ངའི་ཕུང་པོ་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཅིག་དང་ཐ་དད་མིན་པར་ངེས་པ་ཕྱོགས་ཆོས་ངེས་པ་དང་། དགག་གཞི་ལ་དགག་བྱ་རྣམ་པར་བཅད་པ་རྟགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ངེས་པའི་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱི་རྟགས་སོ། །དང་པོ་ནི། ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་རང་དང་དུས་མཉམ་པའི་ང་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་ང་ཙམ་དེ་སྒྲ་སྤྱི་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དོན་སྟེང་ནས་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བློ་ལ་སྣང་བ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྣང་བ་དང་། རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་སྣང་བ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་སྣང་བ་དང་། བདེན་པར་གྲུབ་པར་སྣང་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྣང་ཚུལ་དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་གང་ཟག་གི་བདག་དང་། བདེན་པར་གྲུབ་པ་སོགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། བློ་དེས་སྣང་ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འགྱུར་རོ། །བྱིས་པ་ལ་མེ་ལོང་ནང་དུ་བྱེད་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བའི་ཚེ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཆ་འདི་དང་འདི་བྱེད་བཞིན་དུ་སྣང་ལ་འདི་དང་འདི་མི་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐམས་ཅད་བྱེད་བཞིན་དུ་སྣང་། དེ་བཞིན་དུ་ངའི་ཆ་འདི་དང་འདི་དོན་སྟེངས་ནས་གྲུབ་པར་སྣང་ལ་འདི་དང་འདི་དོན་སྟེངས་ནས་མ་གྲུབ་པའི་ཆ་མེད་པར་ཆ་ཐམས་ཅད་དོན་སྟེང་ནས་གྲུབ་པར་སྣང་ངོ་། །གཟུགས་བརྙན་དང་ཁྱད་བཞིན་གཉིས་བརྡ་ལ་མ་བྱང་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་སྣང་བས་དེའི་བློས་གཟུགས་བརྙན་ལ་བྱད་བཞིན་དུ་ཞེན། ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་ལ་དོན་སྟེང་ནས་གྲུབ་པར་སྣང་བ་དང་། དོན་སྟེང་ནས་མ་གྲུབ་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་དེའི་སྣང་ 18-8-3a བ་ལ་དོན་སྟེངས་ནས་གྲུབ་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ཡང་ང་སྙམ་པའི་བློ་ལ་སྣང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འདུག་བརྟགས་པའི་ཚེ། ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བློ་ལ་ང་སྣང་བའི་སྣང་ལུགས་དེ་ཡོར་ཡོར་བའི་རྣམ་པར་སྣང་གིན་འདུག་ན་བརྟག་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞིང་། ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་དེ་ཐོལ་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་སྣང་ཚུལ་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་ཀྱི། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱུན་ལ་ཁོའི་སྣང་ཚུལ་བརྟགས་ཀྱང་གཞན་དང་འདྲེས་ནས་མི་ངེས་པས་དེ་ངེས་པར་བྱེད་ཚུལ་ནི། ལུས་གནད་བཅོས། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ཤེས་པ་གྲིམས་པོ་ཅང་པོ་བྱས་ནས། ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བློ་ལ་ངའོ་སྙམ་པ་དེ་སྐྱེས་ པ་ན་ཁོ་ལ་སྣང་ཚུལ་ཇི་འདྲ་འདུག་པ་ངེས་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་པའི་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་བ་དང་པོར་བཞག །དེ་ནས་ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེས་མ་བྱུང་ནའང་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་བཅོས་ནས་ཁོ་ཐོལ་ཏེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་སྣང་ཚུལ་བརྟགས་པས་ཡུལ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་ཁོ་རང་གི་སྣང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྣང་ཚུལ་བརྟགས་པའི་བློ་ནི་ཁོ་དང་དུས་མཉམ་ལ། སྣང་ཚུལ་ངེས་པའི་བློ་ནི་ཁོའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བློ་ལ་ཕུང་པོའི་སྣང་བ་མི་འཆར་ཞིང་ཁྱད་པར་ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་དང་དུས་མཉམ་དུའང་མི་འཆར་རོ། །འོ་ན་ཕུང་པོའི་སྣང་བ་ཁོ་ལ་འཆར་བ་འདྲ་བ་ཞིག་འོང་གི་འདུག་པ་སྙམ་ན། དེ་ཁོའི་སྔ་ལོགས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་ཁོ་ལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ང་སྙམ་པའི་བློ་དེ་མ་ཤོར་བའི་ངང་ནས་དལ་བུས་ཟུར་ནས་བལྟས་པ་ན་ང་སྙམ་པའི་བློ་དེ་ལ་ཕུང་སོགས་ 18-8-3b གང་ཡང་མིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཟུར་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དེ། ང་སྙམ་པའི་བློ་ལ་ང་དེ་མིང་ཙམ་དུ་མི་སྣང་བར་ཚུགས་ཐུབ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྣང་བ་དེའི་སྣང་ཚུལ་ལྟར་དུ་གྲུབ་པར་བཟུང་བས་འཁོར་བར་བཅིངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་དེའི་སྣང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འདུག་ལེགས་པར་རྟོགས་ན་དགག་བྱ་ངེས་པ་ཡིན་པས། ང་ཡི་བ་དང་ཕུང་པོ་སོགས་གཞན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡང་རྟགས་ཆོས་དེའི་རྣམ་པ་འཆར་ཚུལ་དང་སྣང་ཚུལ་ཞེན་ཚུལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྣང་ཚུལ་དེར་གྲུབ་ན་གཅིག་ཐ་དད་ལས་ཕུང་གསུམ་མི་སྲིད་པས་ང་དང་ངའི་ཕུང་པོ་གཉིས་ངེས་པར་དོན་སྟེང་ནས་གྲུབ་པའི་གཅིག་དང་། དོན་སྟེང་ནས་གྲུབ་པའི་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དོན་སྟེང་ནས་དེ་གཉིས་ལ་ཕུང་གསུམ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་གང་ལ་ཡུལ་གང་སྣང་ཡང་ཟླ་མེད་ཀྱི་གཅིག་དང་ཟླ་བཅས་ཀྱི་ཐ་དད་དུ་སྣང་བས་ཁྱབ་སྟེ། སྣང་ཚུལ་དེ་གཉིས་ལ་ཕུང་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེན་པར་མེད་པས་ཁྱབ་པའི་ཁྱབ་པ་ངེས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ང་དང་ངའི་ཕུང་པོ་གཉིས་དོན་སྟེང་ནས་གྲུབ་པའི་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ངེས་པ་ནི། ང་དང་ཕུང་པོ་གཉིས་སྣང་ཚུལ་དེ་ལྟར་དོན་སྟེང་ནས་གྲུབ་པའི་གཅིག་ཡིན་ན། ཐ་དད་གཏན་མེད་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་དགོས། དེ་ལྟ་ན་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བས། ང་ད་ལྟར་གྱི་ལུས་སེམས་ཚོགས་ཙམ་དང་གཅིག་ཡིན་ནམ་སོ་སོ་བ་དང་གཅིག་ཡིན། ལུས་སེམས་ཚོགས་ཙམ་དང་གཅིག་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། ཚེ་སྔ་མ་ནས་འདིར་འོངས་པ་དང་། འདི་ནས་ཕྱི་ 18-8-4a མར་འགྲོ་བར་ཐལ། ང་ད་ལྟར་གྱི་ལུས་སེམས་ཚོགས་ཙམ་དང་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ང་ད་ལྟར་གྱི་ལུས་སེམས་སོ་སོ་བ
Chinese
首先，要像一位具有辨识力的守卫一样，确定‘我’(藏文: པ་ན་，pana，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：我)显现的方式。即使没有生起‘我’的想法，也要特意努力去调整‘我’的想法，一旦它突然生起，就立刻检查它的显现方式，这样就能知道它自身未与他者混杂的显现方式。检查显现方式的念头与‘我’同时产生，而确定显现方式的念头则在‘我’的第二个刹那产生。一般来说，与生俱来的我执念头不会显现蕴的景象，尤其不会与‘我’的想法同时显现。那么，如果觉得蕴的景象会显现在‘我’之上，那是因为蕴的景象在‘我’之前已经存在，而不是显现在‘我’之上。因此，在不失去‘我’的念头的情况下，慢慢地从侧面观察，会发现‘我’的念头有一种独特的显现方式，它既不是蕴，也不是其他任何事物。‘我’的念头并非仅仅显现为一个名称，而是显现为一种稳固的存在，如果执着于这种显现方式，就会被束缚于轮回之中。因此，如果能很好地理解与生俱来的‘我’的念头的显现方式，就能确定所要破斥的对象。也要检查‘我’、‘我的’以及蕴等其他事物之上，这种标志的法相、显现方式和执着方式。 第二，如果显现方式是真实存在的，那么在‘一’和‘异’之间，不可能存在第三种情况，因此‘我’和‘我的蕴’必然是本体上成立的‘一’，或者是本体上成立的‘异’，因为本体上排除了这二者之外的第三种情况。无论显现什么事物，都会显现为无与伦比的‘一’或有对立的‘异’，因为在这两种显现方式中，不存在第三种情况。因此，确定了不存在‘一’和‘异’就必然不存在真实存在的周遍关系。 第三，分为两部分。第一部分，确定‘我’和‘我的蕴’不是本体上成立的‘一’。如果‘我’和蕴的显现方式是本体上成立的‘一’，那么就必须成立绝对的‘一’。如果是这样，那么现在的蕴也应该如此，那么‘我’与现在的身心聚合是‘一’还是‘异’？如果是与身心聚合是‘一’，那么就应该带着这样的聚合，从前世来到今生，又从今生去往来世，因为‘我’与现在的身心聚合是‘一’。‘我’与现在的身心是分离的。
English
First, like a vigilant watchman with discernment, one must ascertain how the appearance of 'I' (藏文: པ་ན་，pana，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：I) occurs. Even if the thought of 'I' does not arise, one should deliberately cultivate the thought of 'I', and as soon as it spontaneously arises, examine its appearance. In this way, one can know how it appears in its own way, unmixed with other phenomena. The thought that examines the appearance arises simultaneously with 'I', while the thought that ascertains the appearance arises in the second moment of 'I'. Generally, the innate mind of self-grasping does not manifest the appearance of the aggregates, and especially not simultaneously with the thought of 'I'. If it seems that the appearance of the aggregates arises in relation to 'I', it is because it occurred prior to 'I', and is not an appearance to 'I'. Therefore, without losing the thought of 'I', by slowly observing from the side, one will see that the thought of 'I' has a unique appearance, which is neither the aggregates nor anything else. The thought of 'I' does not merely appear as a name, but appears as something stable. Grasping it as established according to its appearance binds one to samsara. Therefore, if one understands well how the innate thought of 'I' appears, one can identify the object to be refuted. One should also examine how the characteristics, appearances, and ways of clinging manifest on 'I', 'mine', and other things like the aggregates. Second, if that appearance were established, there could not be a third possibility between 'one' and 'different'. Therefore, 'I' and 'my aggregates' must necessarily be either 'one' established in reality, or 'different' established in reality, because in reality, a third possibility is excluded. Whatever appears to consciousness, it invariably appears as either an unparalleled 'one' or a contrasting 'different', because there is no third possibility in those two appearances. Therefore, the pervasion that the absence of 'one' and 'different' necessarily implies the absence of truth is established. Third, divided into two parts. The first part is the ascertainment that 'I' and 'my aggregates' are not 'one' established in reality. If the appearance of 'I' and the aggregates were 'one' established in reality, then it would have to be established as absolutely 'one'. If that were the case, then the present aggregates would also have to be the same. So, is 'I' one with the present collection of body and mind, or separate? If it is one with the collection of body and mind, then it would follow that one would come from the previous life to this life with that collection, and go from this life to the next, because 'I' is one with the present collection of body and mind. 'I' is separate from the present body and mind. --------------------------------------------------------------------------------