Tibetan
་དམིགས་པ་ལ་གཏོད་པའི་སྔོན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། དམིགས་པ་ལ་གཏོད་པའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། དམིགས་པ་ལ་གཏོད་པའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། དམིགས་པ་ལ་གཏོད་པའི་དུས་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ་གཉིས། སེམས་གང་ལ་འཇོག་པའི་གཞི་དམིགས་པ་ངོས་བཟུང་པ་དང་། དེ་ལ་སེམས་ཇི་ལྟར་གཏོད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དམིགས་པ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་བཞག། བ་དང་། སྐབས་སུ་བབ་པའི་དམིགས་པ་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དམིགས་པ་དངོས་བསྟན་པ། གང་ཟག་གང་གིས་གང་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ། དམིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་སེམས་ཇི་ལྟར་གཏོད་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྐྱོན་མེད་པའི་ལུགས་བཞག་པ། སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ལུགས་བསལ་བ། ཐུན་གྱི་ཚད་བསྟན་པའོ། གསུམ་པ་དམིགས་པ་ལ་གཏོད་པའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ་གཉིས། བྱིང་རྒོད་བྱུང་པའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། བྱིད་རྒོད་དང་བྲལ་བའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བྱིད་རྒོད་ངོས་མ་ཟིན་པའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ། ངོས་ཟིན་ཀྱང་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ་ 13-1-14a མི་རྩོལ་བའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་མཚན་ཉིང་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་དེ་རྟོགས་པའི་ཤེས་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །གཉིས་པ་མོས་ཟིན་ཀྱང་དེ་སྤོང་པའི་ཕྱིར་དུ་མི་རྩོལ་བའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་ལ་གཉིས། སེམས་པ་དེས་བཟུང་ཞིང་བྱི་བ་རྒོད་འགོག་པའི་ཚུལ་དང་། གང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིང་རྒོད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ངོས་བཟུང་པའོ། གཉིས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་གནས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སེམས་གནས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དངོས། དེ་སྟོབས་དྲུག་གིས་འགྲུབ་ལུགས། དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞི་ཡོད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་དགུ། དེ་དང་དེ་ལ་སེམས་འཇོག་པ། རྒྱུན་དུ་འཇོག་པ། བླན་ཏེ་འཇོག་པ། ཉེ་བར་འཇོག་པ། དུལ་བར་བྱེང་གཞི་བར་བྱེད་པ། རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ། མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། བསྒོམས་བས་ཞི་གནས་གྲུབ་པའི་ཚད་ལ་གསུམ། ཞི་གནས་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པའི་ས་མཚམས་བསྟན་པ། ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། ཁྱད་པར་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། ཡིད་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་དོགས་གཅོད་དང་བཅས་པའོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ 13-1-14b ལམ་བགྲོད་པའི་སྔོན་དུ་ཞི་གནས་ཐོབ་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང་། ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་སྐྱེད་པའི་ཆུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་ལ་བཞི། ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་བསྟན་པ། ལྷག་མཐོང་གི་རབ་དབྱེ། ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པའི་ཚུལ ། བསྒོམས་པས་ལྷག་མཐོང་གྲུབ་པའི་ཚད་དོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གྱི་གསུང་རབ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། གླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ། སྟོད་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚུལ་ལོ། འདི་ལ་གཉིས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་དངོས་སོ། །འདི་ལ་གསུམ། རིགས་པའི་དགག་བྱ་ངོས་བཟུང་བ། དེ་འགོག་པ་དེ་ཐལ་རང་གང་གིས་བྱེད་པ། བྱེད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དགག་བྱ་ལེགས་པར་ངོས་ཟིན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དགག་བྱ་ངོས་མ་ཟིན་པར་འགོག་པའི་གཞན་ལུགས་དགག་པ། རང་གི་ལུགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ངོས་འཛིན་པའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་དགག་བྱ་ངོས་མ་ཟིན་པར་འགོམ་པའི་གཞན་ལུགས་དགག་པ་ལ་གཉིས། དགག་བྱ་ངོས་འཛིན་ཧ་ཅང་ཁྱབ་ཆེས་པ་དགག་པ། དགག་བྱ་ངོས་འཛིན་ཁྱབ་ཆུངས་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། ལུགས་དེས་དབུ་མའི་ཐུན་མོང་ 13-1-15a མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་བཀག་པར་བསྟན་པ། གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སུན་མི་ཕྱིན་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དབུ་མའི་ཁྱད་ཆོས་ངོས་བཟུངས། ལུགས་དེས་དེ་ཇི་ལྟར་བཀག་བའི་ཚུལ། དེ་ལ་དབུ་མ་པས་ལན་ཇི་ལྟར་རབ་བཏབ་པའོ། །གཉིས་པ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་རྣམས་གྱིས་མུན་མི་ཕྱིན་པར་བསྟན་པ་ལ་བཞི། རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་མི་བཟོད་བརྟགས་ནས་བཀག་པས་སུན་འབྱིན་མི་ནུས་པ། ཚད་མས་གྲུབ་མ་གྲུབ་བརྟགས་ནས་འགོག་པས་སུན་འབྱིན་མི་ནུས་པ། མུ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་མིན་བརྟགས་ནས་འགོག་པས་སུན་འབྱིན་མི་ནུས་པ། དངོས་པོ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་མུ་བཞིག་འགོག་པ་གནོད་བྱེད་དུ་མི་རུང་བར་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གསུམ། དངོས་ཀྱི་དོན་དགག་བྱ་ངོས་བཟུང་བ། དེ་དག་བྱ་གཞན་ལ་སྦྱོར་མི་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ། དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྦྱོར་མི་སྦྱོར་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་དགག་བྱ་འགོག་པ་དེ་ཐལ་རང་གང་གིས་བྱེད་པ་ལ་གཉིས། ཐལ་རང་གི་དོན་ངོས་བཟུང་བ། དེ་དགག་བྱ་གཞན་ལ་སྦྱོར་མི་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ། དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྦྱོར་ལུགས་དགག་པ་དང་། རང་ལུགས་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་བའོ། །འདི་ལ་བཞི། ལུགས་དང་པོ་དགག་པ། ལུགས་གཉིས་པ་དགས་པ། །ལུགས་གསུམ་པ་ 13-1-15b དགག་པ། ལུགས་བཞི་པ་དགག་པའོ། །གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་བ་ལ་གཉིས། རང་རྒྱུད་སུན་དབྱུང་བ་དངོས་དང་། དེ་རང་ལ་མི་མཚུངས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གཞི་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་བསྟན་པ་དང་། སྐྱོན་དེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ
Chinese
通过禅定，可以达到胜观（Vipassanā，观）的成就程度。第一部分有三个方面：确定正说（drang don）和不了义（nges don）的经文；解释歌唱修行（glu sgrub）的意图如何产生；以及确立上部（stod nyid）的见地的方式。这部分有两个方面：进入真如（de kho na nyid）的次第；以及实际确立真如。这部分有三个方面：确定理性的破斥对象；以他宗或自宗的方式破斥它；以及依赖于这种破斥，在相续中生起见地的方式。第一部分有三个方面：必须正确认识破斥对象的理由；驳斥在不认识破斥对象的情况下进行破斥的其他观点；以及认识自宗的破斥对象的方式。第二部分，驳斥在不认识破斥对象的情况下进行破斥的其他观点，有两个方面：驳斥对破斥对象的认识过于宽泛；以及驳斥对破斥对象的认识过于狭窄。第一部分有两个方面：陈述观点；以及证明其不合理。这部分有两个方面：证明该观点否定了中观（Madhyamaka）非共同的特点；以及证明所陈述的妨害不成立。第一部分有三个方面：确定中观的特点；该观点如何否定它；以及中观论者如何回答。第二部分，证明所陈述的妨害不成立，有四个方面：通过考察理性是否能经受推敲来驳斥，因此无法推翻；通过考察量（pramāṇa）是否成立来驳斥，因此无法推翻；通过考察四句生（mūlacatukka）是否成立来驳斥，因此无法推翻；以及证明否定事物存在与否等四句，不能作为妨害。第三部分，确定自宗的破斥对象，有三个方面：确定实际的破斥对象；这些破斥是否适用于其他对象；以及讨论破斥对象是否适用于胜义（don dam）的特点。第二部分，破斥对象是以他宗或自宗的方式进行破斥，有两个方面：确定他宗和自宗的含义；以及这些破斥是否适用于其他对象。驳斥破斥对象适用于胜义特点的方式，并确立自宗。第一部分有两个方面：陈述观点；以及驳斥它。这部分有四个方面：驳斥第一种观点；驳斥第二种观点；驳斥第三种观点；驳斥第四种观点。第二部分，确立自宗，有两个方面：直接反驳自续（rang rgyud）；以及证明它与自身不矛盾的方式。第一部分有两个方面：指出作为基础的法（chos can）不成立的过失；以及证明由于这个过失，理由（hetu）也不成立。第一部分有
English
Through meditation, one can attain the level of accomplishment of Vipassanā (insight). The first part has three aspects: identifying the scriptures of provisional meaning (drang don) and definitive meaning (nges don); explaining how the intention of song practice (glu sgrub) arises; and establishing the view of the upper (stod nyid). This part has two aspects: the stages of entering Suchness (de kho na nyid); and actually establishing Suchness. This part has three aspects: identifying the object of refutation by reasoning; refuting it by either the other's system or one's own system; and relying on this refutation, the way of generating the view in the continuum. The first part has three aspects: the reasons why the object of refutation must be correctly recognized; refuting other views that refute without recognizing the object of refutation; and the way of recognizing the object of refutation of one's own system. The second part, refuting other views that refute without recognizing the object of refutation, has two aspects: refuting the recognition of the object of refutation as being too broad; and refuting the recognition of the object of refutation as being too narrow. The first part has two aspects: stating the position; and demonstrating that it is unreasonable. This part has two aspects: demonstrating that the view negates the uncommon characteristics of Madhyamaka; and demonstrating that the stated harms are not established. The first part has three aspects: identifying the characteristics of Madhyamaka; how that view negates it; and how the Madhyamika answers it. The second part, demonstrating that the stated harms are not established, has four aspects: refuting by examining whether reason can withstand scrutiny, therefore it cannot overturn; refuting by examining whether valid cognition (pramāṇa) is established, therefore it cannot overturn; refuting by examining whether the fourfold origination (mūlacatukka) is established, therefore it cannot overturn; and demonstrating that negating the fourfold possibilities of whether things exist or not, etc., cannot serve as a harm. The third part, identifying the object of refutation of one's own system, has three aspects: identifying the actual object of refutation; whether these refutations apply to other objects; and discussing whether the characteristics of ultimate truth (don dam) apply to the object of refutation. The second part, the object of refutation is refuted by either the other's system or one's own system, has two aspects: identifying the meaning of the other's system and one's own system; and whether these refutations apply to other objects. Refuting the way the characteristics of ultimate truth apply to the object of refutation, and establishing one's own system. The first part has two aspects: stating the position; and refuting it. This part has four aspects: refuting the first view; refuting the second view; refuting the third view; refuting the fourth view. The second part, establishing one's own system, has two aspects: directly refuting the Svātantrika (rang rgyud); and the way of demonstrating that it is not contradictory to itself. The first part has two aspects: pointing out the fault of the subject (chos can) not being established as a basis; and demonstrating that due to this fault, the reason (hetu) is also not established. The first part has --------------------------------------------------------------------------------