Tibetan
་ཡཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ། ལྷོའི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ། ནུབ་ཀྱི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ། བྱང་གི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཡ་ད་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ཤར་སྒོར་ཡ། ལྷོ་སྒོར་མཱན། ནུབ་སྒོར་ཏ། བྱང་སྒོར་ཀ། ཤར་ལྷོར་ཨོཾ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཧཱུཾ། ནུབ་བྱང་དུ་ཕཊ། བྱང་ཤར་དུ་ཕཊ། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱོགས་མདོག །ཡི་གེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པས་རིགས་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཞུགས། 11-2-3b དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དབུས་སུ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་དོག་ནག་པོ་རྩེ་དགུ་པ། རྭ་ཤིན་ཏུ་གདེངས་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། ནང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་རིམ་པ་བཞིན། མགོ། ལག་པ། རྒྱུ་མ། རྐང་པ། མཚམས་བཞིར་ཐོད་པ། ཐོད་ཚལ།དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས། སྐྱེས་བུ་གསལ་ཤིང་ལ་བཙུགས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཤར་གྱི་ལྷ་སྣམ་གྱི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། གྲི་གུག །མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ། གཏུན་ཤིང་། ཆུ་གྲི། ཀ་ཎ་ཡ། ལྕགས་ཀྱུ། མ་ཧེ། བ་གླང་། ལྷོའི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། སྟ་རེ། མདའ། དབྱུག་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །འཁོར་ལོ། ཞགས་པ། ཕག་པ། བོང་བུ། ནུབ་ཀྱི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེ། ཅང་ཏེའུ། ཕུབ། གཞུ། དྲིལ་བུ། རླུང་རས། རྔ་མོ། ཁྱི། བྱང་གི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། སྡིགས་མཛུབ། འཕན་རྩེ་གསུམ་པ། གླང་ལྤགས། ཐོ་བ། མདུང་། མེ་ཐབ། ལུག །ཝ། སྒོ་བཞིར་བྱ་རྒོད། འུག་པ། བྱ་རོག །ནེ་ཙོ། མཚམས་བཞིར། ཁྲ། བྱ་ཆེན་པོ། ཁྱིམ་བྱ། བཞད་རྣམས་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ། དེ་རྣམས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་གཟུགས་སྤྲོས་པས། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྤྲོས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་དུ་གང་བ། ཉི་མ་ལ་གནས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལ་ཐིམ། ཟླ་བ་ཉི་མ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ 11-2-4a ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི། དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས། སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །རིམ་པ་དང་པོའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞི་དང་མཚམས་བཞི་རུ། རྡོ་རྗེ་མགོ་བོ། རྡོ་རྗེ་ལག་པ། རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་མ། རྡོ་རྗེ་རྐང་པ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་མ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཚལ་མ། རྡོ་རྗེ་དུར་ཁྲོད་རས་མ། རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་བུ་གསལ་ཤིང་ལ་བཙུགས་པ་མ། རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཤར་གྱི་སྣམ་བུ་ལ། ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན། རྡོ་རྗེ་གྲི་
Chinese
于东方诸方之上：ཡཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ། (藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，无对应汉语字面意思) 于南方诸方之上：ལྷོའི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ། (藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，无对应汉语字面意思) 于西方诸方之上：ནུབ་ཀྱི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ། (藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，无对应汉语字面意思) 于北方诸方之上：བྱང་གི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཡ་ད་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། (藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，无对应汉语字面意思) 于东门：ཤར་སྒོར་ཡ། (藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，无对应汉语字面意思) 于南门：ལྷོ་སྒོར་མཱན། (藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，无对应汉语字面意思) 于西门：ནུབ་སྒོར་ཏ། (藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，无对应汉语字面意思) 于北门：བྱང་སྒོར་ཀ། (藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，无对应汉语字面意思) 于东南方：ཤར་ལྷོར་ཨོཾ། (藏文，ॐ，oṃ，唵) 于西南方：ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཧཱུཾ། (藏文，हूँ，hūṃ，吽) 于西北方：ནུབ་བྱང་དུ་ཕཊ། (藏文，फट्，phaṭ，帕特) 于东北方：བྱང་ཤར་དུ་ཕཊ། (藏文，फट्，phaṭ，帕特) 所有字母皆具方位之色彩。从这些字母中放射出五种颜色的光芒，迎请四种姓的诸神，并融入这些字母之中。 这些完全转化后，中央是忿怒尊的金刚，颜色为黑色，具有九个尖端，角非常突出，中心以ཧཱུཾ། (藏文，हूँ，hūṃ，吽)字标示。内部的四个方向依次为：头、手、肠、脚。四个角落分别是：颅骨、颅骨碗、尸陀林的布、竖立在明亮木桩上的人。其外围，在东方的神灵的亚麻布的太阳坛城之上，是弯刀、单尖武器、木槌、水刀、卡纳亚、铁钩、水牛、公牛。在南方的神灵的亚麻布的太阳坛城之上，是斧头、箭、杖、卡杖嘎、轮、绳索、猪、驴。在西方的神灵的亚麻布的太阳坛城之上，是金刚杵、手鼓、盾牌、弓、铃、风幡、鼓、狗。在北方的神灵的亚麻布的太阳坛城之上，是期克印、三尖矛、牛皮、锤子、矛、火炉、绵羊、狐狸。四个门处是秃鹫、猫头鹰、乌鸦、鹦鹉。四个角落是老鹰、大鹏鸟、家鸟、嘲笑者，各自以其种子字标示。从这些种子字中幻化出微小的金刚杵形象，从而幻化出佛等四尊，使整个虚空界如同芝麻荚般充满。安住在太阳之中，使众生得以成熟，并获得金刚怖畏金刚的地位，同时融入聚集的金刚杵等法器之中。月亮、太阳、法器和种子字等完全转化后，成为金刚怖畏四十九尊坛城的 诸神众：中央是各种莲花和日月之座上，持有果实金刚杵者，被称为伟大的吉祥金刚怖畏金刚，安住在其身所生的智慧火焰之中。第一层，从东方开始的四个方向和四个角落，分别是：金刚头、金刚手、金刚肠、金刚脚、金刚颅骨母、金刚颅骨碗母、金刚尸陀林布母、金刚竖立在明亮木桩上的人母。第二层，在东方的亚麻布上，从东方开始依次是：金刚弯刀
English
Upon the eastern ones: ཡཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ། (Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Romanized Sanskrit, No corresponding literal Chinese meaning) Upon the southern ones: ལྷོའི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ། (Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Romanized Sanskrit, No corresponding literal Chinese meaning) Upon the western ones: ནུབ་ཀྱི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ། (Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Romanized Sanskrit, No corresponding literal Chinese meaning) Upon the northern ones: བྱང་གི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཡ་ད་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། (Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Romanized Sanskrit, No corresponding literal Chinese meaning) At the east gate: ཤར་སྒོར་ཡ། (Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Romanized Sanskrit, No corresponding literal Chinese meaning) At the south gate: ལྷོ་སྒོར་མཱན། (Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Romanized Sanskrit, No corresponding literal Chinese meaning) At the west gate: ནུབ་སྒོར་ཏ། (Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Romanized Sanskrit, No corresponding literal Chinese meaning) At the north gate: བྱང་སྒོར་ཀ། (Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Romanized Sanskrit, No corresponding literal Chinese meaning) In the southeast: ཤར་ལྷོར་ཨོཾ། (Tibetan, ॐ, oṃ, Om) In the southwest: ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཧཱུཾ། (Tibetan, हूँ, hūṃ, Hum) In the northwest: ནུབ་བྱང་དུ་ཕཊ། (Tibetan, फट्, phaṭ, Phat) In the northeast: བྱང་ཤར་དུ་ཕཊ། (Tibetan, फट्, phaṭ, Phat) All letters are of directional colors. From these letters, five colors of light radiate, inviting the deities of the four lineages, who enter into these letters. When these are completely transformed, in the center is the black Vajra of the Wrathful One, with nine points and extremely raised horns, marked at the navel with हूँ (Tibetan, हूँ, hūṃ, Hum). In the four directions within, in order, are: head, hand, intestines, foot. In the four corners are: skull, skull-cup, charnel ground cloth, and a person impaled on a bright stake. Outside of that, upon the sun mandalas of the linen of the eastern deities, are the hooked knife, single-pointed weapon, mallet, water knife, kaṇaya, iron hook, buffalo, and bull. Upon those of the southern deities are the axe, arrow, staff, khaṭvāṅga, wheel, noose, pig, and donkey. Upon those of the western deities are the vajra, hand-drum, shield, bow, bell, wind-banner, drum, and dog. Upon those of the northern deities are the threatening mudra, three-pointed dart, ox-hide, hammer, spear, hearth, sheep, and fox. At the four gates are the vulture, owl, crow, and parrot. At the four corners are the kite, garuda, domestic bird, and mocker, each marked with its own seed syllable. From these, emanate tiny vajra images, thus emanating the four Buddhas, filling the entire sphere of space like a sesame pod. Abiding in the sun, they ripen sentient beings and cause them to attain the state of Vajra Bhairava, and simultaneously dissolve into the assembled vajra and other implements. When the moon, sun, implements, and seed syllables are completely transformed, they become the assembly of deities of the mandala of the forty-nine deities of Vajra Bhairava. The assembly of deities is as follows: In the center, upon a lotus of various colors and a seat of the moon and sun, is the one holding the fruit vajra, the great glorious Vajra Bhairava, abiding in the midst of the blazing fire of wisdom born from his body. In the first tier, in the four directions and four corners, beginning from the east, are: Vajra Head, Vajra Hand, Vajra Intestine, Vajra Foot, Vajra Skull Mother, Vajra Skull-cup Mother, Vajra Charnel Ground Cloth Mother, and Vajra Person Impaled on a Bright Stake Mother. In the second tier, upon the linen of the east, beginning from the east, in order, are: Vajra Hooked Knife. --------------------------------------------------------------------------------