Tibetan
དུ། །རབ་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མེད་པའང་མིན། །བརྗོད་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་འཛིན་པ་ཀུན་སྤངས་པའི། །དོན་དེ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་མཁས་རྣམས་བཞེད། །གང་ཞིག་དབུ་ མའི་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དགེས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས། །ཇི་སྲིད་ཚིག་གིས་བརྗོད་ནུས་དེ་སྲིད་དུ། །རྣམ་རྟོག་དྲ་བ་སྤེལ་བྱེད་སྤྲོས་པ་ཡིན། །གནས་ལུགས་ཚིག་གིས་བརྗོད་མེད་ངག་ཡུལ་མིན། ། 2-1168 རྟོག་པས་བརྟག་བྱ་མ་ཡིན་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཚིག་གི་ལམ་ནས་དེ་ཉིད་གང་སྟོན་པ། །དེ་དག་མཁའ་ལ་མཚོན་གྱི་རི་མོ་བྲི། །དེ་ཕྱིར་བརྗོད་བྲལ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ དེ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས། །གང་ཞིག་དེ་ལྟའི་དོན་ལ་སེམས་འཇོག་པ། །དེ་ནི་ཡང་དག་དོན་ལ་རྣམ་འཇོག་ཅིང་། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན་བསྒོམས་ཏེ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་འདས་པའང་ ཡིན། །ཡོད་དང་མེད་དང་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་སོགས། །གང་ཡང་རུང་བའི་མཐའ་ལ་སེམས་གནས་པ། །དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་འགྱུར་གདོན་མི་ཟ། །བློ་གྲོས་གང་ ལའང་མི་གནས་པ་ཡི་མཆོག །མཚན་མ་ཅི་ཡང་མ་རྟོག་རྟོགས་པའི་རབ། །ཀུན་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ་བའི་ཕུལ། །བརྗོད་བྲལ་དོན་འདི་མཉམ་གཞག་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །རྟག་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ འཛིན་གྱིས། །རྗེས་ཐོབ་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་གྱི་ཁྱེར་སོ་གཅེས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་འདི་རྒྱལ་བ་ཡི། །གསུང་གི་མཛོད་ཀྱི་གཅེས་པ་ཟབ་མོར་བསྔགས། །ཇི་ལྟར་ཤིང་དང་རྒྱུད་ལ་རྟེན་བྱས་ཤིང་། །ལག་པའི་ རྩོལ་བ་བྱས་པ་གསུམ་ཚོགས་ན། །སྒྲོགས་བྱེད་པི་ཝང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་པ། །དེ་དག་ལ་བརྟེན་སྒྲ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་གང་ནས་འོངས་ཤིང་གར་སོང་ཞེས། །དེ་ལ་མཁས་པ་ལ་ལས་བརྟག་བྱས་ན། ། 2-1169 སྒྲ་ཡི་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་རྙེད་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྣམས་དང་ནི་རྐྱེན་དག་ལས། །འདུ་བྱེད་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་གཡོ་བ་མེད་པར་ནི། །དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཤེས། །ནང་ཡང་སྟོང་ལ་ཕྱི་རོལ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་། །སེམས་ཅན་བདག་གིས་སྟོང་ཤིང་གནས་མེད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་བུ་མོ་གཞོན་ནུའི་རྨི་ལམ་ ན། །བུ་ཕོ་བྱུང་ཞིང་ཤི་བ་དེ་མཐོང་ནས། །བྱུང་ན་དགའ་ཞིང་ཤི་ན་མི་དགའ་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་སྟེ། །རྟ་དང་གླང་ པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཇི་བཞིན་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དྭངས་པར་ཟླ་ཤར་བ། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་དྭངས་བའི་མཚ
Chinese
犹如声音一般。 从广为人知的因和缘中， 依靠而生故，并非完全不存在。 不可言说，远离方所，舍弃一切执着， 智者们认为，此义即是中观之道。 任何精进于中观之道者， 即是步入令诸佛欢喜之道。 只要语言能够表达， 那都是增殖分别念之网的戏论。 实相不可言说，非言语之境， 非分别念所能测度，远离戏论。 凡是从语言之途径， 指示那实相者， 彼等如同在虚空中绘画。 因此，不可言说的虚空之自性， 诸佛宣说，那就是实相。 任何将心安住于如是之义者， 即是如实安住于实义。 修习般若波罗蜜多的意义， 即是于现见之法中证得寂灭。 有、无、亦有亦无、非有非无等， 任何将心安住于边见者， 彼等即是未如理趣入。 将被烦恼之蛇所缠绕，将被魔所吞噬。 智慧不落于任何处，是为殊胜， 不执着任何相，是为最胜之证悟。 一切分别念止息，是为极乐， 不可言说之义，即是等持瑜伽。 恒常以如幻之三摩地， 珍重后得位中缘起之道的行持。 此缘起之法， 被赞叹为诸佛语藏中最珍贵、最甚深者。 犹如依靠木材和琴弦， 以及手的劳作三者聚合， 能够发出琵琶、笛子等声音， 依靠这些，声音才能产生。 那声音从何而来，又往何处去？ 对此，一些智者进行观察， 却无法找到声音的来处或去处。 如是，一切诸行皆从因和缘中产生， 通达诸行皆空，无有动摇， 此乃瑜伽士之所知。 内亦空，外亦空， 众生、我皆空，无有处所， 法之自性即是虚空之体性。 犹如少女在梦中， 梦见生子又见其死亡， 生时欢喜，死时不悦， 一切诸法亦当如是知。 魔术师幻化出各种形象， 如马、象、车等， 然其中并无真实显现之物， 一切诸法亦当如是知。 犹如晴空中月亮升起， 其影像显现在清澈的水中。
English
Like a sound. From well-known causes and conditions, Because it arises dependently, it is not entirely non-existent. Unspeakable, beyond directions, abandoning all grasping, The wise consider this meaning to be the Middle Way. Whoever diligently engages in the Middle Way, Enters the path that pleases the Buddhas. As long as words can express, It is the proliferation of the net of conceptual thoughts, a play of elaboration. The nature of reality is unspeakable, not within the realm of speech, Not to be examined by conceptual thought, free from elaboration. Those who point to that reality Through the path of words, Are like drawing pictures in the sky. Therefore, the unspeakable nature of the sky, The Victorious Ones declare to be the reality itself. Whoever places their mind on such a meaning, Truly places their mind on the real meaning. Meditating on the meaning of the Perfection of Wisdom, Is also the passing into peace in this very life. Existence, non-existence, both, neither, and so on, Whoever dwells on any extreme, Has entered improperly. Will be seized by the snake of afflictions, will be devoured by demons. Wisdom that does not abide anywhere is supreme, Not thinking about any signs is the best of realizations. The complete pacification of all thoughts is the pinnacle of bliss, This unspeakable meaning is meditative yoga. Always with illusion-like samadhi, Cherish the conduct of the path of dependent arising in the post-meditation state. This dependent arising Is praised as the most precious and profound treasure of the Victorious Ones' speech. Just as by relying on wood and strings, And the effort of the hands, the three together, Can produce sounds from lutes, flutes, and so on, Relying on these, sound also arises. From where does that sound come, and where does it go? Upon this, some wise ones investigate, But cannot find the coming or going of sound. Thus, all changing phenomena arise from causes and conditions, The yogi who sees that all phenomena are empty and without movement, Understands that very nature. Empty within, and empty without, Sentient beings and self are empty, without a place to dwell, The nature of phenomena is the very essence of the sky. Just as in the dream of a young girl, She sees a son born and then die, Happy at his birth and unhappy at his death, Know all phenomena to be just like that. Magicians conjure up forms, Creating various horses, elephants, and chariots, But there is nothing real that appears in them, Know all phenomena to be just like that. Just as when the moon rises in a clear sky, Its reflection appears in clear water. -------------------------------------------------------------------------------- ོར་
Tibetan
སྣང་སྟེ། །ཟླ་བ་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་འཕོས་པ་མེད། །ཆོས་ཀུན་མཚན་ཉིད་དེ་འདྲར་ཤེས་པར་གྱིས། །བྲག་ཕུག་རི་ལྗོངས་ཆུ་ཀླུང་ངོགས་དག་ཏུ། །དེ་དག་ལ་རྟེན་བྲག་ཆ་འབྱུང་ཇི་ལྟར། །དེ་བཞིན་ འདུས་བྱས་འདི་ཀུན་ཤེས་པར་གྱིས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུར་མཚུངས། །ཇི་ལྟར་སོས་ཀའི་ཉི་མ་ཕྱེད་དུས་ན། །སྐྱེས་བུ་སྐོམ་པས་གདུངས་ཤིང་འགྲོ་བ་ཡི། །སྨིག་རྒྱུ་དག་ལ་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོར་མཐོང་། ། 2-1170 ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་ནི་ཆུ་ནི་ཡོང་མེད་ན། །སེམས་ཅན་རྨོངས་པ་དེ་ལས་འཐུང་འདོད་དེ། །མི་བདེན་ཆུ་ནི་བཏུང་བར་ཡོང་མི་ནུས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་བར་སྣང་ཅུང་ཟད་སྤྲིན་མེད་པར། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་། །ཐོག་མར་གང་ནས་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་ གྱིས། །ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བུར། །མཚན་མ་བསྒོམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །སྲིད་པའི་འགྲོ་ བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདི་ན་སུ་ཡང་མི་འཆི་སྐྱེ་བ་མེད། །སེམས་ཅན་མིང་དང་སྲོག་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་དབུ་བ་ཆུ་ཤིང་འདྲ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་གློག་ འདྲ་སྟེ། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ་ཤིང་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །མི་འགའ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཤི་ནས་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག་ཏུ་འཕོ་མེད་ཀྱང་། །ལས་བྱས་རྣམས་ནི་ནམ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །འཁོར་བ་ ན་ཡང་དཀར་ནག་ལས་འབྲས་སྨིན། །འདི་ལྟར་རྟེན་འབྱུང་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྗེས་ཐོབ་ལམ་གྱི་ཁྱེར་སོ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་བྱེད་སོགས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཐབས། ། 2-1171 རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་སྨོན་པའི། །སྨོན་ལམ་ཆེ་རྣམས་འདུན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གདབ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ མཐའ་ལ་མི་གནས་པར། །གཞན་ཕན་བློ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཅེས་པ་བསྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པའི་བསྒྲུབ་པ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་ལ་གདམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མེ་ ཞེས་བྱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།བཀྲ་ཤིས་དགེའོ།། ༈ །། ༄། །ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ལ་གནང་བ་དབེན་པ་ལ་དགའ་བའི་གཏམ་དང་བཅས་པ། ༄༅། །ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ལ་གནང་བ་དབེན་པ་ལ་དགའ་བའི་གཏམ་དང་བཅས་པ། ཨོཾ་བདེ་ ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཡི་གེ་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གཙོ་ཆེ་བ་རྣམས་ཁོ་བོའི་བློ་ལ་སྔར་ནས་ཡོ
Chinese
如影像般显现，月亮并未真正映入水中。应知一切法皆具此种性质。在岩洞、山林、河流岸边，依赖这些而产生回声，同样，应知一切和合事物皆是如此。一切众生皆如幻术和海市蜃楼。如同夏季正午的阳光下，口渴之人奔走，将海市蜃楼误认为水。应知一切法皆是如此。 海市蜃楼中本无水，愚痴众生却欲从中饮用，然虚幻之水终不可饮。应知一切法皆是如此。如同晴朗虚空中，刹那间显现云团，应知其最初从何处而来。应知一切法皆是如此。如同海市蜃楼、乾闼婆城，如幻术、如梦境，观想诸相，其自性本空。应知一切法皆是如此。轮回的众生犹如梦境，此中无人死亡，亦无人出生。众生之名与命皆不可得，此法如水泡、水上的木头，如幻术、如闪电，如水月、如海市蜃楼。有人于此世死去，并未真正转移至来世，然所造之业永不虚耗。轮回中亦有善恶业果成熟。如此甚深缘起之理，乃瑜伽行者后得位的修持方式。恒常令诸佛欢喜等，乃圆满菩提行之方便。 诸佛及佛子们所发广大祈愿，应以希求之心祈愿。如此修持所生之善，以显空如幻之智慧，不住于有寂二边，以利他之心回向大菩提。此乃劝诫精进修行者以精进为心要之教言。《菩提道灯论》由释迦比丘童子慧所著，圆满。吉祥圆满！ 赐予法王洛桑扎巴（Tsongkhapa，宗喀巴），附带喜爱寂静之语。 赐予法王洛桑扎巴（Tsongkhapa，宗喀巴），附带喜爱寂静之语。嗡，愿吉祥！书信中所述要点，我早已铭记于心。
English
Like an image, the moon does not move into the water. Know that all dharmas have such a nature. In caves, mountains, riverbanks, echoes arise depending on these. Likewise, know that all compounded things are like this. All beings are like illusions and mirages. Just as in the midday sun of summer, a thirsty person wanders, seeing a mirage as a mass of water. Know that all dharmas are like this. There is no water in a mirage, but foolish beings desire to drink from it, yet the unreal water cannot be drunk. Know that all dharmas are like this. Just as in a clear sky, a circle of clouds appears in an instant, one should know from where it initially arises. Know that all dharmas are like this. Like a mirage, a city of gandharvas, like an illusion, like a dream, contemplating the characteristics, its essence is empty. Know that all dharmas are like this. The cycle of existence is like a dream; in this, no one dies, and no one is born. The names and lives of beings cannot be found; this dharma is like a bubble, a piece of wood on water, like an illusion, like lightning in the sky, like the moon in water, like a mirage. Some die in this world and do not transfer to another world, but the actions done are never wasted. In samsara, the results of black and white actions ripen. This profound path of dependent arising is the way of the post-meditation state for yogis. Constantly pleasing the arising of Buddhas, etc., is a method for perfecting the conduct of enlightenment. The great aspirations that the Buddhas and their sons have praised, make them with a mind of desire. Whatever merit is accumulated by such practice, with the wisdom of appearance and emptiness like illusion, not abiding in the extremes of existence and peace, dedicate it to great enlightenment with a mind of benefiting others. This is the advice to the diligent practitioner who makes diligence the essence. The Lamp for the Path to Enlightenment, written by the Shākya monk Youthful Intellect, is complete. May there be auspicious goodness! Given to Dharma Lord Lobsang Drakpa (Tsongkhapa), together with words of delight in solitude. Given to Dharma Lord Lobsang Drakpa (Tsongkhapa), together with words of delight in solitude. Om, may it be auspicious! The main points of the letter are already in my mind. --------------------------------------------------------------------------------