Tibetan
་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་སྒྲ། །ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་མཉམ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་མེད། །ཡོན་ཏན་བཀྲ་ཤིས་འགྲོ་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན། །ཕྲིན་ལས་བཀྲ་ཤིས་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཉིན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་མཚན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །རྐང་གཉིས་ཁྱེད་ཅག་བདེ་ལེགས་ཤོག །རྐང་བཞི་ཁྱེད་ཅག་བདེ་ལེགས་ཤོག །ད་ལྟར་བྱུང་རྣམས་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཀུན་ཀྱང་བདེ་སྐྱིད་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་སྐམ་ཀ་ར་སྐམ་ཀ་ར་ནིར་གད་ཙ་ཏ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། འཕགས་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་ཅིང༌། །ཕྱོགས་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་བྱེད་པ་དེས། །ཁྱེད་ཀྱི་དོན་རྣམས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་མཐུན་པར་ཤོག །ཕྲེང་བ་མགོ་ལ་འདུག་པ་ལྟར། །ལག་པ་གཡས་ན་དཔལ་ཡོད་ཤོག །གཡོན་ནའང་དཔལ་ནི་གནས་གྱུར་ཅིག །ཡན་ལག་ཀུན་ལའང་དཔལ་ཡོད་ཤོག །ཚོང་པ་དག་ནི་ནོར་འཚོལ་ཞིང༌། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས། །རྙེད་པ་ཆེན་པོ་རྙེད་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་བདེ་བ་སྐྱིད་པར་ཤོག །དགོས་པ་ལ་ལ་གང་གི་ཕྱིར། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་འགྲོ་བ་ན། །གང་དག་ཕྱོགས་དེར ་གནས་པ་ཡི། །རྒྱུ་སྐར་ཁྱེད་ལ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །སྨིན་དྲུག་དང་ནི་སྣར་མ་དང༌། མགོ་དང་ལག་དང་ན་བས་སོ་དང༌། རྒྱལ་དང་སྐག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་དག་རྣམས་ནི་ཤར་ཕྱོགས་པ། །རྒྱུ་སྐར་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་གྲགས་ལྡན་པ། །ཤར་ཕྱོགས་ལོག་ན་ཡོད་ཅེས་བསྟན། །དེ་དག་ཁྱོད་ལ་ཀུན་དུ་སྲུངས། །དེ་དག་བདག་པོ་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་དྲི་ཟ་ཀུན་གྱི་བདག །ཉི་མ་ལྷན་ཅིག་སྲུང་བར་ཤོག །དེ་ལ་བུ་ནི་མང་ཡོད་ལ། །མཁས་ཤིང་མིང་ཡང་མཐུན་པ་སྟེ། །དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཟད་པར་ཡང༌། །དབང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །དེ་རྣམས་ཁྱེད་ལ་ནད་མེད་ཅིང༌། །ཤིས་པ་ལྷག་པར་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆ་ན། །ལྷ་མོ་གཞོན་ནུ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། །རྒྱལ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང༌། །དོན་གྲུབ་མ་དང་མི་ཕམ་དང༌། །དགའ་མཆོག་མ་དང་དགའ་བདེ་དང༌། །དགའ་ཅན་མ་དང་དགའ་འཕེལ་མ། །དེ་དག་ཁྱེད་ལ་ནད་མེད་ཅིང༌། །ཤིས་པ་ལྷག་པར་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆ་ན། །གཞི་འཛིན་ཅེས་བྱའི་མཆོད་རྟེན་ཡོད། རྒྱལ་བ་སྐྱོབ་པ་དགྲ་བཅོམ་པ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཞུགས་ཤིང་མཁྱེན། །དེ་ཡང་ཁྱེད་ལ་ནད་མེད་ཅིང༌། །ཤིས་པ་ལྷག་པར་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །ཕྱོགས་ན་ཁྱེད་ཅག་བདེ་བར་ཤོག །ཁྱེད་ཅག་སྡིག་པར་མ་གྱུར་ཅིག །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྲུངས་ནས། ནོར་རྣམས་རྙེད་དེ་ལྡོག་པར་ཤོག །དགོས་པ་ལ་ལ་གང་གི་ཕྱིར། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་འགྲོ་བ་ན། །གང་དག་ཕྱོགས་དེར་གནས་པ་ཡི། །རྒྱུ་སྐར་ཁྱེད་ལ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །མཆུ་དང་གྲེ་དང་དབོ་དང་ནི། །མེ་བཞི་ནག་པ་ལྔ་པ་ཡིན། །ས་རི་དང་ནི་ས་ག་སྟེ། །དེ་དག་རྣམས་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་པ། །རྒྱུ་སྐར་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་གྲགས་ལྡན་པ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ལོགས་ན་ཡོད་ཅེས་བསྟན། དེ་དག་ཁྱེད་ལ་ཀུན་དུ་བསྲུངས། །དེ་དག་བདག་པོ་རྒྱལ་པོ་ནི། །འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །དེ་ནི་གྲུལ་བུམ་ཀུན་གྱི་བདག །གཤིན་རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྲུང་བར་ཤོག །དེ་ལ་བུ་ནི་མང་ཡོད་ལ། །མཁས་ཤིང་མིང་ཡང་མཐུན་པ་སྟེ། །དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཟད་པར་ཡང༌། །དབང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །དེ་རྣམས་ཁྱེད་ལ་ནད་མེད་ཅིང༌། །ཤིས་པ་ལྷག་པར་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །ལྷོ་ཕྱོགས་ལོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆ་ན། །ལྷ་མོ་གཞོན་ནུ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། །དཔལ་ལྡན་མ་དང་གྲགས་ལྡན་མ། །གྲགས་པ་ཐོབ་དང་གྲགས་འཛིན་དང༌། །ལེགས་པར་ལངས་དང་རབ་སྔ་དང༌། །ལེགས་པར་སད་དང་བདེ་སྒྲུབ་མ། །དེ་དག་ཁྱེད་ལ་ནད་མེད་ཅིང༌། །ཤིས་པ་ལྷག་པར་སྐྱོང་བར་ཤོག །ལྷོ་ཕྱོགས་ལོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆ་ན། །པདྨ་ཞེས་བྱའི་མཆོད་རྟེན་ཡོད། །རྟག་ཏུ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཀྱང་འབར། །རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད། །དེ་ཡང་ཁྱེད་ལ་ནད་མེད་ཅིང༌། །ཤིས་པར་ལྷག་པར་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །ཕྱོགས་ན་ཁྱེད་ཅག་བདེ་བར་ཤོག །ཁྱེད་ཅག་སྡིག་པར་མ་གྱུར་ཅིག །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྲུངས་ནས། །ནོར་རྣམས་རྙེད་དེ་ལྡོག་པར་ཤོག །དགོས་པ་ལ་ལ་གང་གི་ཕྱིར། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་འགྲོ་བ་ན། །གང་དག་ཕྱོགས་དེར་གནས་པ་ཡི། །རྒྱུ་སྐར་ཁྱེད་ལ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །ལྷ་མཚམས་དང་ནི་སྣྲོན་དང་ཡང༌། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་ལྡན་སྣུབས་དང་ནི། །ཆུ་སྟོད་ཆུ་སྨད་བྱི་བཞིན་དང༌། །གྲོ་བཞིན་དེ་ནི་བདུན་པ་ཡིན། །རྒྱུ་སྐར་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་གྲགས་ལྡན་པ། །ནུབ་ཕྱོགས་ལོགས་ན་ཡོད་ཅེས་བསྟན། །དེ་དག་ཁྱེད་ལ་ཀུན་དུ་སྲུངས། །དེ་དག་བདག་པོ་རྒྱལ་པོ་ནི། །མིག་མི་བཟང་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས། །དེ་ནི་ཀླུ་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག །ཆུ་ལྷ་ལྷན་ཅིག་སྲུང་བར་ཤོག །དེ་ལ་བུ་ནི་མང་ཡོད་ལ། །མཁས་ཤིང་མིང་ཡང་མཐུན་པ་སྟེ། །དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཟད་པར་ཡང༌། །དབང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟོབས་པ་ཆེ། །དེ་དག་ཁྱེད་ལ་ནད་མེད་ཅིང༌། །ཤིས་པ་ལྷག་པར་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །ཞུབ་ཕྱོགས་ལོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆ་ན། །ལྷ་མོ་གཞོན་ནུ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། །རྣ་ཆ་སྲ་མཁྲེགས་མ་དང་ནི། །པདྨ་དཀར་དང་སྐྱ་རེངས་དང༌། །ཆ་མེད་གཅིག་དང་དགུ་པ་དང༌། །རོལ་དང་གནག་དང་སྟོབས་མྱུར་སྲིད། །དེ་དག་ཁྱེད་ལ་ནད་མེད་ཅིག །ཤས་པ་ལྷག་པར་སྐྱོང་བར་ཤོག །ནུབ་ཕྱོགས་ལོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆ་ན། །ནུབ་ཅེས་བྱ་བའི་རི་བོ་ཡོད། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀའང་ནུབ། །ནུབ་པའང་ཁྱེད་ལ་ནོར་སྦྱིན་འགྱུར། །དེ་ཡང་ཁྱེད་ལ་ནད་མེད་ཅིང༌། །ཤིས་པ་ལྷག་པར་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །ཕྱོགས་ན་ཁྱེད་ཅག་བདེ་བར་ཤོག །ཁྱེད་ཅག་སྡིག་པར་མ་གྱུར་ཅིག །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྲུངས་ནས། །ནོར་རྣམས་རྙེད་དེ་ལྡོག་པར་ཤོག །དགོས་པ་ལ་ལ་གང་གི་ཕྱིར། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་འགྲོ་བ་ན། །གང་དག་ཕྱོགས་དེར་གནས་པ་ཡི། །རྒྱུ་སྐར་ཁྱེད་ལ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །མོན་གྲུ་དང་ནི་མོན་གྲེ་དང༌། །ཁྲུམས་སྟོད་དང་ནི་ཁྲུམས་སྨད་དང༌། ནམ་གྲུ་དང་ནི་ཐ་སྐར་དང༌། །བྲ་ཉེ་དང་ནི་བདུན་པ་ཡིན། །རྒྱུ་སྐར་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་གྲགས་ལྡན་པ། །བྱང་ཕྱོགས་ལོགས་ན་ཡོད་ཅེས་བསྟན། །དེ་དག་ཁྱེད་ལ་ཀུན་ཏུ་སྲུངས། །དེ་དག་བདག་པོ་རྒྱལ་པོ་ནི། །མི་ལ་ཞོན་པ་ལུས་ངན་པ། །གནོད་སྦྱིན་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། །ནོར་བཟང་ལྷན་ཅིག་སྲུང་བར་ཤོག །དེ་ལ་བུ་ནི་མང་ཡོད་ལ། །མཁས་ཤིང་མིང་ཡང་མཐུན་པ་སྟེ། །དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཟད་པར་ཡང༌། །དབང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །དེ་དག་ཁྱེད་ལ་ནད་མེད་ཅིང༌། །ཤིས་པ་ལྷག་པར་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཕྱོགས་ལོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆ་ན། །ལྷ་མོ་གཞོན་ནུ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། །རབ་ཆགས་ལྷ་མོ་སྟོད་ལྷ་མོ། །ས་དང་དེ་བཞིན་པདྨ་ཅན། །རྒྱལ་པོ་ཆེ་ལ་ཉེ་གནས་དང༌། །རེ་དང་ཁྲེ་ཡོད་དཔལ་ལྡན་མ། །དེ་དག་ཁྱེད་ལ་ནད་མེད་ཅིང༌། །ཤིས་པ་ལྷག་པར་སྐྱོང་བར་ཤོག །བྱང་ཕྱོགས་ལོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆ་ན། །སྤོས་དང་ལྡན་པའི་རི་བོ་ཡོད། །གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་གནས། །རྩེ་མོ་སྣ་ཚོགས་ལྟ་ན་འདུག །དེ་ཡང་ཁྱེད་ལ་ནད་མེད་ཅིང༌། །ཤིས་པ་ལྷག་པར་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །ཕྱོགས་ན་ཁྱེད་ཅག་བདེ་བར་ཤོག །ཁྱེད་ཅག་སྡིག་པར་མ་གྱུར་ཅིག །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྲུངས་ནས། ནོར་རྣམས་རྙེད་དེ་ལྡོག་པར་ཤོག །རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ན་བདུན་བདུན་གནས། །ལྷ་ཡི་བུ་མོ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ན་བརྒྱད་བརྒྱད་གནས། །དགེ་སྦྱོང་བརྒྱད་དང་བྲམ་ཟེ་བརྒྱད། །ཡུལ་རྣམས་ན་ནི་གྲོང་རྡལ་བརྒྱད། །དབང་པོར་བཅས་པའི་ལྷ་བརྒྱད་རྣམས། །དེ་དག་ཁྱེད་ལ་ཀུན་ཏུ་སྲུངས། །ཁྱེད་ཅག་འགྲོ་ནའང་བཀྲ་ཤིས་གྱུར། །ལྡོག་པ་ན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཤིས་ཤོག །གཉེན་ལ་ལྟ་བ་བཀྲ་ཤིས་ཤིས་ཤོག །གཉེན་གྱིས་ལྟ་བའང་བཀྲ་ཤིས་ཤིས་ཤོག །དབང་བཅས་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་ཆེན་དང༌། །དགྲ་བཅོམ་པ་དག་སྙིང་བརྩེ་བས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བཀྲ་ཤིས་དང༌། །བདུད་རྩི་ཤིས་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཚངས་པ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ནོར་རྒྱས་དང༌། །ཟག་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་རྣམས་དང༌། །ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེས་སྲུངས། །སྟོན་བརྒྱ་མཚུངས་པར་ཚེ་ནི་སྐྱོང་བར་ཤོག །འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་མདོའི་ཚོང་དཔོན་ག་གོན་དང༌། བཟང་པོའི་ལེའུ་ལས་བྱུང་བ། ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྫོགས་སོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །། འཕགས་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
Chinese
无有之法身。语之吉祥，正法甘露之音。意之吉祥，平等无谬。功德吉祥，从六道处引导。事业吉祥，不费力自然成就。白天也吉祥，夜晚也吉祥。日夜恒时吉祥安乐。双足的你们吉祥安乐。四足的你们吉祥安乐。现在所来诸众吉祥安乐。愿一切皆获安乐幸福。嗡 སྐམ་ཀ་ར་སྐམ་ཀ་ར་ནིར་གད་ཙ་ཏ། （藏文）嗡，स्कंकर्स्कंकर्निर्घत्सत （梵文天城体）嗡，skam kara skam kara nirghatsata （梵文罗马拟音）嗡，干燥，做，干燥，做，摧毁。嗡 སྭ་སྟི།（藏文）嗡，स्वस्ति （梵文天城体）嗡，svasti （梵文罗马拟音）嗡，吉祥。圣妙吉祥大积经之仪轨完。吉祥颂之偈。顶礼三宝。天之吉祥，成就意义，诸方吉祥者，愿您之事皆成就。愿一切速疾和合。如花鬘戴于顶，愿右手有光彩，左手亦具光彩，愿一切肢体皆有光彩。商人们寻觅财物，于十方游走者，愿得大获利，愿彼等安乐幸福。为某种目的，凡前往东方者，凡居于该方者，愿星宿守护您。昴星团与觜宿，心宿、手宿、角宿、轸宿，亢宿，彼等皆为东方之星。此七星宿，世间守护具名声，示现位于东方。愿彼等恒时守护您。彼等之主宰国王名曰持国，彼乃一切乾闼婆之主，愿与太阳一同守护。彼有众多子嗣，贤善且名字相同，九十一子皆具大力量，名为自在。愿彼等令您无病，并增益吉祥。东方之隅，有八位年轻天女，胜天女与极胜天女，成义天女与无败天女，喜乐天女与喜善天女，喜悦天女与喜增天女。愿彼等令您无病，并增益吉祥。东方之隅，有基柱之塔，救度胜者。
English
The Dharmakaya without characteristics. The auspicious speech, the sound of the nectar of the sacred Dharma. The auspicious mind, equality without delusion. The auspicious qualities, leading from the six realms. The auspicious activity, effortlessly and spontaneously accomplished. May the day be auspicious, may the night be auspicious. May day and night always be auspicious and blissful. May you who are two-legged be auspicious and blissful. May you who are four-legged be auspicious and blissful. May all who have come now be auspicious and blissful. May all attain supreme happiness and joy. Om Skam Kara Skam Kara Nirghatsata (藏文，梵文天城体：स्कंकर्स्कंकर्निर्घत्सत，梵文罗马拟音：skam kara skam kara nirghatsata，汉语字面意思：嗡，干燥，做，干燥，做，摧毁). Om Svasti (藏文，梵文天城体：स्वस्ति，梵文罗马拟音：svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥). Thus concludes the ritual from the Noble Great Stack of Auspiciousness Sutra. Verses of Auspicious Utterance. Homage to the Three Jewels. By the auspiciousness of the gods, accomplishing meaning, by those who bring auspiciousness to all directions, may your aims be accomplished. May all quickly be in harmony. Like a garland worn on the head, may there be glory in the right hand, may glory also reside in the left hand, may there be glory in all limbs. Merchants seeking wealth, those who travel in the ten directions, may they find great gain, may they be happy and joyful. For whatever purpose, those who go to the east, those who dwell in that direction, may the stars protect you. The Pleiades and Mrigashira, Rohini, Hasta, Visakha, Chitra, and Revati, these are the eastern stars. These seven stars, famous for protecting the world, are said to be in the east. May they always protect you. Their lord, the king, is known as Dhritarashtra, he is the lord of all Gandharvas, may he protect you together with the sun. He has many sons, wise and with the same name, ninety-one sons, all with great power, named Indra. May they keep you free from illness and increase auspiciousness. In the eastern corner, there are eight young goddesses, Jayati and Vijayā, Siddhārthā and Aparājitā, Nandā and Sunandā, Nandini and Nandivardhana. May they keep you free from illness and increase auspiciousness. In the eastern corner, there is a stupa called Ground Holder, saving victors.
Chinese
扎钦巴（持咒者）。他们安住并且知晓。 愿他们使您无病， 愿吉祥更加增长。 愿你们在各方安乐！ 愿你们不造罪恶！ 愿诸神守护你们， 愿你们获得财富并返回！ 为了某种需要， 当您前往南方时， 凡是居住在那一方的， 愿星宿守护您！ 觜、翼、轸、星， 火四和黑五。 张、翼和轸宿， 这些都是南方的星宿。 这七颗星宿， 是守护世界的著名者， 被指出在南方。 愿他们永远守护您！ 他们的主人国王， 被称为圣生。 他是所有陶器的主人， 愿与阎罗一起守护！ 他有很多儿子， 聪明且名字也相同， 九十一众皆已灭尽， 名为自在，力量强大。 愿他们使您无病， 愿吉祥更加增长！ 在南方的一角， 有八位年轻的女神， 吉祥天女和名闻天女， 获得名声者和执持名声者， 善于站立者和极早者， 善于觉醒者和成就安乐者。 愿她们使您无病， 愿吉祥更加增长！ 在南方的一角， 有一座名为莲花的佛塔。 总是以光辉燃烧， 总是照亮一切。 愿它也使您无病， 愿吉祥更加增长！ 愿你们在各方安乐！ 愿你们不造罪恶！ 愿诸神守护你们， 愿你们获得财富并返回！ 为了某种需要， 当您前往西方时， 凡是居住在那一方的， 愿星宿守护您！ 娄宿和胃宿， 昴宿、毕宿、觜宿和参宿， 井宿和鬼宿，柳宿是第七。 这七颗星宿， 是守护世界的著名者， 被指出在西方。 愿他们永远守护您！ 他们的主人国王， 被称为眼不视。 他是所有龙族的主人， 愿与水神一起守护！
English
Holders of mantras. May they reside and know. May they make you free from illness, May auspiciousness increase even more. May you all be well in all directions! May you not commit sins! May all the gods protect you, May you obtain wealth and return! For whatever need, When you go to the south, Whatever constellations reside in that direction, May they protect you! Mouth, Wing, and Zhen, Fire Four and Black Five. Zhang, Yi, and Zhen, These are the southern constellations. These seven constellations, are the famous protectors of the world, It is shown that they are in the southern direction. May they always protect you! The king who is their master, is called Holy Born. He is the master of all pottery, May he protect you together with Yama! He has many sons, Wise and with the same name, Ninety-one all exhausted, Named Powerful, with great strength. May they make you free from illness, May auspiciousness increase even more! In the corner of the southern direction, There are eight young goddesses, Glorious Goddess and Famous Goddess, Obtaining Fame and Holding Fame, Standing Well and Very Early, Awakening Well and Accomplishing Bliss. May they make you free from illness, May auspiciousness increase even more! In the corner of the southern direction, There is a stupa called Lotus. It always burns with splendor, It always illuminates everything. May it also make you free from illness, May auspiciousness increase even more! May you all be well in all directions! May you not commit sins! May all the gods protect you, May you obtain wealth and return! For whatever need, When you go to the west, Whatever constellations reside in that direction, May they protect you! Lou and Wei, Mao, Bi, Zi, and Shen, Jing and Gui, Liu is the seventh. These seven constellations, are the famous protectors of the world, It is shown that they are in the western direction. May they always protect you! The king who is their master, is known as Not Seeing Well. He is the master of all nagas, May he protect you together with the water god!