Tibetan
།ལྷ་ཆེན་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་དང༌། །མི་མིན་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་འཕྲུལ་ལག་སྒྲོན་ཁྱེར་ཚོགས། །སྤྲུལ་པ་འབུམ་འབྱིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐའ་དག་སྟོན། །ཧ་ལ་འབར་བ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས། །ཧ་འཛིན་གདུག་པ་གསེར་གྱི་མེ་སྒྲོན་ཚོགས། གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་ཅན་དང་རྒྱལ་པོའི་ཚོགས། །སངས་རྒྱས་བཀའ་འཛིན་སྟོན་པའི་བཀའ་མཉན་པའི། །བདུད་དང་སྲིན་པོ་བཙན་ཚོགས་རྨུ་ཡི་རྗེ། །རྨུ་བཙན་འཁོར་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོ་ཅན། །སྟོན་པའི་བཀའ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན། །སྲ་བའི་གོས་གྱོན་གཏི་མུག་མུན་པ་སེལ། །གེགས་འདུལ་ཉོན་མོངས་ཚར་ཡང་གཅོད། །དྲང་སྲོང་ལྷ་ལྔ་དཔང་དུ་བཙུགས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས། །རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་མཆོད་པ་བཤམས། །མེ་ཏོག་གཅལ་བཀྲམ་ཆུ་གཙང་སྦྱར། །དྲི་དང་ཙན་དན་གླ་རྩི་སྦྱར། །གུར་གུམ་རྒྱ་སྤོས་སྤོས་མེ་སྦྱར། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱམས་སེམས་བསྐྱེད། །ཉོན་མོངས་མཐའ་དག་སྙིང་རྗེ་སྒོམ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །དྲང་སྲོང་འགྱུར་མེད་སྤྱན་ཡང་དྲངས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཤུལ་ཡང་མཚོན། །ཤར་ཕྱོགས་སྐྱེད་བྱེད་ཤིང་གི་ལྷ། །ལྷོ་ཕྱོགས་གསོ་བྱེད་མེ་ཡི་ལྷ། །ནུབ་ཕྱོགས་བརྟན་པ་ལྕགས་ཀྱི་ལྷ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀུན་གསོ་ཆུ་ཡི་ལྷ། །ཚམས་བཞི་འགྱུར་མེད་ས་ཡི་ལྷ། །ལྷ་ལྔའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདུག་པ་འདུལ་ཁྱེད་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངའ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་དཔལ། །ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་འགྱིང་བག་བརྐྱང་བསྐུམ་མཛད། །བགྲད་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གནོན། །ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་འབྱུང་བའི་ལྷ། །འབྱུང་བའི་ངང་དུ་མ་འདུས་གང་ཡང་མེད། །དང་པོ་སྲིད་ནས་བར་དུ་ཆགས། །ཐ་མ་འཇིག་ཀྱང་འབྱུང་བས་འཇིག །འབྱུང་བ་བྱ་བའི་དབང་པོ་ཆེ། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི། །རྐྱེན་དང་རྒྱུ་དང་ས་བོན་རྣམས། །འབྱུང་བའི་འོད་གསལ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་འོད། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཆེན་རྣམས། །དེ་བཞིན་དེ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་ཆེན་ཚངས་པས་བཤད། །ཚངས་པའི་གནས་ནས་སྒྲ་སྒྲོག་པའི། །དྲང་སྲོང་ལྷ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐམས་ཅད་ལྡན། །ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་འབྱུང་བའི་ལྷ། །ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་བཀྲ། །འབྱུང་བའི་སྐུ་ལ་འོད་མདངས་གསལ། །ཐབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཐབས་ཀྱིས་མཛད། །མི་མངོན་རྒྱ་མཚོའི་རུས་སྦལ་ལྟར། །སྟོན་པ་སྐུ་སྤྲུལ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །འདས་དང་མ་འོངས་ཐམས་ཅད་གཟིགས། །ལྷ་ཆེན་ལྔར་སྤྲུལ་འབྱུང་བའི་ཀློང༌། །ཀློང་ལྔ་ཡངས་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས། །ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་ཐིག་ལེ་འཆང༌། ཕྱག་སྟོང་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ཆ་འཛིན། །ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ། །ཡེ་ཤེས་མདའ་གཞུས་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས། །ཐར་ལམ་འབྱེད་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད། །མཛེས་སྡུག་མདངས་སྟོན་འབྱུང་བའི་ལྷ། །དུག་ལྔ་སྤངས་པ་འབྱུང་བའི་སྐུ། །སྲ་བརྟན་འགྱུར་མེད་སྐུ་མངའ་བའི། །ཉི་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་མངའ་བའི། །རང་བྱུང་གསང་བ་འབྱུང་བའི་ལྷ། །ཐམས་ཅད་འདུལ་ཞིང་གེགས་རྣམས་འཇོམས། །ས་ཡི་དུག་དང་མེ་ཡི་དུག །ཤིང་ལ་གནས་པའི་དུག་འདུལ་བ། ཆུ་དང་ལྕགས་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །གཅོད་འདྲལ་མི་མཐུན་འབྱུང་བའི་དུག །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཞི་བྱེད་ཤོག །ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པའི་བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་དག་ལ་མཆོད་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་འབྱུང་བའི་གཏེར། །རྒྱུ་ལ་མཛེས་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །ཀོང་རྩེ་ལྷ་ཡིས་གསོལ་བ་བཏབ། །ཡི་དམ་འབྱུང་བའི་ལྷ་ལྔ་མཆོད། །ལྷ་ལྔ་མཆོད་པས་བདེ་བ་ཐོབ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བདེ་བའི་ངང༌། །དེ་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་དང་ནི། །སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་སྨོན་ལམ་རྒྱུ། །སྨོན་ལམ་རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་མཆོག །མཆོག་ལྡན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཏེར། །བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་སྔས་བསྟན་ནས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཚངས་པའི་གནས། །བཞི་པོ་ཡང་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྲེལ། །ཀུན་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཀུན་ཏུ་གནས། །འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་རྒྱུ་བསྟན་པ། །རྒྱུ་མེད་པས་ནི་མཚན་མ་མེད། །རང་བཞིན་དག་གི་དངོས་པོ་རྣམས། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ངང་གིས་འབྲེལ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་འབྱུང་བའི་ལྷ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། །ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་འབྲེལ། །ངེས་པའི་འབྲས་བུ་སྲིད་པའི་རྒྱུ། །འབྱུང་བ་ལྔ་སྣང་སྲིད་པའི་ཕུགས། །གཡུ་ཡི་གནམ་ཡོལ་ཀུན་གྱི་ཕ། །གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཀུན་གྱི་མ། །རི་རབ་ལྷུན་པོ་དངོས་གྲུབ་རི། །རྒྱ་མཚོའི་མཆིང་རྣམས་བདུད་རྩིའི་སྣོད། །བ་ལེ་སྟོང་འཇམ་སྨོན་ལམ་ཤང༌། །ནམ་མཁའ་ཁྱུང་ཆེན་དབང་གིས་ཕུག །ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་རྫུ་འཕྲུལ་ལྷ། །བར་སྣང་མཁའ་ལ་ཡོད་པ་ལྷང་ངེར་གསལ། །གནས་ཡིན་འཁོར་བ་འབྱུང་བས་བཙལ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར། །རླུང་ལྔ་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོས་བཟུང༌། །འབྱུང་བའི་ས་བོན་རླུང་གིས་བསྐྱེད། །འབྱུང་བའི་ལྷ་ལྔ་རླུང་གིས་གྲུབ། རླུང་གིས་རླུང་ཆགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །ཐམས་ཅད་རླུང་གི་ཀློང་དུ་ཡངས། །ཀློང་ཡངས་རླུང་གི་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །རླུང་ལྷ་པདྨའི་འཁོར་ལོ་དེས། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རླུང་གི་སྒྱུ་ཡིས་སྤྲུལ། །འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ལས་བསྐྱེད། །རླུང་གིས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མགྱོགས། །རླུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཡི་མཆོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་མཐའ་དག་གི །དབུགས་ཀྱི་ཁ་འབྱེད་དབང་པོའི་ཁ་མདངས་སེལ། །དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་རླུང་གི་མཆོག །བུ་གུ་སེལ་བ་རླུང་གིས་སྐྱོབ། །མ་འདྲེས་གསལ་བས་རླུང་ལྔ་རྫོགས། །ལས་མཐའ་གྲུབ་པ་རླུང་གིས་བསྐྱེད། །རླུང་གི་ལྷ་ལྔ་ཕྱ་ལས་སྐྱོབ་པ་སྟེ། །བདེ་བའི་འབྲས་སམ་རླུང་གིས་བསྐྱེད། །རླུང་ལྷ་གར་མཁན་ལྷ་ཡི་ལྷ། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཐམས་ཅད་མཛད། །རླུང་ལྷ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མེད་མཁའ་ལ་རྒྱུ། །དང་པོ་རླུང་གི་ངང་ལས་འབྱུང་བ་ཆགས། །འབྱུང་བའི་རྟེན་ཕུར་རླུང་གིས་གྲུབ། །རླུང་གི་ལྷ་ཆེན་ཁྱབ་པ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་དཔལ། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་མཐའ་དག་གི །མ་ལུས་སྒྲིབ་པ་སེལ་བ་དང༌། རླུང་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཡམས་དང༌། །བར་ཆད་སྡུག་བསྔལ་རྐྱེན་དང་བྱུར། །ལུས་འཇིག་ཚེ་ཉམས་དབང་ཐང་འཕྲོག །གེགས་ཀྱི་བར་ཆད་ལྟས་ངན་ཐན། །གདུག་པའི་ལས་ངན་རླུང་འཁྲུགས་དང༌། །རླུང་ལས་རླུང་འཕར་རླུང་འབུད་པའི། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དེ་དག་གིས། །གཅོད་དང་དབུགས་ནི་ཉམས་པ་ཡི། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་དང་གདུག་པ་སྟོན། །བར་དུ་གཅོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་འབེབས། །འབྱུང་བ་ལོག་པ་བདུད་དང་གཤེད། །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་དུ། །ཀོང་རྩེ་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས། །ཏིང་འཛིན་གཡོ་མེད་རབ་ཏུ་བསྒོམས། །ཤེས་རབ་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །དག་པ་གསེར་གྱི་མདོ་ཐིག་འདི་བརྩམས་པས། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང༌། །སྔགས་དང་སྙིང་པོ་འདི་སྐད་བརྗོད། །ཡཾ་ཡཾ་སལ་སལ་གེ་རེ་དུ། །ཡཾ་ཏེ་ཁྲུ་ཏེ་ཚེ་ཡང་ཕཊ། །ཞི་ཞི་ཡཾ་གེ་རྒྱུ་མ་ཧཱ། །དེ་སྐད་སྙིང་པོ་བརྗོད་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མདངས་དང་ལྡན། །ཁ་དོག་ལེགས་ཤིང་ཤ་བཀྲག་རྒྱས། །བར་ཆད་གེགས་དང་ལྟས་ངན་ཞི། །འབྱུང་བ་རླུང་གི་སྡུག་བསྔལ་བྱང༌། །རླུང་གིས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་གསོ། །ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། །རླུང་གི་སྙིང་པོ་མདོ་ཐིག་འདི། །གསེར་བཞིན་བཅངས་ཤིང་བཀླགས་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི། །མི་བདེ་སྡུག་བསྔལ་དག་པར་ནུས། །ནུས་མཐུ་དེ་དག་འདི་ལས་བྱུང༌། །ཀོང་རྩེའི་རྒྱལ་པོས་འདི་བཀླགས་པས། །རང་ལ་བར་ཆད་གེགས་མི་ཚུགས། །ཀུན་གྱིས་འཁུར་ཞིང་ཡོངས་ཀྱིས་སྐྱོབ། །དེ་ལས་འདི་བཀླགས་ཡོན་ཏན་ཆེ། །དེ་ཚེ་བྱུང་བ་རླུང་གི་འོད་ལས་ནི། །འབྱུང་བ་མེ་ཡི་པདྨ་འཕྲོས། །མེ་ལས་འོད་ཡོད་པས་ན་མེ་ཞེས་བྱ། མཐར་ཐུག་གསལ་བས་མེ་ཞེས་བྱ། །ཅི་ཡང་མེད་པས་མེ་ཞེས་བྱ། །ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་མེ་ཡི་མཆོག །ཉོན་མོངས་འབར་འབུར་མེ་ཡིས་སྲེག །མེ་ཡིས་ལས་བྱེད་ཐམས་ཅད་གསོ། །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིགས། །འབྱུང་བ་མེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་མགྱོགས། །འབྱུང་བ་མཐའ་དག་གདུག་རྩུབ་སེལ། །སྟོང་ཉིད་བདེ་བའི་ངང་ལ་འདུས། །ཐེག་ཆེན་མེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་གསོ། །འབྱུང་བའི་དྲོད་འབྱིན་མེ་ཡི་མཆོག །མེ་ཡི་ཀུན་མཐར་ཀུན་འབྱུང་མཆོག །མེ་ཡི་ལྷ་ལྔ་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཐུགས་རྗེས་རྒྱུད་ལྡན་སྤྲུལ་པས་ཁྱབ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་སེལ་དུག་ལྔ་འདུལ། །མེ་ཡི་ལས་ལ་བྱུང་བ་མགྱོགས། །སྟོབས་ཆེན་མེ་ཡིས་རྫུ་འཕྲུལ་འགྱེད། །ཀུན་ལྡན་འབྱུང་བ་མེ་ཡི་གཙོ། །གཙོ་བོ་ལྔ་འདུས་མེ་ཡི་ལྷ། །གསོ་བྱེད་མེ་ཡིས་ཕུང་པོ་གསོ། །སྐྱེད་བྱེད་མེ་ཡིས་ཚེ་སྲོག་སྐྱེད། །མདངས་སྟོན་མེ་ཡིས་ལུས་མདངས་བསྐྱེད། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཨགྣེ་དེ། །ཨ་རམ་འཕྲུལ་གྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །ཚ་ཚ་འཕྲོ་བའི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །སྟོང་པ་ལས་བྱུང་འབྱུང་བའི་མེ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་འབྱུང་བ་མེ། །སྣང་དང་ཉི་མའི་འོད་ཆེན་འབེབས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་གསུམ་དྲོད་སྟོན་པའི། །ཐམས་ཅད་དྲོད་ཀྱི་ངང་ལས་གྲོལ། །རི་རབ་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དྲོད་ལས་འཚོ། །ཆགས་པ་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་དྲོད། །ཀུན་ཏུ་སྣང་བྱེད་མེ་ཡི་འོད། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་མཆོག །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་མཐའ་དག་གི །མ་ལུས་བག་ཆགས་སེལ་བ་དང༌། །སྐྱོན་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འདམ། །མེ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་རྣམས་དང༌། །ཚད་པའི་ནད་དང་འཁྲུ་ནད་དང༌། བར་ཆད་སྡུག་བསྔལ་རྐྱེན་དང་བྱུར། །མི་འཕྲད་པ་ཡི་འཇིགས་པ་དང༌། །མེ་ཡི་ཚད་ནད་འཁོར་བའི་དུག །མེ་དུག་མེ་ནད་ཚ་བའི་ནད། །ལུས་འཇིག་ཕུང་པོ་འཁོར་བའི་བདུད། །ཆེ་ཉམས་དབང་ཐང་ཀུ་བའི་གེགས། །གེགས་དང་བགེགས་ཆེན་ལས་ཀྱི་བདུད། །ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་འཁོར་བའི་གཤེད། །གཤེད་བདུད་ཉོན་མོངས་ལྟས་ངན་ཐན། །གདུག་པའི་ལས་ངན་ཚ་བ་གཡོབ། ཚ་དང་སྲེག་དང་འཕར་བའི་ནད། །སྐེམ་བྱེད་སྨྱོ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ནད། །སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་སྟོང་པའི་བདུད། །མེ་ལས་གྱུར
Chinese
大神龙族与大夜叉，非人空中游行幻术持灯众。 化现百万示现一切神通，哈拉燃烧具毒者之众。 哈持具毒黄金灯众，夜叉具毒者与国王众。 佛陀持教导者之教言听闻者，魔与罗刹凶猛众部厉鬼之主。 厉鬼凶猛眷属圆满之轮者，导师之教言是不变之义。 身穿坚硬之衣遣除愚昧黑暗，调伏障碍烦恼亦斩断。 五仙人天神立为证人，为利有情安置坛城。 陈设严饰供品，鲜花遍洒净水调和。 香与檀香冰片调和，藏红花汉香香火调和。 为利有情生起慈心，烦恼一切修持悲心。 从不变之宫殿中，亦迎请不变之仙人。 亦示现五大之足迹，东方生起之木神。 南方滋养之火神，西方稳固之铁神。 北方普养之水神，四隅不变之地神。 向五神之身顶礼，调伏恶毒您具神通。 身之装束不可思议，拥有化身空中游行之吉祥。 忿怒之装束威严伸屈作，以睁大之足压制一切。 怀摄一切五大之神，无有不聚集于五大之自性中者。 最初从有至中有生，最终坏灭亦由五大而坏。 五大乃事业之大主宰，有情六道众生之， 缘与因与种子等，五大之光明五大之光。 五大之大神等，如是具有彼者之吉祥。 吉祥大神梵天所说，从梵天之境发出声音之。 仙人诸大神所说，五大具足一切。 生起一切故为五大之神，装束各异光芒耀眼。 五大之身光明灿烂，以方便之化身行方便之事。 如不见之海龟般，导师化身佛眼。 过去未来一切见，于五大神
English
Great gods, nagas, and great yakshas, hosts of non-humans who roam the sky carrying magical lamps. Manifesting a million emanations, displaying all kinds of miracles, hosts of fierce, burning Halas. Hosts of fierce Hala-holders, golden fire lamps, hosts of fierce yakshas and kings. Those who uphold the Buddha's teachings, who listen to the Teacher's words, lords of the fierce hosts of demons, rakshasas, and tsen spirits. Lords of the fierce tsen spirits, possessors of wheels with retinues, the Teacher's words are of unchanging meaning. Wearing solid garments, dispelling the darkness of delusion, subduing obstacles and also cutting off the end of afflictions. Five sage gods are established as witnesses, a mandala is arranged for the benefit of beings. Ornaments and implements are arranged as offerings, flowers are scattered and pure water is mixed. Fragrances, sandalwood, and camphor are mixed, saffron, Chinese incense, and incense fires are mixed. For the benefit of beings, loving-kindness is generated, compassion is meditated upon for all afflictions. From the unchanging palace, unchanging sages are also invited. The traces of the five elements are also shown, the god of wood who generates in the east. The god of fire who nourishes in the south, the god of iron who stabilizes in the west. The god of water who completely nourishes in the north, the god of earth who is unchanging in the four corners. I prostrate to the bodies of the five gods, you who subdue the wicked and possess miracles. The form of your body is inconceivable, the glory of possessing an emanation body that travels in the sky. With wrathful forms, you make majestic gestures of stretching and contracting, with glaring feet you suppress everything. The gods of the elements who subdue and control everything, there is nothing that does not gather in the nature of the elements. In the beginning, from existence to the middle, there is formation, in the end, even destruction is destroyed by the elements. The elements are the great lords of action, the conditions, causes, and seeds of sentient beings of the six realms. The clear light of the elements, the light of the five elements, the great gods of the five elements. Likewise, the glory of possessing that, the glorious great gods spoken by Brahma. From the realm of Brahma, the sound that proclaims, spoken by the sage great gods. Everything is complete in the five elements, the gods of the elements who generate everything. Various forms, radiant with light, the light and radiance are clear on the bodies of the elements. Emanations of skillful means are made with skillful means, like a turtle in an invisible ocean. The Teacher, the emanation body, the Buddha's eye, sees everything past and future, to the five great gods
Chinese
幻化生起之界域，五界广阔之虚空中，执持调伏一切之明点。千手持握各种兵器，以智慧宝剑救度一切，以智慧弓箭摧毁痛苦，开启解脱道之大能者。法界与智慧无有改变，示现美妙光彩之生起神，舍弃五毒之生起身，拥有坚固不变之身，拥有如日般的慧眼，自生秘密之生起神。调伏一切且摧毁障碍，调伏地之毒与火之毒，调伏栖于树木之毒，水与铁亦如是。断除分离不合之生起毒，愿一切无余寂灭。遍布十方之善逝菩提心，以鲜花等供养彼等生起之宝藏。于因美丽之珍宝，为救度众生痛苦之故，贡则神祈请。供养本尊生起五神，供养五神获得安乐，大安乐处于安乐之状态。之后圆满之佛陀，与菩提智慧之众，以及众生共同之愿望因。愿望自性成就之殊胜，具殊胜众生一切之宝藏，随喜一切福德。于菩提道中指示阶梯后，次第而至梵天之境。四者亦皆互相联系，互相联系互相安住。从生起之因中指示因，因无有则无有相。自性清净之事物，于彼如是自然联系。积聚福德之生起神，从身语意之差别中，生起一切之因果相连。决定之果乃轮回之因，五大乃显有轮回之根本。青玉之天幕乃一切之父，黄金之大地乃一切之母，须弥山巍峨成就山，海之精华乃甘露之器。丝绸千柔愿望螺，虚空大鹏权势之源。日月星辰幻化神，存在于虚空中清晰显现。乃是处所轮回由生起所寻，转变五大之轮，五气由生起之精华所持。生起之种子由风所生，生起之五神由风所成。