Tibetan
གྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཅེས་ཕན་པ་མཛད་པས་གསུངས། །གལ་ཏེ་གཞན་ལས་ངན་བརྗོད་ཚིག་རྩུབ་ཐོས་གྱུར་ན། །བདག་བདེ་ཡིན་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་གང༌། །སུ་སྨྲ་སུས་ཐོས་གང་གིས་གང་ཞིག་གང་གི་ཕྱིར། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ལྡན་པ་མཛངས་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་བཟོད་པའི་ལེགས་ཆོས་ལྡན། །གང་ཞིག་སྟོང་གསུམ་རིན་ཆེན་བཀང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་ཕུལ་བྱས་པ། །སྦྱིན་པའི་ཕུང་པོས་དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཆར་མི་ཕོད། །བཟོད་ལ་གནས་པའི་ལུས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་ཏེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་དང་མཐུ་སྟོབས་ཕ་མཐའ་ཡས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་རབ་སྟོང་པ་སྒྲོགས་པར་བྱེད། །འདི་ནི་བཟོད་ལྡན་དེ་ལ་འགྲོ་བ་དགའ་འགྱུར་མཁས། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་ལས་ཙན་དན་ཕུར་མ་བླངས། །རབ་གུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་ཉུག་བྱེད་ལ། །གཞན་ཞིག་མེ་མདག་མགོ་ལ་འཐོར་བྱེད་གཉིས་ཀ་ལ། །དེ་ཡིས་མཉམ་ཞིང་སྙོམས་པའི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པས་དེ་ལྟར་བཟོད་བྱས་ནས། །སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་བསྔོས་ན། །དཔའ་བོ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་བཟོད་པས་དགྲ་བཅོམ་དང༌། །རང་རྒྱལ་སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ཇི་སྙེད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །བཟོད་བྱེད་འདི་སྙམ་དུ་ཡང་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ། །སེམས་དམྱལ་དུད་འགྲོ་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་མང༌། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུ་ཡིས་དབང་མེད་གནོད་མྱོང་ན། །བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་ཅི་ཕྱིར་ད་བཟོད་མི་བྱ་སྙམ། །ལྕག་དབྱུག་མཚོན་དང་གསད་དང་བཅིང་དང་བརྡེག་པ་དང༌། །མགོ་གཅོད་པ་དང་རྣ་བ་རྐང་ལག་སྣ་གཅོད་དང༌། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་བདག་གིས་བཟོད་སྙམ་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་ཞི་བ་འདོད་རྣམས་འཕགས་པར་འགྱུར། །སྟོབས་བཅུའི་སྤྱོད་ཡུལ་གནས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མེད། །སྡོམ་པ་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་བསྔོ། །གལ་ཏེ་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་བྱང་ཆུབ་རེག་འདོད་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཞིང་མི་མཁས་དེ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཉམས། །ཇི་སྙེད་བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་བསྔོ་ན། །འདོད་ཡོན་བརྩོན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་གནས། །ཆོས་གང་ངེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆོས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དོན། །ཆོས་གང་ཕན་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་ཉམས་པ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཅེས་རྣམ་པར་འདྲེན་པས་གསུངས། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་ཡོན་ལྔ་སྤྱོད་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་འགྲུབ་བྱ་སྙམ་དུ་ཀུན་མཁྱེན་ཡིད་བྱེད་ན། །མཁས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གནས་རིག་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ། །སྤྱོད་ཀྱང་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ལ་འདོད་སྐྱེད་ན། །དེ་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཡིན། །སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ཕས་ཕམ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལྕི། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་བསྔོ་ལ། །དེ་ཡིས་རློམ་སེམས་མེད་ཅིང་བདག་བསྟོད་མི་བྱེད་ལ། །ང་ཡི་འདུ་ཤེས་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྤངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གནས་བརྗོད། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་ལམ་སྤྱོད་པ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ཁྲིམས་ལྡན་འདི་དག་ཁྲིམས་འཆལ་ཅེས། །སྣ་ཚོགས་འདུ་ཤེས་ཞུགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་དེ་ལ་ཡོངས་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད། །གང་ལ་བདག་གི་འདུ་ཤེས་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད། །འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་བྲལ་ལ་སྡོམ་མིན་ག་ལ་ཡོད། །གང་ལ་སྡོམ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་རློམ་སེམས་མེད། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པར་རྣམ་པར་འདྲེན་པས་གསུངས། །སེམས་ཅན་དག་པ་གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཁྲིམས་ལྡན་པ། །སྡུག་དང་མི་སྡུག་ཀུན་ལ་ལྟ་བ་མེད་པ་ཡིན། །མགོ་དང་རྐང་ལག་གཏོང་ཞིང་ཞུམ་པའི་སེམས་ཀྱང་མེད། །བདོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་ཞིང་རྟག་ཏུ་ཞེན་པ་མེད། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་བདག་མེད་ཡ་མ་བརླར་ཤེས་ནས། །བདག་གི་ཤ་ཡང་གཏོང་ལ་ཞུམ་པའི་སེམས་མེད་ན། །དེ་ཚེ་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་གཏོང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །གལ་ཏེ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་དངོས་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པས་ཆགས། །བླུན་པོ་རྣམས་ལ་གཏོང་བའི་བློ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། །སེར་སྣ་ཅན་ནི་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཇི་སྟེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་དེ་ཚེ་དབུལ་པོར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དབུལ་ཤེས་ནས། །གཏོང་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཞིང་རྟག་ཏུ་ལྷུག་པར་གཏོང༌། །གླིང་བཞི་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་འདྲ། །བྱིན་ནས་དགའ་བར་འགྱུར་གྱིས་གླིང་ཐོབ་དེ་ལྟ་མིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་གསལ་བ་སྲིད་གསུམ་གྱི། །སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་དེ་དག་ཀུན་ལ་སྦྱིན་པ་འདི། །བྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སྦྱིན་བྱིན་ལ། །དེ་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་དངོས་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་མེད། །དེ་ནི་ནམ་དུའང་རྣམ་པར་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད། །དེ་ལྟར་གཏོང་བ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་སྟེ། །ཆུང་ངུ་བཏང་ལ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཇི་སྙེད་པ། །ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པས་སངས་རྒྱས་དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་ལ། །བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་སྦྱིན་ཕྱིན་ཉན་ཐོས་ལེགས་ཚོལ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་ཐབས་མཁས་གང་ཞིག་གིས། །དེ་དག་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་ལ་ཡི་རངས་ནས། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་ཡོངས་བསྔོ་ན། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ནོར་བུ་མཆིང་བུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡང༌། །རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུརྻ་གཅིག་དེ་ཀུན་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ཀུན་སྦྱིན་པའི་ཕུང་པོ་རྒྱ་ཆེན་ཀུན། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འགྲོ་ལ་སྦྱིན་བྱིན་ནས། །དེ་ལ་བདག་གིར་མི་བྱེད་དངོས་པོ་འཕངས་མེད་ན། །དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐུ་ཆེན་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། །སྤྲིན་མེད་འོད་ལྡན་ཟླ་དཀྱིལ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་ལྔ་པའོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པས་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་གཅོད། །དབུལ་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་གཅོད། །སྤྱོད་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་རྒྱས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྦྱིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །ཁྲིམས་ཀྱིས་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་དུ་མའི་ངོ་བོ་དང༌། །མི་ཁོམས་བརྒྱད་སྤོང་དེ་ཡི་དལ་བ་རྟག་ཏུ་རྙེད། །བཟོད་པས་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། །གསེར་མདོག་སྡུག་ཅིང་འགྲོ་བས་བལྟ་བའི་འོས་སུ་འགྱུར། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་འགྲིབ་མི་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་བང་མཛོད་རྙེད་པར་འགྱུར། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྨད་པ་འདོར། །རིག་དང་མངོན་པར་ཤེས་དང་ཏིང་འཛིན་མངོན་པར་སྒྲུབ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ནས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ལས་ཡང་དག་འདའ་བར་འགྱུར། །མི་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་བསྐོར་བྱས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་ཕྱིར་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། །སྐབས་དྲུག་པའོ།། །།ཆོས་འདི་ཡོངས་རྫོགས་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། །སྐབས་བདུན་པའོ།། །།ཡོངས་དག་ཞིང
Chinese
经中说，以精进波罗蜜多利益众生。如果听到别人说恶语粗语，菩萨贤者会想：谁在说，谁在听，谁对谁，为了什么？具备殊胜的忍辱波罗蜜多才是智者。 어떤 具备忍辱功德的菩萨，用三千世界的珍宝供养世间，也无法胜过供养诸佛、阿罗汉和独觉的功德。安住于忍辱的身体完全清净，具足三十二相和无边的威力和力量，为众生宣说甚深空性之法，安忍之人令众生欢喜。如果有人从众生身上拿走旃檀木，另有人恭敬地用香涂抹菩萨，还有人向菩萨头上投掷火把，菩萨对这两种人都应生起平等心。菩萨贤者如是安忍后，发起菩提心并回向无上菩提，勇士以忍辱战胜世间一切阿罗汉和独觉等有情。修忍辱者应当这样发心：地狱、饿鬼、阎罗世界充满痛苦，如果因贪欲而无力承受痛苦，为何不为菩提而忍受？鞭打、棍棒、刀剑、杀戮、捆绑和殴打，以及砍头、割耳鼻手足等世间的一切痛苦，我都愿忍受，菩萨安住于忍辱波罗蜜多。以戒律，希求寂静者将变得高尚。安住于十力之境，戒律不会衰败。随顺一切戒律行为，为了利益一切众生，也回向菩提。如果想要获得独觉、阿罗汉和菩提，但戒律不严，不贤善，行为也不如法。如果将一切寂静菩提回向，即使勤奋于欲望，也安住于戒律波罗蜜多。能确定菩提功德的法，就是具功德者的戒律之义。能利益众生的法，就是菩
English
The Sutra says that benefiting beings is done through the Perfection of Diligence. If one hears harsh words of abuse from others, the wise Bodhisattva thinks: Who is speaking, who is hearing, who to whom, and for what? Possessing the supreme Perfection of Patience is being wise. Any Bodhisattva who possesses the virtue of patience, even if they filled three thousand worlds with jewels and offered them to the world, could not surpass the merit of offering to Buddhas, Arhats, and Pratyekabuddhas. A body abiding in patience becomes completely pure, possessing the thirty-two marks and limitless power and strength, proclaiming the profound Dharma of emptiness to beings. The patient one makes beings happy. If someone takes sandalwood from a being, while another respectfully anoints a Bodhisattva with fragrance, and yet another throws firebrands at the Bodhisattva's head, the Bodhisattva should generate equanimity towards both. Having thus practiced patience, the wise Bodhisattva generates the mind of enlightenment and dedicates it to supreme enlightenment. The hero, through patience, overcomes all Arhats and Pratyekabuddhas and all sentient beings in the world. One who practices patience should generate the mind like this: The hells, the realm of hungry ghosts, and the world of Yama are full of suffering. If one is powerless to bear suffering due to desire, why not endure for the sake of enlightenment? Whips, sticks, swords, killing, binding, and beating, as well as beheading, cutting off ears, noses, hands, and feet—all the sufferings of the world, I will endure, thinking thus. The Bodhisattva abides in the Perfection of Patience. Through discipline, those who desire peace will become noble. Abiding in the realm of the ten powers, discipline will not decline. Following all disciplinary actions, one also dedicates them to enlightenment for the benefit of all beings. If one desires to attain Pratyekabuddhahood, Arhatship, and enlightenment, but one's discipline is lax, one is not virtuous, and one's conduct is not in accordance with the Dharma. If one dedicates all peaceful enlightenment, even if one is diligent in desires, one abides in the Perfection of Discipline. The Dharma that certainly brings forth the qualities of enlightenment is the meaning of discipline for those who possess qualities. The Dharma that benefits beings is the
Chinese
戒律完全毁坏，这被称作破戒，如是善加宣说。 如果菩萨享用五种妙欲，皈依佛法僧三宝，心想成就佛陀，意念一切智，智者应知安住戒律波罗蜜多。 如果于千百万劫中行持十善业道，却希求自得罗汉果位，此时戒律出现过失，戒律便会毁坏，发心比根本堕罪还要严重。 守护戒律，并将一切善根回向无上菩提，他不怀骄慢，不自我赞扬，完全断除我之想和有情之想，菩萨安住戒律波罗蜜多如是说。 如果菩萨行持胜者之道，认为这些有情持戒，那些有情破戒，生起种种分别念，则极为破戒，戒律毁坏，于彼无有清净戒律。 于谁无有我之想，无有有情之想，于离贪欲之想者，何来有律与非律？于谁无有律与非律，无有骄慢之心，这被称作戒律之戒。 何者有情清净，如是持戒，于可爱与不可爱，皆无有分别之念，布施头、足、手，亦无有怯懦之心，布施一切所有，亦无有恒常之贪恋。 通达诸法自性无我如幻，甚至布施自身之肉，亦无有怯懦之心，彼时外物之布施更何须说？ 如果心怀悭吝，则无有安住之处，以我之想执着于事物而生贪恋，愚笨之人怎会有布施之心？悭吝之人将转生饿鬼道，纵然转生为人，亦会变得贫穷。 彼时菩萨了知有情贫穷，便会乐于布施，恒常慷慨施舍，将四洲以珍宝严饰，视如唾沫之灰尘，布施后心生欢喜，而非获得四洲之喜悦。 菩萨智者明鉴三界一切有情，心想将此布施施予彼等一切有情。
English
When discipline is completely ruined, it is called a breach of discipline, as it is well proclaimed. If a Bodhisattva enjoys the five desirable qualities, takes refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, and aspires to attain Buddhahood, focusing on omniscience, the wise should understand that they abide in the perfection of discipline. If one practices the ten virtuous paths for millions of kalpas, but desires to attain the state of a solitary Arhat, then a flaw occurs in discipline, and discipline is ruined. Generating the aspiration for enlightenment is heavier than the root downfalls. Protecting discipline and dedicating all virtues to supreme enlightenment, one is without arrogance, does not praise oneself, and completely abandons the thought of "I" and the thought of sentient beings. The Bodhisattva is said to abide in the perfection of discipline. If a Bodhisattva practices the path of the Victorious Ones, thinking, "These sentient beings are disciplined, and those sentient beings are undisciplined," engaging in various discriminations, then one is extremely undisciplined. Discipline is ruined, and there is no pure discipline in that. For whom there is no thought of "I" and no thought of sentient beings, for one who is free from the thought of desire, how can there be vows or non-vows? For whom there are no vows or non-vows, and no arrogance, this is called the discipline of discipline. Whatever sentient being is pure and thus disciplined, has no view of what is pleasing or displeasing. Giving away head, feet, and hands, one has no fear. Giving away all possessions, one has no constant attachment. Understanding that all phenomena are selfless in nature, like illusions, and even giving away one's own flesh without fear, then what need is there to mention giving away external objects? If one is miserly, there is no place to abide. Attachment arises from clinging to things with the thought of "I." How can foolish people have the mind of generosity? A miserly person will be reborn in the realm of pretas. Even if reborn as a human, one will become poor. At that time, the Bodhisattva, knowing the poverty of sentient beings, will be delighted in giving and will always give generously. Adorning the four continents with jewels, one sees them as like ashes of spit. One rejoices in giving, but not in obtaining the four continents. The wise Bodhisattva clearly sees all sentient beings in the three realms, thinking, "May this generosity be given to all those sentient beings."