Tibetan
པ་དང༌། དཔལ་ལ་འཇབ་པ་དང༌། རྒྱགས་ལ་རྐུ་བ་དང༌། འཁོར་ལ་འཚེ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང་བསོད་ནམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རིག་སྔགས་འདིས་བཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ༌། ཕྱག་རྒྱས་མནན་ནོ། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། ཀཱ་ཡ་ཝ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ནཱཾ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷ་ཏཱ་ཡ་གྷ་ཏཱ་ཡ། སརྦ་དུཥྚཾ་མཱ་ར་ཡ། བདག་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ། ཀི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ། སརྦ་པཱ་པ་ཧཱུྃ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱཱ་པ་ཡ་ཏི། ཀཱ་ཡ་ཝ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་མུདྒ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་བི་དྷྭཾ་ས་ཡ། ཛ་ཊི་ལམྦོ་དྷ་རི་ཨུ་ཙུཤྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བདག་ལ་མི་ཁ་ངན་པ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་ངན་པ་འཇུག་པ་དང༌། བྱུར་དང་སྐལ་ཡུགས་འགེལ་བ་དང༌། མཐོ་གོང་དུ་བསྒྲལ་བ་དང༌། དམའ་བབ་པར་འབེབས་པ་དང༌། སྡེ་ཆེན་ལ་སྙེགས་པ་དང༌། འཕྲང་ཆེན་ལ་སྒུག་པ་དང༌། ཕྱིའི་ཞིང་ལ་གནོད་པ་དང༌། ཕུགས་ཀྱི་ནོར་ལ་རྐུ་བ་དང༌། སྒོའི་ཕྱུགས་ལ་གནོད་པ་དང༌། མཆན་གྱི་བུ་ལ་གནོད་པ་དང༌། གཏན་གྱི་གྲོགས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རིག་སྔགས་འདིས་བཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ༌། ཕྱག་རྒྱས་མནན་ནོ། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། ཀཱ་ཡ་ཝ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ནཱཾ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷ་ཏཱ་ཡ་གྷ་ཏཱ་ཡ། སརྦ་དུཥྚཾ་མཱ་ར་ཡ། བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དང༌། གནོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ། ཀཱི་ལི་ཀི་ལཱ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ། བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ཝ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་མུདྒ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་བི་དྷྭཾ་ས་ཡ། ཛ་ཊི་ལམྦོ་དྷ་རི་ཨུ་ཙུཤྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་སྨད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིག་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལ་བསྡོ་བ་དང༌། མཆེད་ལྕམ་དྲལ་ཡོངས་ལ་འཚེ་བ་དང༌། བདག་གི་ལུས་ལ་བསྡོ་ཞིང་རིགས་ལ་སྙེགས་པ་དང༌། ལུས་ལ་སྦྲུལ་ལྟར་འཁྲིལ་བ་དང༌། མགོ་ལ་སྐྲ་ལྟར་དུ་ཟ་བ་དང༌། མིག་ངན་གྱི་ཅེ་རེ་ལྟ་བ་དང༌། ཁ་ངན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། བསམ་པ་ངན་པ་དུང་ངེ་སེམས་པ་དང༌། བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ལ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་རིག་སྔགས་འདིས་བཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ༌། ཕྱག་རྒྱས་མནན་ནོ། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། ཀཱ་ཡ་ཝ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ནཱཾ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷ་ཏཱ་ཡ་གྷ་ཏཱ་ཡ། སརྦ་དུཥྚཾ་མཱ་ར་ཡ། བདག་ལ་སྔ་དགྲ་སྡང་བ་དང༌། ཕྱི་དགྲ་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ། བཛྲ་དྷ་རོད་ཨ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། ཀཱ་ཡ་ཝ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་མུདྒ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ། བི་དྷཱ་ས་ཡ་བི་དྷྭཾ་ས་ཡ། ཛ་ཊི་ལམྦོ་དྷ་རི་ཨུ་ཙུཤྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གཟུངས་འདི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ས་ལ་བཏབ་ན་ས་འགས། བྲག་ལ་བཏབ་ན་བྲག་སྙིལ། ཤིང་ལ་བཏབ་ན་ཤིང་སྐེམ། ཆུ་ལ་བཏབ་ན་ཆུ་ཆད། མེ་ལ་བཏབ་ན་མེ་འཆི། རླུང་ལ་བཏབ་ན་རླུང་ཆད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བདག་སྔོན་བྱུང་བའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་བླངས་བའི་དུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔའ་བརྟན་པའི་སྡེ་མཚོན་ཆའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཏེ། ཕྱག་གསེར་གྱི་མདོ་ཅན་བདག་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་གཟུངས་སུ་བཟུང་ལ་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཕྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་དྲན་པ་ན་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ལུས་བླངས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་དོ། །རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དང༌། དཔུང་གཉེན་དང༌། དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །རིག་པ་འཛིན་པ་དག་གཟུངས་སྔགས་འདི་དང་ཕྲད་པ་རྣམས་སྔོན་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུངས་སྔགས་འདི་གཟུངས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། བཟླས་བརྗོད་བྱས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་པདྨ་ལས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་གཟུངས་སྔགས་འདི་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་འདོན་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད་པ་བག་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག །ང་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བཀུར་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ
Chinese
以及对荣耀的潜伏，对食物的盗窃，对眷属的伤害，对享用和福德的损害，以及对内心痛苦的制造，所有这些都用此明咒斩断。橛刺刺穿，锤子击打，手印镇压。纳玛萨曼塔布达南（梵文：namaḥ samanta buddhānāṃ，梵文罗马拟音：namaḥ samanta buddhānāṃ，汉语字面意思：敬礼普遍诸佛），嘎雅瓦吉达班匝南（梵文：kāya-vak-citta-vajrāṇāṃ，梵文罗马拟音：kāya-vak-citta-vajrāṇāṃ，汉语字面意思：身语意金刚），嗡，嘎嘎嘎嘎达雅嘎达雅，萨瓦杜斯当玛拉雅，对我进行各种伤害的一切，玛拉雅帕特帕特，吉利吉拉雅，萨瓦巴巴吽吽吽，班匝吉利吉拉雅，班匝达若阿嘉巴雅迪，嘎雅瓦吉达班匝吉拉雅吽帕特，嗡，阿克若德卡穆德嘎拉吽帕特，嗡，班匝克若达玛哈巴拉哈纳达哈巴匝比达旺萨雅，匝迪拉姆波达热乌楚玛克若达吽帕特。对我恶语相向，引入恶劣的诽谤，施加诅咒和厄运，将地位抬高，使地位降低，依附于大群体，等待在险峻的隘口，损害外部的田地，偷窃内在的财富，损害门口的牲畜，损害腋下的孩子，以及损害永久的朋友，所有这些都用此明咒斩断。橛刺刺穿，锤子击打，手印镇压。纳玛萨曼塔布达南（梵文：namaḥ samanta buddhānāṃ，梵文罗马拟音：namaḥ samanta buddhānāṃ，汉语字面意思：敬礼普遍诸佛），嘎雅瓦吉达班匝南（梵文：kāya-vak-citta-vajrāṇāṃ，梵文罗马拟音：kāya-vak-citta-vajrāṇāṃ，汉语字面意思：身语意金刚），嗡，嘎嘎嘎嘎达雅嘎达雅，萨瓦杜斯当玛拉雅，所有对我怀恨的敌人和造成伤害的魔障，玛拉雅帕特帕特，吉利吉拉雅，萨瓦巴巴吽吽吽，班匝吉利吉拉雅，班匝达若阿嘉巴雅迪，嘎雅瓦吉达班匝吉拉雅吽帕特，嗡，阿克若德卡穆德嘎拉吽帕特，嗡，班匝克若达玛哈巴拉哈纳达哈巴匝比达旺萨雅，匝迪拉姆波达热乌楚玛克若达吽帕特。贬低三宝的尊严，破坏佛陀的教法，冒犯金刚上师的身躯，伤害所有的兄弟姐妹，冒犯我的身体并依附于我的种姓，像蛇一样缠绕我的身体，像头发一样啃噬我的头部，用恶毒的眼睛凝视，用恶毒的语言说话，用邪恶的念头思考，所有属于十个被诛杀的区域的事物，都用此明咒斩断。橛刺刺穿，锤子击打，手印镇压。纳玛萨曼塔布达南（梵文：namaḥ samanta buddhānāṃ，梵文罗马拟音：namaḥ samanta buddhānāṃ，汉语字面意思：敬礼普遍诸佛）。
English
And lurking for glory, stealing food, harming the retinue, harming enjoyment and merit, and creating suffering in the mind, all these are cut off by this vidyā-mantra. The phurba pierces, the hammer strikes, the mudra presses down. Namaḥ samanta buddhānāṃ (Sanskrit: namaḥ samanta buddhānāṃ, Romanized Sanskrit: namaḥ samanta buddhānāṃ, Literal Chinese meaning: Homage to all Buddhas universally), Kāya-vak-citta-vajrāṇāṃ (Sanskrit: kāya-vak-citta-vajrāṇāṃ, Romanized Sanskrit: kāya-vak-citta-vajrāṇāṃ, Literal Chinese meaning: Body, speech, and mind vajras), Oṃ, ghagha ghaghātāya ghaghātāya, sarva duṣṭaṃ māraya, all that harms me in various ways, māraya phaṭ phaṭ, kili kīlāya, sarva pāpa hūṃ hūṃ hūṃ, vajra kili kīlāya, vajra dharod ājñāpayati, kāya-vak-citta-vajra kīlāya hūṃ phaṭ, oṃ akrodheka mudgara hūṃ phaṭ, oṃ vajra krodha mahābala hana daha paca vidhvaṃsaya, jaṭilambodhari ucuṣma krodha hūṃ phaṭ. Speaking evil words to me, introducing evil slander, imposing curses and misfortunes, raising status high, lowering status down, clinging to large groups, waiting in treacherous passes, harming external fields, stealing internal wealth, harming livestock at the door, harming the child under the arm, and harming permanent friends, all these are cut off by this vidyā-mantra. The phurba pierces, the hammer strikes, the mudra presses down. Namaḥ samanta buddhānāṃ (Sanskrit: namaḥ samanta buddhānāṃ, Romanized Sanskrit: namaḥ samanta buddhānāṃ, Literal Chinese meaning: Homage to all Buddhas universally), Kāya-vak-citta-vajrāṇāṃ (Sanskrit: kāya-vak-citta-vajrāṇāṃ, Romanized Sanskrit: kāya-vak-citta-vajrāṇāṃ, Literal Chinese meaning: Body, speech, and mind vajras), Oṃ, ghagha ghaghātāya ghaghātāya, sarva duṣṭaṃ māraya, all enemies who hate me and obstacles that cause harm, māraya phaṭ phaṭ, kili kīlāya, sarva pāpa hūṃ hūṃ hūṃ, vajra kili kīlāya, vajra dharod ājñāpayati, kāya-vak-citta-vajra kīlāya hūṃ phaṭ, oṃ akrodheka mudgara hūṃ phaṭ, oṃ vajra krodha mahābala hana daha paca vidhvaṃsaya, jaṭilambodhari ucuṣma krodha hūṃ phaṭ. Degrading the dignity of the Three Jewels, destroying the Buddha's teachings, offending the body of the Vajra Master, harming all the brothers and sisters, offending my body and clinging to my lineage, coiling around my body like a snake, eating my head like hair, staring with evil eyes, speaking with evil tongues, thinking with evil thoughts, all things belonging to the ten fields to be slain are cut off by this vidyā-mantra. The phurba pierces, the hammer strikes, the mudra presses down. Namaḥ samanta buddhānāṃ (Sanskrit: namaḥ samanta buddhānāṃ, Romanized Sanskrit: namaḥ samanta buddhānāṃ, Literal Chinese meaning: Homage to all Buddhas universally).
Chinese
嗡。身语意金刚等。嗡 伽伽 伽达雅 伽达雅。萨尔瓦 杜斯当 玛拉雅。对于我的前敌和怀恨，以及后敌的所有想法，玛拉雅 帕特 帕特。基利 基拉雅 萨尔瓦 巴巴 吽 吽 吽。金刚 基利 基拉雅。金刚 达若 雅嘉巴 雅地。身语意金刚 基拉雅 吽 帕特。嗡 阿克若地 嘎 穆德嘎拉 吽 帕特。嗡 金刚 克若达 玛哈 巴拉 哈那 达哈 巴匝。 毕达萨雅 毕达旺萨雅。 匝地 兰波 达日 乌楚什玛 克若达 吽 帕特。此陀罗尼功德不可思议，置于地上，地裂；置于岩石上，岩石崩塌；置于树上，树枯萎；置于水中，水断流；置于火中，火熄灭；置于风中，风停止。更何况对于有情识的众生呢？然后，金刚爪母向世尊如此祈请道：我于过去世，在无数劫之前，获得女身之时，世尊如来、应供、正等觉，名为勇猛稳固军器王，降临世间，以金柄之手置于我的头顶，如此说道：种姓之女，你当受持此秘密真言之精髓，铭记于心。如此行持，未来之时忆念，便获得金刚爪母之身。利益一切有情，带来巨大的安乐。能赐予持明者的力量、助伴和成就。与此陀罗尼咒语相遇的持明者们，皆是往昔曾供养无数佛陀，广积善根之人。他们将与发愿的善知识相遇。受持并念诵此陀罗尼咒语，将在三界中获得胜利。不久之后，他们将化生于极乐世界的莲花之中。持明者们，应昼夜三次念诵此陀罗尼咒。愿一切众生皆具安乐，行事谨慎。请敬重我和善知识。如是宣说。
English
Om. Body, speech, and mind Vajras, etc. Om, ghagha ghataya ghataya. Sarva dushtam maraya. All thoughts of former enemies and hatred towards me, and later enemies, maraya phat phat. Kili kilaya sarva papam hum hum hum. Vajra kili kilaya. Vajra dharod ajnyapayati. Kaya vachitta vajra kilaya hum phat. Om akrodhe ka mudgara hum phat. Om vajra krodha maha bala hana daha pacha. Vidha saya vidhwamsaya. Jati lambo dhari uchushma krodha hum phat. The merits of this dharani are inconceivable. If placed on the ground, the ground will crack. If placed on a rock, the rock will collapse. If placed on a tree, the tree will wither. If placed in water, the water will stop flowing. If placed in fire, the fire will be extinguished. If placed in the wind, the wind will stop. What need is there to mention sentient beings? Then, Vajra Dakini requested the Bhagavan thus: In the past, countless eons ago, when I obtained a female body, the Bhagavan, Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, named "Valiant and Steadfast Army, King of Weapons," appeared in the world and placed his golden-handled hand on my head, saying: Daughter of noble family, you should hold this essence of secret mantra as a dharani and keep it in mind. By doing so, in the future, when you remember, you will obtain the body of Vajra Dakini. You will benefit all sentient beings and bring great happiness. It will bestow power, assistance, and accomplishments to the vidyadharas. Those vidyadharas who encounter this dharani mantra have offered to countless Buddhas in the past and accumulated vast roots of virtue. They will meet virtuous friends who have made aspirations. Holding and reciting this dharani mantra will lead to victory in the three realms. Before long, they will be born from a lotus in the realm of Sukhavati, the Buddha-field. Vidyadharas should recite this dharani mantra three times during the day and three times during the night. May all sentient beings be endowed with happiness and conduct themselves with mindfulness. Please honor me and the virtuous friends. Thus he spoke.
Tibetan
། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བསྟོད་པ། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་ཁྱོད། །མཁའ་མཉམ་བདེ་ལ་རོལ་མཛད་ཁྲོ་མོའི་སྐུ། །ཆགས་པའི་མདངས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་དེས་གཟུངས་འདིའི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ། སློབ་དཔོན་སྤྱི་བོར་འཁུར་ཞིང་དབང་དང་དམ་ཚིག་བསྲུང༌། །མན་ངག་ཀུན་ལ་མི་སྤེལ་དགོན་པར་གསང་ལ་སྒྲུབ། །ཚོགས་ནང་མི་འགྲོ་དམ་ཚིག་ཉམས་དང་ཁ་མི་བསྲེས། །མཆོད་དང་གཏོར་ཚོགས་འཁོར་འདས་དུས་བཞིར་བྱ། །ལྟ་བས་ཐག་བཅད་སྒོམ་བསྒྲུབ་དད་པར་བྱ། །སྤྱོད་པ་མ་དོར་དམ་ཚིག་ལྡན་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཚེ་འདིའི་རང་དོན་མ་བྱེད་གདམ་ངག་ལོངས། །རང་སེམས་དཔང་དུ་ཚུགས་ལ་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་དད་པར་གྱིས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ནས། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་དང༌། རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་དང༌། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ།། །།མངྒ་ལཾ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་གཟུངས།