Tibetan
ག་ཉོན་མོངས་ཀུན་སེལ་བ། །གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་ཞི་བྱེད་པའི། །གཟུངས་འདི་འཆང་བར་བྱེད་པ་ཡིས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་དང་ནི། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱང་འཐོབ། །རིག་སྔགས་འཆང་གི་བདག་པོ་ཡང༌། །འདི་ཐོས་པས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་ལམ་མེ་བ། །བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་གཏིང་མེད་པ། །འདི་ནི་ཇི་སྲིད་མ་གསན་པར། །རབ་ཞི་ཉོན་མོངས་འདུལ་བ་ཡི། །རང་བྱུང་གོ་འཕང་མ་བརྙེས་ཏེ། །རྣམ་པར་དག་ཕྱིར་གསན་གྱུར་ནས། །གསན་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པར་དག །དེ་ཕྱིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །ལེགས་པར་འདོད་པས་བརྗོད་པར་བྱ། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གཟུངས་གསན་ནས། །ཐུབ་པ་ཀུན་གྱིས་གང་བརྙེས་པ། །འཁོར་བ་འདིར་ནི་ནམ་དུ་ཡང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་དང་འཁྲུག་མེད་དང༌། །མྱ་ངན་མེད་ཅིང་འཐབ་མེད་པ། །གཟུངས་ལ་གནས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གནས་ཀྱི་དམ་པ་ཐོབ་ནས་ཀྱང༌། །ཐུབ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་བློ། །གཟིགས་པ་བཟང་རྣམས་གར་གཤེགས་པའི། །བཟང་འགྲོ་དེར་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ལེགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཚིག་གི་མདོ་འདི་མཉན་པར་གྱིས། །ཉོན་མོངས་ཟད་པར་བྱ་བ་ལ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་གཟུངས་འདི་མཆོག །སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་དགེ་ལས་སྤངས། །སྡིག་པའི་རང་བཞིན་རབ་འཇུངས་པ། །གང་གིས་ཐོས་ནས་དེ་སྤོང་བ། །དེ་ཡི་མངོན་སུམ་འབྱོང་བར་འགྱུར། །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་མི་བྱ་ཞིང༌། །སྔ་མ་རྣམས་ཀྱང་བཤགས་པར་བྱ། །གཟུངས་མཆོག་འདི་ཡི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འབྱང་བར་འགྱུར། །ཚེ་རབས་གཞན་ནི་སྟོང་དག་དང༌། །ཚེ་རབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་ཡང༌། །སྡིག་པ་མི་དགེ་གང་བྱས་པ། །དག་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཡར་གྱི་ངོ་ན་ཚེས་བརྒྱད་དང༌། །དེ་བཞིན་ཚེས་ནི་བཅོ་ལྔ་ལ། །བསྙེན་གནས་ལེགས་པར་ལྷུར་བླངས་ལ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་མཆོད། །དེ་ནས་རྨོངས་པ་མེད་པར་ཡང༌། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ནི་རབ་འཇོམས་ཤིང༌། །ཤིན་ཏུ་ཐུབ་དཀའ་དཔེ་མེད་པ། །ཉེས་པ་བཟློག་པའི་གཟུངས་བརྗོད་ན། །ཐུབ་པའི་ཞལ་གྱི་ཟླ་བའི་འོད། །ཐར་པ་ངེས་པར་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེས་ན་ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འོད་དཔག་མེད་ལ་མངའ་བ་ཡི། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་རབ་རྒྱས་པ། །བསྐལ་བ་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་ཡང༌། །མཐའ་མི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་ཚིག །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ན་གནས་རྣམས་ཀྱིས། །ཐོས་ནས་རྒྱལ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འབུལ་བར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ། །ལྷ་དག་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། །རི་བོ་ཏེ་སི་རི་རབ་ལ། །གནས་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་རྣམས་དང༌། །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ན། །འཁོད་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་རྣམས་དང༌། །མ་ལ་ཡ་ཡི་རི་བོ་ལ། །གནས་ཤིང་རྒྱན་འབར་ཐོགས་རྣམས་དང༌། །ཁྱབ་འཇུག་ལྷ་ཆེན་ལ་སོགས་པ། །ལྷ་ཡི་བདག་པོ་རྣམས་དང་ནི། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་ཅན་རྣམས། ནོར་བུའི་དཔུང་རྒྱན་རྣ་ཆ་དང༌། །རྒྱན་རྣམས་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ལུས། །རབ་ཏུ་བསྐྱོད་དེ་ལངས་ནས་ནི། །སྡིག་བྲལ་མངའ་བདག་རྒྱལ་བ་ལ། ཕྱག་འཚལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ནས། །ཀུན་གྱིས་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་གོ །ཐུབ་མཆོག་དམ་པ་དེ་ལ་ནི། །མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དག་གིས་བསྟོད། །མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ལམ་མེ་བ། །དུལ་བ་བརྟན་པ་དྲི་མ་སེལ། །ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་ཞི། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱེ་དགུའི་བདག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉོན་མོངས་ཐུལ། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་བ་རྡུལ་བསལ་བ། །སྟོན་པ་སྟོན་མཛད་བརྟེན་པ་སྡེ། །སྡིག་པ་མེད་པ་རྡུལ་དང་བྲལ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་མཛད་སྣང་མཛད་པ། །དག་པ་ཞི་བ་ཟས་གཙང་སྲས། །ཉོན་མོངས་རབ་བཅོམ་ཕན་འདོགས་པ། །སྟོན་པ་པོ་སྟེ་དྲི་མ་སེལ། །སྤྱོད་ཚུལ་དྲི་མེད་ཚུལ་བཟང་བ། །ཟབ་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་བརྟན། བཙན་པོ་ཐུགས་བརྩེ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །མགོན་པོ་དེ་བཞིན་མགོན་མཛད་པ། །ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཞེ་སྡང་བྲལ། བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ངེས་པར་གྲོལ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་མཆོག་འཁྲ་བའི་ས། །བདག་གིར་མི་འཛིན་དྲི་མ་མེད། །ངན་སོང་སེལ་བ་དཔལ་དང་ལྡན། །དཔལ་མཛད་དེ་བཞིན་ཕན་པ་མཛད། །མཉམ་པ་མེད་པ་དཔེ་མེད་པ། །ཁྱབ་བདག་ཉོན་མོངས་ལས་རྣམས་སྤོངས། །ཁེངས་པ་མེད་པ་དམན་པ་མེད། །མཉམ་པ་དེ་བཞིན་མི་མཉམ་མཉམ། །སྣང་བ་བརྙེས་པ་སྣང་བྱེད་མེད། །འཇིག་རྟེན་སྣང་མཛད་སྡིག་མེད་པ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་བརྩོན། །དཔའ་བོ་ཞི་བ་ཞི་མཛད་པ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་ཟད་པར་མཛད། །མངའ་བདག་ཐབས་མཁྱེན་ཐབས་ཆེ་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་འཁྲ་ས་ལགས། །དོན་ཡོད་རྙེད་དཀའ་བློ་དང་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུབ་པ་དཀའ། །སྐྱོབ་པ་འཇིགས་སེལ་ཚངས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་འཛིན་པ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་འཇིགས་པ་མེད། །གཟུགས་བཟང་མཚན་རྣམས་གསལ་བ་སྟེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་མངའ་བ། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོ་ལགས། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བཀོད་པ་ཡིས། །སྤྲས་པའི་བདག་ཉིད་ཡ་མཚན་སྟོན། །དཀའ་མེད་པ་ཡི་སྟོན་པ་པོ། །དེ་བཞིན་ངེས་པ་བདེ་སྦྱིན་པ། །མཐུ་ཅན་ཡངས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ། བདུད་བཞིའི་སྟོབས་རྣམས་སེལ་མཛད་པ། །བརྩོན་ཆེན་སྤྲོ་བ་ཆེ་བ་སྟེ། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །མཐུ་བརྙེས་བརྟན་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །གནས་ལྡན་དབང་གིས་དར་བ་ལགས། །གསལ་བ་གསུང་ན་དཔེ་མེད་པ། །དགེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་མུན་པ་མེད། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་འཛིན་པ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྔ་གནས་ཆེན་བརྙེས། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་འདུལ་མཛད་པ། །དཔལ་མཛད་དཔལ་མངའ་དཔལ་དང་ལྡན། །དཔལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས། །བཅོམ་ལྡན་ལེགས་བསྒོས་བསྒོ་བར་མཛད། །གསུང་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་པོའི་གནས། །མཉམ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་མཁྱེན་པ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་དཔག་མེད། །རབ་ཏུ་དགྱེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་གསལ། །གཞི་བཅས་སེམས་པ་མཉམ་པ་ལགས། བློ་དག་བློ་ལྡན་དྲི་མ་སྤངས། །གནས་ཆེན་བརྟན་པར་ལྡན་པ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལོངས་སྤྱོད་དྲི་མ་མེད། །ཐུབ་པ་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱན་མངའ་བ། །སྐལ་པ་བཟང་པོ་འཇིགས་པའི་སྐྱབས། །དེ་བཞིན་འཇིགས་མེད་ཉོན་མོངས་ས་སེལ། །དྲི་མེད་སྐྱོན་བྲལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅན། །སྣ་ཚོགས་འོད་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་མཛད། །སྐུ་བཟང་དགེ་བའི་རིམ་པ་མཆོག །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ལྡན་འོད་བཟང་བ། །མི་གནས་ལོངས་སྤྱོད་དམ་པ་ལགས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ཡོན་ཏན་གནས། །རྗེད་འོས་མཆོག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། ནམ་མཁའི་མཚན་དེ་རྣམ་དག་བློ། །རིན་ཆེན་གཟུགས་འདྲ་བཀྲ་ཤིས་པ། །ཁྱུ་མཆོག་ཆེ་སྤྱན་བ་རྫི་མ། རྒྱལ་བ་སྐྱོན་བསལ་ཤེས་རབ་ཅན། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་མི་དགེ་ཀུན་ལས་འདས། །དག་པར་ལོངས་སྤྱོད་བརྟན་པ་ཅན། །ས་དང་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་བཟོད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་ལ་མངའ། །ཏིང་འཛིན་མཉམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་ལ་མངོན་སུམ་པ། །གཏོང་བ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །ཆོས་ཆེན་བདེ་བར་འཆར་བ་ལགས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །སྤྱོད་ཡུལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་པོ་རྒྱལ། །དམ་པའི་དོན་ཏེ་ཚུལ་ཆེ་བ། །ཤེས་བྱའི་ཡུལ་རྣམས་མཐའ་དག་ལ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འཆར་བ་བརྙེས། །རིགས་ཆེན་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་བའི་གནས། །ཁྱད་པར་བརྙེས་པ་མཉམ་ཉིད་བརྙེས། །མི་མཉམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །དོན་ཆེན་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པ། །ཉོན་མོངས་བྲལ་བ་ཐུབ་པར་དཀའ། །དགེ་སྤྱོད་སྡིག་པ་སྦྱོང་མཛད་པ། །གནོད་པ་མེད་པར་བདེ་བར་འབྱིན། །བློ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཐོས་པའི་མཚོན་ཆ་མ་ལུས་གསན། །དཀོན་པ་བདེ་བ་ཐོབ་གྱུར་བ། །མཉམ་པ་ཁྱད་པར་ཡུལ་དང་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དར་མཛད་མགོན། ཞི་གནས་མཚོན་ཆ་ཐུབ་པ་དཀའ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསམ་ཡས་ཡུལ། །དཔེ་མེད་པ་སྟེ་དཔེར་བྱ་བ། །འོད་བཟང་རབ་དགྱེས་དཔལ་དང་ལྡན། །ལེགས་གསུང་བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང༌། །མཁས་པ་ཞལ་བཟང་བདེ་སྦྱིན་པ། །རབ་དགྱེས་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །གསང་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །གནས་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོ་སྟེ། མཆོད་པར་གྱུར་པ་ཡུལ་ལས་འདས། །བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་པོ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་སྟེ། །ཤེས་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཀུན་མཁྱེན་ལོངས་སྤྱོད་འབྲས་བུ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་དབང་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་སྟེ། །ཐབས་མངའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ཐབས་དང་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་གར་སྟབས་སྟོན་པ་པོ། །རབ་སྟོན་ཡོན་ཏན་སྒྱུར་མཛད་པ། །སྤྱོད་པ་མ་ལུས་འདུལ་བར་མཛད། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམ་པར་དག །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་སངས་རྒྱས། །བགེགས་བྱེད་མ་ལེགས་བྱེད་པ་བཅོམ། །བདུད་ཀྱི་དྲེགས་པ་སེལ་བར་མཛད། །གཡུལ་ངོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བརྙེས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཕམ་མེད་སྟོབས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིང་རྟར་བཅིབས། བློ་ཆེན་བརྒལ་བར་དཀའ་བ་ཡི། ཉོན་མོངས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་གཤེགས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་གནས། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། །ཉན་ཐོས་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །རང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་འདས་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ས་ཡི་འབྲས་བུར་གནས། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་མཁྱེན། །ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའི་གནས་ན་བཞུགས། །བདེ་འབྱུང་ས་དང་ཞིང་རྣམས་ཀྱི། །མཚོ་ཆེན་དག་ལ་ལོངས་པར་སྤྱོད། །སངས་རྒྱས་དབང་པོ་རྒྱས་པ་ལ། །མཚན་རྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་ནས། །དེ་ལ་ལྷ་སོགས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། ཕྱག་བྱས་མགོ་སྨད་ཕྱོགས་གཅིག་འཁོད། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། །གནས་པ་མ་ལུས་ཆེམ་མེར་འཁོད། །ཐོད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཐོད་འཆིང་བ། །ལངས་ནས་ཅོད་པན་རབ་ཏུ་གཡོས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ། །སྐད་བེར་ཆེན་པོས་ཡོངས་བཀང་ནས། །ནོར་བུའི་རྒྱན་ནི་རྣམ་གཡོ་ཞིང༌། །ཧ་ཧ་གྲགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཏེ། །ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཆེ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་བསགས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལེགས་
Chinese
能遣除一切烦恼者，能寂灭烦恼者， 以此陀罗尼之受持，即能获得普贤之果位， 亦能获得金刚手之果位，亦能成为明咒持明之主。 听闻此（陀罗尼）即能获得（以上果位）。 于一切世间如明灯，薄伽梵毗卢遮那佛， 此甚深之殊胜坛城，若未听闻此（陀罗尼）， 则无法获得极寂灭、调伏烦恼之，自生果位。 为了完全清净而听闻之后，听闻之后立即得清净。 因此，为了圆满与吉祥，应当宣说此（陀罗尼）。 听闻他人无法胜伏之陀罗尼后，获得诸佛所证悟之果位， 于此轮回中，任何时候，皆无魔业与争斗， 无忧无恼亦无争端，安住于陀罗尼即能获得。 获得殊胜之果位后，获得诸佛无垢之智慧， 凡是善逝所往之，善妙之处即能往生。 希求吉祥者，请谛听此语之纲要。 为了灭尽诸烦恼，此乃诸佛所宣说之殊胜陀罗尼。 造作罪恶且舍弃善业者，极度吝啬于罪恶之自性者， 听闻此（陀罗尼）后若能舍弃（罪恶），则其罪业定能清净。 莫作其他罪业，且应忏悔往昔之罪业。 以此殊胜陀罗尼之威力，一切罪业皆能清净。 于其他千生之中，乃至千万亿生之中， 所造作之罪业与不善业，皆能清净，对此无庸置疑。 于上弦之初八，以及十五之时， 若能善加守护斋戒，并如法供养诸佛。 其后无有愚痴，极能摧伏烦恼之敌， 若能念诵极难胜伏、无与伦比之，遮止罪业之陀罗尼， 则定能亲见诸佛面容之如月光，以及解脱。 因此，将成为圆满诸资粮之，诸佛之佛子。 于无量光（阿弥陀佛）所拥有之，无边功德极增长， 纵经千百万劫，亦能获得无法穷尽之果位。 其后，金刚持之语，以及坛城中之诸本尊， 听闻后，将种种胜妙之供品，献与薄伽梵。
English
That which dispels all afflictions, That which pacifies afflictions, By holding this dharani, One obtains the state of Samantabhadra, And also obtains the state of Vajrapani. One also becomes the master of vidyadharas. By hearing this, one will obtain it. Like a lamp in all the worlds, The Bhagavan Vairochana, This profound and sacred mandala, Until one has heard this, One will not attain the self-born state of perfect peace and subduing afflictions. Having heard it for the sake of complete purification, Immediately upon hearing, one becomes completely pure. Therefore, for the sake of perfection and auspiciousness, It should be recited. Having heard the dharani that cannot be overcome by others, That which is attained by all Buddhas, In this samsara, at any time, There will be no demonic activities or conflicts, No sorrow, no affliction, and no strife, By abiding in the dharani, one will obtain it. Having obtained the sacred state, One obtains the stainless wisdom of the Buddhas, Wherever the Sugatas go, One will go to that auspicious place. Those who desire auspiciousness, Listen to this essence of words. For the purpose of exhausting afflictions, This is the supreme dharani spoken by the Buddhas. Those who commit sins and abandon virtuous deeds, Those who are extremely miserly with the nature of sin, If they abandon it after hearing this, Their sins will surely be purified. Do not commit other sins, And confess the previous ones. By the power and strength of this supreme dharani, All sins will be purified. In other thousands of lifetimes, And even in hundreds of millions of lifetimes, Whatever sins and non-virtuous deeds have been committed, They will be purified; there is no doubt about this. On the eighth day of the waxing moon, And likewise on the fifteenth day, If one properly undertakes the Uposatha vows, And worships the Buddhas according to the ritual, Then, without delusion, One will completely destroy the enemies of afflictions, And if one recites the dharani that averts faults, Which is extremely difficult to overcome and unparalleled, The moonlight of the Buddhas' faces, And liberation will surely be seen. Therefore, one will become A son of the Buddhas who has perfected all accumulations. The infinite qualities possessed by Amitabha, Will greatly increase, Even in hundreds of millions of kalpas, One will attain the state that cannot be comprehended. Then, the words of Vajradhara, And the deities residing in the mandalas, Having heard them, they offer various excellent offerings, To the Bhagavan.
Chinese
金刚宝剑等等，所有显现的诸神，以及在吉雪山（冈仁波齐峰）须弥山，居住的持明咒者们，同样在巨大的坛城中，安住的持明咒者们，以及在马来亚山，居住并手持光焰装饰者们，遍入天等大神，以及诸天之主们，金刚手等等，大力菩萨们，珍宝臂钏和耳环，以及所有饰品剧烈摇曳的身躯，剧烈舞动后站立起来，向无罪的自在者胜者，合掌顶礼，所有人都说：您是土地的自在之王啊！对于至尊导师，以一百零八名号赞颂： 平等之法，即是真如，极其通达，明亮如灯。调伏者，稳固者，消除垢染者，能者，佛陀，极其寂静者。世间怙主，众生之主，如来，调伏烦恼者。如是胜者，清除尘垢者，导师，善于教导者，所依之怙主。无罪者，远离尘垢者，世间怙主，光明照耀者。清净者，寂静者，净饭王子，彻底摧毁烦恼者，利益施予者。导师，消除垢染者，行为无垢，品行贤善者。深奥者，完全胜伏者，稳固者，强大者，慈悲者，完全胜利者。怙主，如是救怙者，寂静自性，远离嗔恨者。从束缚中解脱，必定解脱者，世间一切殊胜，是众生的依处。不执著为我所拥有，无有垢染者，消除恶趣者，具足光辉者。施予光辉者，如是利益施予者，无与伦比者，无可比拟者。遍及一切之主，舍弃烦恼业障，没有傲慢，没有卑劣。平等者，如是不平等，平等者，获得光明者，没有能照耀者。世间光明照耀者，没有罪恶者，舍弃一切障碍者。努力利益世间一切众生，勇猛者，寂静者，善于寂静者。使烦恼之敌完全灭尽者，自在者，善巧方便者，具大方便者。是所有众生的依处，具有意义者，难以获得者，具足智慧者。金刚坛城难以征服，救护者，消除恐惧者，梵天，如是佛陀，护持正法者。大勇士，无有恐惧者，相好庄严，名号显明者。具足三十二相者，是正法的受用大海，具足妙好