Tibetan
ཊ། སརྦ་ཀ་ཊ་པུ་ཏ་ནེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་སྐནྡེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཨུནྨཱ་དེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཙྪ་ཡེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཨ་པ་སྨཱ་ར་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཨོ་སྟ་རཱ་གེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་རེ་བ་ཏཱི་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཡ་མ་ཡཱ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཤ་ཀུ་ནི་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་མཱ་ཏྲི་ག་ཎི་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་སྐམྦུ་ཀཱ་མ་ནི་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཨ་བ་ལཾ་བ་ཀི་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཀནྟྲེ་ནེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་གནྡྷརྦེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཨ་སུ་རེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཀིནྣ་རེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ག་རུ་ཌེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་མ་ཧོ་ར་གེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཡཀྵེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་དུརླཾ་གྷི་ཏེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་དུ་པྲ་ཀྵི་ཏེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཛ་རེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་བྷ་ཡེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཨུ་པ་དྲ་བེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཨུ་པ་སརྒེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཀྲི་ཏྱ་ཀརྨ་ཎི་ཀཱ་ཁོརྡེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཀི་ར་ན་བེ་ཏཱ་ཌེ་བྷྱཿཕཊ། ཙིཙྪ་པྲེ་ཤ་ཀ་སརྦ་དུྴཙྪ་རྡི་ཏེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་དུར་བྷ་ག་ཏེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཏི་ནྲི་ཀེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཤྲ་མ་ཎེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་པཱ་ཏ་ཀེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་བིདྱ་དྷ་རེ་བྷྱཿཕཊ། ཛ་ཡ་ཀ་ར་མ་དྷ་ཀ་ར་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ཀེ་བྷྱོ་བིདྱཱ་ཙརྻེ་བྷྱཿཕཊ། ཙ་ཏུ་བྷྱོ་བྷ་གི་ནཱི་ཡེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཀཽ་མཱ་རཱི་བཛྲ་ཀུ་ལནྡྷ་རི་བིདྱ་ཙརྻེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱཾ་ག་རི་བྷྱཿཕཊ། བཛྲ་ཤཾ་ཀ་ལ་པྲ་ཏྱཾ་གི་རཱ་རཱ་ཛ་ཡ་ཕཊ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་མཱ་ཏྲི་ག་ཎ་ན་མསྐྲི་ཏཱ་ཡ་ཕཊ། པྲ་ཧྨ་ཎ་ཡེ་ཕཊ། བཱིཥྞ་བཱི་ཡེ་ཕཊ། མ་ཧེ་ཤྭ་རི་ཡེ་ཕཊ། རཽ་དྲ་ཡེ་ཕཊ། མ་ཧཱ་ཀཱཾ་ལྱཻ་ཕཊ། ཙཱ་མུཎྜཱི་ཕཊ། ཀཽ་མཱ་རི་ཕཊ། བཱ་རཱ་ཧྱཻ་ཕཊ། ཨིནྡྲ་ཡ་ཕཊ། ཨགྣཱེ་ཡེ་ཕཊ། ཡ་མཱ་ཡ་ཕཊ། ནཻ་རྀ་ར་ཏྱཻ་ཕཊ། བ་རུ་ཎ་ཡེ་ཕཊ། མ་རུ་ཏྱཻ་ཕཊ། སཽ་མཱ་ཡ་ཕཊ། ཨཱི་ཤཱ་ནཱི་ཡེ་ཕཊ། ཀཱ་ལ་དཎྚ་ཡཻ་ཕཊ། ཀཱ་ལ་རཱ་ཏྲི་ཕཊ། ཡ་མ་དཎྚི་ཡ་ཕཊ། རཱ་ཏྲཻ་ཕཊ། ཀཱ་པཱ་ལྱཻ་ཕཊ། ཨ་དྷི་མུཀྟི་ཤྨ་ཤཱ་ན་བ་སཻ་ནྱཻ་ཕཊ། ཨོཾ་ཥྚོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ། རཀྵ་རཀྵ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཅན་གང་སུ་དག་བདག་ལ་གདུག་པ་དང་གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། དྲག་ཤུལ་དང་དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། སྡིག་པ་དང་སྡིག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། འཁྲུགས་པ་དང་འཁྲུགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། སྡང་བ་དང་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་དུ་གསོལ། ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བར་གྱུར་ཅིག །སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །གནོད་སྦྱིན་དང༌། གདོན་གང་སུ་དག་ཟས་སུ་མདངས་ཟ་བ་རྣམས་དང༌། གཟི་བྱིན་འཕྲོག་པ་རྣམས་དང༌། ཟས་སུ་མངལ་ཟ་བ་རྣམས་དང༌། ཟས་སུ་ཁྲག་འཐུང་བ་དང༌། ཟས་སུ་ཞག་ཟ་བ་རྣམས་དང༌། ཟས་སུ་ཤ་ཟ་བ་རྣམས་དང༌། ཟས་སུ་ཚིལ་ཟ་བ་རྣམས་དང༌། ཟས་སུ་རྐང་ཟ་བ་རྣམས་དང༌། ཟས་སུ་བཙས་པ་ཟ་བ་རྣམས་དང༌། སྲོག་འཕྲོག་པ་རྣམས་དང༌། ཟས་སུ་ལྷག་མ་ཟ་བ་རྣམས་དང༌། ཟས་སུ་གཏོར་མ་ཟ་བ་རྣམས་དང༌། ཟས་སུ་ཕྲེང་བ་ཟ་བ་རྣམས་དང༌། ཟས་སུ་དྲི་ཟ་བ་རྣམས་དང༌། ཟས་སུ་བདུག་པ་ཟ་བ་རྣམས་དང༌། ཟས་སུ་མེ་ཏོག་ཟ་བ་རྣམས་དང༌། ཟས་སུ་འབྲས་བུ་ཟ་བ་རྣམས་དང༌། ཟས་སུ་ལོ་ཏོག་ཟ་བ་རྣམས་དང༌། ཟས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་ཟ་བ་རྣམས་དང༌། ཟས་སུ་རྣག་ཟ་བ་རྣམས་དང༌། ཟས་སུ་ཕྱི་ས་ཟ་བ་རྣམས་དང༌། ཟས་སུ་གཅིན་འཐུང་བ་རྣམས་དང༌། ཟས་སུ་མཆིལ་མ་འཐུང་བ་རྣམས་དང༌། ཟས་སུ་སྐྱུགས་པ་ཟ་བ་རྣམས་དང༌། ཟས་སུ་སྣབས་ཟ་བ་རྣམས་དང༌། ཟས་སུ་ངར་སྣབས་ཟ་བ་རྣམས་དང༌། ཟས་སུ་མི་གཙང་བ་ཟ་བ་རྣམས་དང༌། ཟས་སུ་སྟོར་ཁུང་ནས་འབབ་པ་འཐུང་བ་རྣམས་དང༌། སྡིག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། འཁྲུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། ལྷའི་གདོན་རྣམས་དང༌། ཀླུའི་གདོན་རྣམས་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་རྣམས་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་རྣམས་དང༌། སྲིན་པོའི་གདོན་རྣམས་དང༌། འབྱུང་པོའི་གདོན་རྣམས་དང༌། ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདོན་རྣམས་དང༌། ཤ་ཟའི་གདོན་རྣམས་དང༌། ཀུ་སྨན་དའི་གདོན་རྣམས་དང༌། སྲུལ་པོའི་གདོན་རྣམས་དང༌། ལུས་སྲུལ་པོའི་གདོན་རྣམས་དང༌། སྐེམ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་རྣམས་དང༌། སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་རྣམས་དང༌། གྲིབ་གནོན་གྱི་གདོན་རྣམས་དང༌། བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་རྣམས་དང༌། གནོན་པོའི་གདོན་རྣམས་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མའི་གདོན་རྣམས་དང༌། ནམ་གྲུའི་གདོན་རྣམས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་གདོན་རྣམས་དང༌། བྱའི་གདོན་རྣམས་དང༌། མ་མོ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་གདོན་རྣམས་དང༌། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་གདོན་རྣམས་དང༌། རེ་ལྡེ་འདོན་པའི་གདོན་རྣམས་དང༌། ཚེར་མ་འདོན་པའི་གདོན་རྣམས་ལས་བདག་ལ་བསྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བར་གྱུར་ཅིག །སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །རིམས་ཉིན་གཅིག་པ་རྣམས་དང༌། ཉིན་གཉིས་པ་རྣམས་དང༌། ཉིན་གསུམ་པ་རྣམས་དང༌། ཉིན་བཞི་པ་རྣམས་དང༌། ཉིན་བདུན་པ་རྣམས་དང༌། རྟག་པའི་རིམས་རྣམས་དང༌། རིམས་མི་ཟད་པ་རྣམས་དང༌། འབྱུང་པོའི་རིམས་རྣམས་དང༌། རླུང་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་དང༌། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་དང༌། བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་དང༌། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་དང༌། རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཀླད་པ་ན་བ་བསལ་དུ་གསོལ། གཞོགས་ཕྱེད་ན་བ་དང༌། ཡི་ག་འཆུས་པ་དང༌། མིག་ནད་དང༌། སྣ་ནད་དང༌། ཁ་ནད་དང༌། མགུལ་ནད་དང༌། སྙིང་ནད་དང༌། ལྐོག་མའི་ལྷ་གོར་ན་བ་དང༌། རྣ་བ་ན་བ་དང༌། སོ་ན་བ་དང༌། སྙིང་ན་བ་དང༌། ཀླད་པ་ན་བ་དང༌། རྩིབས་ལོགས་ན་བ་དང༌། རྒྱབ་ན་བ་དང༌། ལྟོ་བ་ན་བ་དང༌། རྐེད་པ་ན་བ་དང༌། ཆུ་སོ་ན་བ་དང༌། བརླ་ན་བ་དང༌། རྗེ་ངར་ན་བ་དང༌། ལག་པ་ན་བ་དང༌། རྐང་པ་ན་བ་དང༌། ཡན་ལག་ན་བ་དང༌། ཉིང་ལག་ན་བ་རབ་ཏུ་སེལ་དུ་གསོལ། གདུགས་དཀར་མོ་ཅན། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་པོ་འདིས། དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚུན་ཆད་དུ། འབྱུང་པོ་དང༌། རོ་ལངས་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། སྲིན་པོ་དང༌། རིམས་དང༌། ཤུ་བ་དང༌། གཡའ་བ་དང༌། འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོ་དང༌། མཚན་པར་རྡོལ་བ་དང༌། མཛེ་དང༌། ཕོལ་མིག་དང༌། བས་ལྡགས་དང༌། མེ་དབལ་དང༌། གཡན་པ་དང༌། ལྷོག་པ་དང༌། སྐེམས་པ་དང༌། སྐྲང་པ་དང༌། ལུད་པ་ལུ་བ་དང༌། དབུགས་མི་བདེ་བ་དང༌། མི་དྲན་པ་དང༌། དབྱིག་དུག་དང༌། དུག་སྦྱར་མ་དང༌། བྱད་དང༌། མེ་དང༌། ཆུ་དང༌། མི་ངན་དང༌། བདུད་དང༌། འཆི་བ་དང༌། དགྲ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་དང༌། སྦྲང་བུ་ཏྲྱ་མ་བུ་ག་དང༌། ཏྲེ་ལ་ཏ་དང༌། སྡིག་པ་དང༌། སྦྲུལ་དང༌། སྲེ་མོང་དང༌། སེང་གེ་དང༌། སྟག་དང༌། དོམ་དང༌། དྲེད་དང༌། གཡག་རྒོད་དང༌། ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལས་སྲུང་དུ་གསོལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །གཟི་བརྗིད་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་སྔགས་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །མཚམས་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ། ཁ་ས་མེ་ཁ་ས་མེ། བཻ་རེ་བཻ་རེ། སོ་མེ་སོ་མེ། ཤཱནྟི་ཤཱནྟི། དཱནྟེ་དཱནྟེ། བི་ཥ་དེ་བི་ཥ་དེ། བཱི་རེ་བཱི་རེ། དེ་བི་བཛྲ་དྷ་རི། བནྡྷ་བནྡྷ་ནི། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུཾ་དྲུཾ་ཥྚོཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུཾ་དྲུཾ་བནྡྷ་ཕཊ། བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་བནྡྷ་བནྡྷ་བཛྲ་པཱ་ཤེ་ན་མ་མ་སརྦ་དུཥྚཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པའོ། །སུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཕྱིར་ཟློག་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་འདི་གྲོ་ག་འམ། རས་སམ་ཤིང་ཤུན་ལ་བྲིས་ཏེ། ལུས་སམ་མགུལ་དུ་བཏགས་སམ་ཀློག་པར་བྱེད་ན་དེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མཚོན་གྱིས་མི་ཚུགས། དུག་གིས་མི་ཚུགས། མེས་མི་ཚུགས། ཆུས་མི་ཚུགས། དབྱིག་དུག་གིས་མི་ཚུགས། དུག་སྦྱར་མས་མི་ཚུགས། བྱད་ཀྱིས་མི་ཚུགས། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བས་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གདོན་ཐམས་ཅད་དང༌། གེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་དང་གྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་མཐུན་པར་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང༌། སྦེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། དགའ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིར་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་ཀྱང་རྟག་པར་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ནམ་དུ་ཡང་གནོད་སྦྱིན་དང༌། ཡི་དྭགས་དང༌། ཤ་ཟ་དང༌། སྲུལ་པོ་དང༌། ལུས་སྲུལ་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །མི་དབུལ་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང༌། སྦེད་པར་མཛད་ཅིང་དེ་དག་གི་ཐུགས་སུ་བྱོན་པ་དང༌། དགྱེས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། ཕྱིར་ཟློག་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་འདི་འཆང་ན་ཚངས་པར་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་ཚངས་པ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཐུབ་པར་མ་བྱས་པ་ཡང་ཐུབ་པ་བྱས་པར་འགྱུར། མི་གཙང་བ་ཡང་གཙང་བར་འགྱུར་རོ། །སྨྱུང་བ་མ་བྱས་པ་ཡང་སྨྱུང་བ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བུ་འདོད་པ་གང་ལ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་ཕྱིར་ཟློག་པ་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་འདི་འཆང་ངམ་ཀློག་ན་བུ་འདོད་པ་དེས་བུ་རྙེད་དེ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་སྟོབས་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྙེད་དོ། །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་ནད་དང༌། ཕྱུགས་ནད་དང༌། ཡམས་ཀྱི་ནད་དང༌། འཚེ་བ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། ནད་འགོ་བ་དང༌། འཁྲུགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་འོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཕྱིར་ཟློག་པ། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་འདི། རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ཏེ། རིམ་གྲོ་ཆེར་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་འམ། གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་རྡལ་ལམ། ལྗོངས་སམ། དགོན་པའི་གནས་སུ་གཟུགས་སོ། །འཕགས་མ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོ་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་འདི། རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱས་ཏེ་བཙུགས་ན་བཙུགས་མ་ཐག་ཏུ་ཡུལ་དུ་ཞི་བ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡམས་ཀྱི་ནད་དང༌། འཚེ་བ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། ནད་འགོ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་འོང་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཥྚོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ། མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཥྚོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ། བཛྲ་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཥྞཱི་ཥ་ཨ་ན་ལེ། ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཙུརྣཱ་ཏེ་ཛོ་རཱ་སི། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། དྷ་ཀ་དྷ་ཀ །དྷ་ར་དྷ་ར། བི་དྷ་ར་བི་དྷ་ར། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཥྞཱི་ཥ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ། ཁ་ས་མེ་ཁ་ས་མེ། བཻ་ར་བཻ་ར། སོ་མེ་སོ་མེ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ཏོ་ཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་མ་མ་ཧཱུཾ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དུང་སྐྱོང་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས། དུས་དུས་སུ་ཆར་འབེབས་སོ། །དུས་དུས་སུ་སྤྲིན་སྡུད་པ་དང༌། དུས་དུས་སུ་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ལ་ལན་གསུམ་བཟླ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ཟློག་པ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ།། །། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ།
Chinese
ཊ། 萨尔瓦 嘎扎 布达 涅贝雅 帕特。萨尔瓦 斯堪德贝雅 帕特。萨尔瓦 翁玛德贝雅 帕特。萨尔瓦 察耶贝雅 帕特。萨尔瓦 阿帕斯玛热贝雅 帕特。萨尔瓦 欧斯达热给贝雅 帕特。萨尔瓦 达吉涅贝雅 帕特。萨尔瓦 热瓦德贝雅 帕特。萨尔瓦 亚玛雅贝雅 帕特。萨尔瓦 夏古涅贝雅 帕特。萨尔瓦 玛智日嘎涅贝雅 帕特。萨尔瓦 斯堪布嘎 玛涅贝雅 帕特。萨尔瓦 阿瓦朗巴吉贝雅 帕特。萨尔瓦 堪哲涅贝雅 帕特。萨尔瓦 根达尔贝贝雅 帕特。萨尔瓦 阿苏热贝雅 帕特。萨尔瓦 紧那热贝雅 帕特。萨尔瓦 嘎如德贝雅 帕特。萨尔瓦 玛霍热给贝雅 帕特。萨尔瓦 亚叉贝雅 帕特。萨尔瓦 杜尔朗吉德贝雅 帕特。萨尔瓦 杜扎克西德贝雅 帕特。萨尔瓦 扎热贝雅 帕特。萨尔瓦 帕耶贝雅 帕特。萨尔瓦 欧帕扎热贝雅 帕特。萨尔瓦 欧帕萨热给贝雅 帕特。萨尔瓦 哲札 嘎玛涅嘎 阔德贝雅 帕特。萨尔瓦 吉热那 贝达德贝雅 帕特。 哲哲 哲夏嘎 萨尔瓦 杜恰 哲德贝雅 帕特。萨尔瓦 杜尔巴嘎德贝雅 帕特。萨尔瓦 德涅日给贝雅 帕特。萨尔瓦 舍热玛涅贝雅 帕特。萨尔瓦 巴达给贝雅 帕特。萨尔瓦 威扎达热贝雅 帕特。 扎亚嘎热 玛达嘎热 萨尔瓦 阿塔 萨达给贝 威扎匝热贝雅 帕特。 匝德贝 帕吉涅贝雅 帕特。萨尔瓦 郭玛日 班匝 固朗达日 威扎匝热贝雅 帕特。萨尔瓦 玛哈 扎扬嘎日贝雅 帕特。 班匝 香嘎拉 扎扬格日 热热匝亚 帕特。 玛哈嘎拉亚 玛智日嘎那 那玛斯哲达亚 帕特。 扎热玛涅 帕特。 威斯努威 帕特。 玛嘿夏日耶 帕特。 柔扎亚 帕特。 玛哈刚列 帕特。 匝蒙德 帕特。 郭玛日 帕特。 瓦热嘿 帕特。 因扎亚 帕特。 阿格涅耶 帕特。 亚玛亚 帕特。 涅日日热德 帕特。 瓦如拿耶 帕特。 玛如德 帕特。 索玛亚 帕特。 额夏涅耶 帕特。 嘎拉丹德 帕特。 嘎拉热哲 帕特。 亚玛丹德亚 帕特。 热哲 帕特。 嘎巴列 帕特。 阿提穆德 舍沙那 瓦赛涅 帕特。 嗡 雄 班达 班达。 热恰 热恰 芒 梭哈。 任何众生，凡是对我有恶念和恶心者，以及具有凶猛和凶猛之心者，以及具有罪恶和罪恶之心者，以及具有冲突和冲突之心者，以及具有憎恨和憎恨之心者，愿他们都具有慈爱之心，祈愿守护我和一切众生。愿活到一百岁！愿见到一百个秋天！以及任何食精气之妖魔鬼怪，以及
English
Ṭa. Sarva kaṭa puta ne bhyaḥ phaṭ. Sarva skande bhyaḥ phaṭ. Sarva unmāde bhyaḥ phaṭ. Sarva cchaye bhyaḥ phaṭ. Sarva apasmāra bhyaḥ phaṭ. Sarva ostarāge bhyaḥ phaṭ. Sarva ḍākinī bhyaḥ phaṭ. Sarva rebātī bhyaḥ phaṭ. Sarva yama yā bhyaḥ phaṭ. Sarva śa kunī bhyaḥ phaṭ. Sarva mātri gaṇi bhyaḥ phaṭ. Sarva skambu kā mani bhyaḥ phaṭ. Sarva a va laṃ ba ki bhyaḥ phaṭ. Sarva kantre ne bhyaḥ phaṭ. Sarva gandharbe bhyaḥ phaṭ. Sarva a sure bhyaḥ phaṭ. Sarva kinnare bhyaḥ phaṭ. Sarva garuḍe bhyaḥ phaṭ. Sarva maho rage bhyaḥ phaṭ. Sarva yakṣe bhyaḥ phaṭ. Sarva durlaṃ ghite bhyaḥ phaṭ. Sarva du pra kṣī te bhyaḥ phaṭ. Sarva jare bhyaḥ phaṭ. Sarva bhaye bhyaḥ phaṭ. Sarva upa dra be bhyaḥ phaṭ. Sarva upa sarge bhyaḥ phaṭ. Sarva kṛtya karma ṇi kā khorde bhyaḥ phaṭ. Sarva ki ra na be tā ḍe bhyaḥ phaṭ. Ciccha pre śa ka sarva duś ccha rdi te bhyaḥ phaṭ. Sarva durbha ga te bhyaḥ phaṭ. Sarva ti nri ke bhyaḥ phaṭ. Sarva śra ma ṇe bhyaḥ phaṭ. Sarva pā ta ke bhyaḥ phaṭ. Sarva vidya dhare bhyaḥ phaṭ. Jaya kara madha kara sarva artha sā dha ke bhyo vidyā carye bhyaḥ phaṭ. Catu bhyo bha gi nī ye bhyaḥ phaṭ. Sarva kaumārī vajra ku landha ri vidya carye bhyaḥ phaṭ. Sarva mahā pratyaṃ ga ri bhyaḥ phaṭ. Vajra śaṃ ka la pratyaṃ gi rā rā ja ya phaṭ. Mahā kā lā ya mātri gaṇa na maskri tā ya phaṭ. Pra hma ṇa ye phaṭ. Bīṣṇu bī ye phaṭ. Ma he śva ri ye phaṭ. Rau dra ye phaṭ. Mahā kāṃ lyai phaṭ. Cā muṇḍī phaṭ. Kaumāri phaṭ. Bārā hyai phaṭ. Indra ya phaṭ. Agnā ye phaṭ. Yamā ya phaṭ. Nai rṛ ra tyai phaṭ. Varu ṇa ye phaṭ. Maru tyai phaṭ. Saumā ya phaṭ. Ī śā nī ye phaṭ. Kāla daṇḍa yai phaṭ. Kāla rātri phaṭ. Yama daṇḍi ya phaṭ. Rā trai phaṭ. Kā pā lyai phaṭ. Adhi mukti śma śā na ba sai nyai phaṭ. Oṃ ṣṭoṃ bandha bandha. Rakṣa rakṣa maṃ svāhā. May all sentient beings who harbor malice and malicious thoughts towards me, those with violence and violent thoughts, those with sin and sinful thoughts, those with conflict and conflicting thoughts, and those with hatred and hateful thoughts, transform into beings with loving-kindness. I beseech you to protect me and all sentient beings. May we live for a hundred years! May we see a hundred autumns! And any yakshas and demons who consume essence as food, and