Tibetan
་ལོ། །རིག་སྔགས་འཆང་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལ་ལོ། །ཚངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེགས་ལྡན་དྲག་པོ་དཀའ་ཐུབ་ཟློག་པའི་བདག་པོ་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེགས་ལྡན་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔས་ཕྱག་བྱས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པར་མོས་པ་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནོར་བུའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གླང་པོའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞོན་ནུའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀླུའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔའ་བརྟན་པའི་སྡེ་མཚོན་ཆའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སཱ་ལའི་དབང་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་རྒྱས་པ་ཨུཏྤ་ལའི་དྲིའི་ཏོག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ། ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོ་འདི་འབྱུང་པོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པ། གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཟློག་པ། སེམས་ཅན་གསོད་པ་དང་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འགྲོལ་བ། སྡང་བ་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་ལྟས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པ། གདོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་འཇིག་པར་བྱེད་པ། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དགའ་བར་བྱེད་པ། གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། དགྲ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད་པ། མ་རུངས་པ་དང༌། སྡང་བ་དང༌། རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། དུག་དང་མཚོན་ཐམས་ཅད་དང༌། མེ་དང་ཆུ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པ། ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྒྲོལ་བ་སྟེ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །གཏུམ་པ་ཆེན་མོ་སྟོབས་ཆེན་མོ། །འབར་བ་ཆེན་མོ་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །དཀར་ཆེན་འབར་འཕྲེང་གོས་དཀར་མོ། །འཕགས་པ་སྒྲོལ་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་ཞེས་གྲགས། །པདྨའི་མངོན་མཚན་རྡོ་རྗེའི་མཚན། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཕྲེང་བ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཅན་རྣམ་སྒེག་མོ། །ཞི་བ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་མ། །ཞི་བ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཅན། །དཀར་ཆེན་འབར་བ་གོས་དཀར་མོ། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྟོབས་མོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གཞན་དང༌། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རིག་འཛིན་མ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རིག་གསེར་ཕྲེང༌། །ལེ་རྒན་རྩི་དང་རིན་ཆེན་མ། །སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྲགས། ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུཾ་དྲུཾ་ཧྲཱིཥྚོཾ། །ཛམྦྷ་ན་ཀ་རི་ཧཱུཾ་དྲུཾ་ཧྲཱིཥྚོཾ། །སྟམྦྷ་ན་ཀ་རི་ཧཱུཾ་དྲུཾ་ཧྲཱིཥྚོཾ། །མོ་ཧ་ན་ཀ་རི་ཧཱུཾ་དྲུཾ་ཧྲཱིཥྚོཾ། །ལམྦྷ་ན་ཀ་རི་ཧཱུཾ་དྲུཾ་ཧྲཱིཥྚོཾ། །བ་ཧ་ན་ཀ་རི་ཧཱུཾ་དྲུཾ་ཧྲཱིཥྚོཾ། པ་ར་བི་ཥ་བྷ་ཀྵ་ན་ཀ་རི་ཧཱུཾ་དྲུཾ་ཧྲཱིཥྚོཾ། །སརྦ་དུཥྚན་པྲ་དུཥྚན་སྟཾ་བྷ་ན་ཀརི་ཧཱུཾ་དྲུཾ་ཧྲཱིཥྚོཾ། །སརྦ་ཡཀྵ་རཱཀྵ་ས་གྲ་ཧཱ་ཎཱཾ་བི་དྷྭཾ་ས་ན་ཀ་རི་ཧཱུཾ་དྲུཾ་ཧྲཱིཥྚོཾ། །སརྦ་པ་རི་བིདྱ་ཙྪི་ད་ན་ཀ་རི་ཧཱུཾ་དྲུཾ་ཧྲཱིཥྚོཾ། །ཙ་ཏུ་རཱ་ཤི་ཏི་ནཱཾ་གྲ་ཧ་ས་ཧ་སྲ་ཎཱཾ་བི་དྷཱཾ་ས་ན་ཀ་རི་ཧཱུཾ་དྲུཾ་ཧྲཱིཥྚོཾ། །ཨཥྚ་བིཾ་ཤ་ཏྲཱི་ཎཱཾ་ན་ཀྵ་ཏཱ་ཎཱཾ་པྲ་སཱ་དྷ་ན་ཀ་རི་ཧཱུཾ་དྲུཾ་ཧྲཱིཥྚོཾ། །ཨཥྚ་ཎཱཾ་མ་ཧཱ་གྲ་ཧཱ་ཎཱ་བི་དྷ་ས་ན་ཀ་རི་ཧཱུཾ་དྲུཾ་ཧྲཱིཥྚོཾ། །རཀྵ་རཀྵ་མཾ་སརྦ་ས་ཏྭཱཾ་ཤྩ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོ་ཕྱག་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་པོ། དབུ་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ། སྤྱན་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ། མི་ཕྱེད་འབར་བའི་མཚན་རྟགས་ཅན། རྡོ་རྗེ་ཡངས་པ་ཆེན་པོས་ས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །རྣམ་པར་བསྒྱིངས་མ་རྡོ་རྗེ་དང༌། །གསེར་འོད་ལྟ་བུའི་སྤྱན་མངའ་མ། །རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་དང་དཀར་མོ་དང༌། །པདྨའི་སྤྱན་དང་ཟླ་འོད་དང༌། །སངས་རྒྱས་དཔལ་དང་དེ་བཞིན་སྤྱན། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་འོད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རིག་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དག་གིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་སྲུང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་རྀ་ཥི་ག་ཎཱ་པྲ་ཤཱསྟ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུཾ་དྲུཾ། །ཛམྦྷ་ན་ཀ་རི་ཧཱུཾ་དྲུཾ། སྟཾ་བྷ་ན་ཀ་རི་ཧཱུཾ་དྲུཾ། །མ་ཧཱ་བིདྱཱ་སཾ་བྷ་ཀྵ་ན་ཀ་རི་ཧཱུཾ་དྲུཾ། །པ་ར་བིདྱཱ་སཾ་བྷ་ཀྵ་ན་ཀ་རི་ཧཱུཾ་དྲུཾ། །སརྦ་དུཥྚཱ་ནཱཾ་སྟམྦྷ་ན་ཀ་རི་ཧཱུཾ་དྲུཾ། །སརྦ་ཡཀྵ་རཱཀྵ་ས་གྲ་ཧཱ་ཎཱཾ་བི་དྷྭཾ་ས་ན་ཀ་རི་ཧཱུཾ་དྲུཾ། །ཙ་ཏུ་རཱ་ཤཱ་ཏཱི་ནཱི་མ་ཧཱ་གྲ་ཧཱ་སྲ་ཎཱཾ་བི་དྷྭཾ་ས་ན་ཀ་རི་ཧཱུཾ་དྲུཾ། །ཨཥྚ་བིཾ་ཤ་ཏཱི་ནཱཾ་ནཀྵ་ཏྲཱ་ཎཱཾ་པྲ་སཱ་ད་ན་ཀ་རི་ཧཱུྃ་དྲུཾ། །ཨཥྚ་ནཱཾ་མ་ཧཱ་གྲ་ཧཱ་ཎཱཾ་བི་དྷྭཾ་ས་ན་ཀ་རི་ཧཱུཾ་དྲུཾ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོ། ཕྱག་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ། དབུ་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ། སྤྱན་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ། མི་ཕྱེད་འབར་བའི་མཚན་རྟགས་ཅན། རྡོ་རྗེ་ཡངས་པ་ཆེན་པོས་ས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་དང༌། ཀུན་པོའི་འཇིགས་པ་དང༌། མེའི་འཇིགས་པ་དང༌། ཆུའི་འཇིགས་པ་དང༌། དུག་གི་འཇིགས་པ་དང༌། མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང༌། མུ་གེའི་འཇིགས་པ་དང༌། དགྲའི་འཇིགས་པ་དང༌། ལྕེ་འབབ་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང༌། ས་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་དང༌། སྐར་མདའ་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོའི
Chinese
啦嚄！对持明成就者们敬礼啦嚄！对梵天敬礼！对帝释敬礼！对具善猛厉禁行回遮之主及其眷属敬礼！对具善无贪之子，以五大印敬礼者敬礼！对具善大黑天，摧毁三层楼城，乐于安住尸林，为母众所敬礼者敬礼！对薄伽梵如来之种姓敬礼！对薄伽梵莲花之种姓敬礼！对薄伽梵金刚之种姓敬礼！对薄伽梵珍宝之种姓敬礼！对薄伽梵大象之种姓敬礼！对薄伽梵童子之种姓敬礼！对薄伽梵龙之种姓敬礼！对薄伽梵如来、应供、正等觉者，勇坚军器王佛敬礼！对薄伽梵如来、应供、正等觉者，无量光佛敬礼！对薄伽梵如来、应供、正等觉者，不动佛敬礼！对薄伽梵如来、应供、正等觉者，药师琉璃光王佛敬礼！对薄伽梵如来、应供、正等觉者，娑罗树王开敷佛敬礼！对薄伽梵如来、应供、正等觉者，释迦牟尼佛敬礼！对薄伽梵如来、应供、正等觉者，宝髻王佛敬礼！对薄伽梵如来、应供、正等觉者，普贤佛敬礼！对薄伽梵如来、应供、正等觉者，毗卢遮那佛敬礼！对薄伽梵如来、应供、正等觉者，广眼如来优钵罗香髻王佛敬礼！对彼等敬礼之后，薄伽梵母如来顶髻所出白伞盖……
English
Lo! I prostrate to the accomplished holders of knowledge mantras! I prostrate to Brahma! I prostrate to Indra! I prostrate to the well-endowed, fierce, asceticism-reversing lord and his retinue! I prostrate to the well-endowed son of the desireless one, who is revered by the five great seals! I prostrate to the well-endowed Great Black One, who destroys the triple city, delights in dwelling in charnel grounds, and is revered by the assembly of mothers! I prostrate to the lineage of the Bhagavan Tathagata! I prostrate to the lineage of the Bhagavan Padma! I prostrate to the lineage of the Bhagavan Vajra! I prostrate to the lineage of the Bhagavan Jewel! I prostrate to the lineage of the Bhagavan Elephant! I prostrate to the lineage of the Bhagavan Youth! I prostrate to the lineage of the Bhagavan Naga! I prostrate to the Bhagavan Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha, Heroic Steadfast Host, King of Weapons! I prostrate to the Bhagavan Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha, Amitabha! I prostrate to the Bhagavan Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha, Akshobhya! I prostrate to the Bhagavan Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha, Medicine Guru, King of Lapis Lazuli Light! I prostrate to the Bhagavan Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha, Sala Tree King Blooming Fully! I prostrate to the Bhagavan Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha, Shakyamuni! I prostrate to the Bhagavan Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha, Jewel Crest King! I prostrate to the Bhagavan Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha, Samantabhadra! I prostrate to the Bhagavan Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha, Vairochana! I prostrate to the Bhagavan Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha, Wide-Eyed One, King of the Crest of the Scent of the Utpala Flower! Having prostrated to them, the Bhagavan Mother, the White Umbrella arising from the crown of the Tathagata...
Chinese
不能被其他摧毁者。这个伟大的回遮能断除所有的鬼怪。能断除所有其他的明咒。能从所有非时而死中回遮。能从所有杀害和束缚众生中解脱。能回遮所有仇恨、恶梦和恶兆。能摧毁所有夜叉和罗刹的鬼怪。能摧毁八万四千个鬼怪。能使二十八星宿欢喜。能使八大行星恐惧。能回遮所有敌人。能摧毁所有凶暴、仇恨和恶梦。能从所有毒药和武器，以及火和水中回遮。能从所有恶趣的恐惧中解脱。不能被其他摧毁，极其猛烈。伟大的忿怒者，伟大的力量者。伟大的燃烧者，伟大的光辉者。伟大的白色，燃烧的鬘，白色的衣服。圣救度母，忿怒皱眉者。被称为胜者的金刚鬘。莲花的真实名，金刚的名。不能被其他摧毁，具有鬘者。具有金刚嘴，极其美丽的。被寂静诸神供养者。具有寂静金鬘者。伟大的白色，燃烧者，白色的衣服。圣母救度母，伟大的力量者。金刚套索和其他。金刚童子，持明母。手持金刚，明咒金鬘。勒甘草和珍宝母。被称为光明金刚顶髻。以所有这些手印和咒语的集合，祈请您保护我们和我们的眷属，以及所有的众生。嗡，萨尔瓦 达塔噶达 乌什尼萨 斯达 达帕特拉 吽 德隆 舍 托姆。（藏文，梵文天城体：सर्व तथागतोष्णीष सिता तपत्रे हुं त्रुं ह्रीःष्टोम्，梵文罗马拟音：sarva tathāgatōṣṇīṣa sitā tapatre hūṃ truṃ hrīḥṣṭom，汉语字面意思：一切如来顶髻白伞盖 吽 德隆 舍 托姆。）赞巴纳 卡日 吽 德隆 舍 托姆。（藏文，梵文天城体：जम्भन करि हुं त्रुं ह्रीःष्टोम्，梵文罗马拟音：jambhana kari huṃ truṃ hrīḥṣṭom，汉语字面意思：催眠者 吽 德隆 舍 托姆。）斯达姆巴纳 卡日 吽 德隆 舍 托姆。（藏文，梵文天城体：स्तम्भन करि हुं त्रुं ह्रीःष्टोम्，梵文罗马拟音：stambhana kari huṃ truṃ hrīḥṣṭom，汉语字面意思：禁锢者 吽 德隆 舍 托姆。）摩哈纳 卡日 吽 德隆 舍 托姆。（藏文，梵文天城体：मोहन करि हुं त्रुं ह्रीःष्टोम्，梵文罗马拟音：mohana kari huṃ truṃ hrīḥṣṭom，汉语字面意思：迷惑者 吽 德隆 舍 托姆。）兰巴纳 卡日 吽 德隆 舍 托姆。（藏文，梵文天城体：लम्भन करि हुं त्रुं ह्रीःष्टोम्，梵文罗马拟音：lambhana kari huṃ truṃ hrīḥṣṭom，汉语字面意思：悬挂者 吽 德隆 舍 托姆。）瓦哈纳 卡日 吽 德隆 舍 托姆。（藏文，梵文天城体：वहन करि हुं त्रुं ह्रीःष्टोम्，梵文罗马拟音：vahana kari huṃ truṃ hrīḥṣṭom，汉语字面意思：运送者 吽 德隆 舍 托姆。）帕拉 维夏 巴 喀萨纳 卡日 吽 德隆 舍 托姆。（藏文，梵文天城体：पर विष भक्षण करि हुं त्रुं ह्रीःष्टोम्，梵文罗马拟音：para viṣa bhakṣaṇa kari huṃ truṃ hrīḥṣṭom，汉语字面意思：他毒 食者 吽 德隆 舍 托姆。）萨尔瓦 杜斯丹 帕拉杜斯丹 斯丹巴纳 卡日 吽 德隆 舍 托姆。（藏文，梵文天城体：सर्व दुष्टन् प्रदुष्टन् स्तम्भन करि हुं त्रुं ह्रीःष्टोम्，梵文罗马拟音：sarva duṣṭan praduṣṭan stambhana kari huṃ truṃ hrīḥṣṭom，汉语字面意思：一切 恶者 极恶者 禁锢者 吽 德隆 舍 托姆。）萨尔瓦 亚克叉 Rakshasa 格拉哈南 维达姆萨纳 卡日 吽 德隆 舍 托姆。（藏文，梵文天城体：सर्व यक्ष राक्षस ग्रहाणां विध्वंसन करि हुं त्रुं ह्रीःष्टोम्，梵文罗马拟音：sarva yakṣa rākṣasa grahāṇāṃ vidhvaṃsana kari huṃ truṃ hrīḥṣṭom，汉语字面意思：一切 夜叉 罗刹 星宿 摧毁者 吽 德隆 舍 托姆。）萨尔瓦 帕瑞 维迪亚 恰达纳 卡日 吽 德隆 舍 托姆。（藏文，梵文天城体：सर्व परि विद्य छेदन करि हुं त्रुं ह्रीःष्टोम्，梵文罗马拟音：sarva pari vidya cchedana kari huṃ truṃ hrīḥṣṭom，汉语字面意思：一切 周围 明 斩断者 吽 德隆 舍 托姆。）恰图拉 希迪南 格拉哈 萨哈斯拉南 维达姆萨纳 卡日 吽 德隆 舍 托姆。（藏文，梵文天城体：चतुर शीतिनां ग्रह सहस्राणां विधांसन करि हुं त्रुं ह्रीःष्टोम्，梵文罗马拟音：catura śītināṃ graha sahasrāṇāṃ vidhāṃsana kari huṃ truṃ hrīḥṣṭom，汉语字面意思：四 八十 星宿 千 摧毁者 吽 德隆 舍 托姆。）阿什塔 维姆沙 提那姆 纳卡萨塔南 帕拉萨达纳 卡日 吽 德隆 舍 托姆。（藏文，梵文天城体：अष्ट विंश तिनां नक्षत्रणां प्रसाधन करि हुं त्रुं ह्रीःष्टोम्，梵文罗马拟音：aṣṭa viṃśa tināṃ nakṣatrāṇāṃ prasādhana kari huṃ truṃ hrīḥṣṭom，汉语字面意思：八 二十 三 星座 喜悦者 吽 德隆 舍 托姆。）