Tibetan
་ཆེན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་མང་ཟེར་དགོས་ཏེ། ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་དར་བའི་དུས་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དོགས་པ་གཞན་དུ་བཀོད་ཟིན། དོགས་པ་དེ་སེལ་ཚུལ་རང་བློར་འཆར་ཚོད་ཙམ་བྲིས་ན། སྙིང་ཐིག་ཕྱི་མའི་བཀའ་བརྒྱད་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་བསྐུལ་བྱང་ལས། ལོག་རྟོགས་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་གདུལ་དཀའ་བས༔རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ཅེས་པ་ལྟར་ལ། དེའི་དོན་སྐབས་ཀྱི་དབང་གིས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསྐུལ་བའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཡུལ་དེ་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འདུལ་སྐལ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ཞི་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འདུལ་སྐལ་ཡིན་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་འདུལ་རུང་དུ་འགྱུར་དགོས་ནའང་། དེས་འདུལ་དཀའ་བས་ཞེས་གསུངས་མ་ཐག་པ་ལྟར་ལ། སྤྱིར་དྲག་པོའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཞིང་བཅུ་གང་རུང་ཚང་བའམ་ཉམས་པ་བདུན་དང་ལྡན་པ་དགོས་པ་གྲགས་ཆེ་བ་ལྟར་རོ། །གདུལ་བྱ་དེ་ཉིད་ད་ལྟ་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་དེ་འདྲར་འགྱུར་བ་དང་། སྤྱིར་སྔོན་སངས་རྒྱས་སོགས་སྟོན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མཇལ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འབྲེལ་བ་ཐོབ་པའི་ངོས་ནས་དགེ་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེའི་བག་ཆགས་ལྡན་པ་ཞིག་ཀྱང་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་རུ་ཏྲའི་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ད་ལྟ་ཡང་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མ་རུང་པ་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པས་འཁྲུགས་པ་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་པའི་སྐབས་འདིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིག་པ་སོགས་དྲག་པོའི་གདུལ་བྱ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ལ་འདི་སྐབས་སུ་ཆོས་འཆད་ཉན་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞི་སོགས་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཡུལ་གྱི་གདུལ་བྱ་དབང་རྣོན་ཆེས་མང་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ངོ་འཕྲོད་པའི་གདུལ་བྱ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མང་ཟེར་བ་ཡིན་བྱས་ན་ཅི་འདྲ་དཔྱད། གཞན་ཡང་། དབང་བཞིའི་སྐབས་སུ་ཚིག་དབང་གིས་དྲག་པོའ ི་ལས་ལ་དབང་ཞེས་པ་དང་ཡང་བསྒྲིགས་ན་གོ་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་དམ། མ་འོངས་དུས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་བཞིའི་ཕྱི་མའི་བསྟན་པ་འབྱུང་བ་ན། རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་དམག་གི་རྟ་རྨིག་གི་འོག་ཏུ་ཤི་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱང་གྲོལ་ངེས་སུ་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། ༈ །ཀུན་གཞི་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་དྲི་བ་གནང་བར་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཞུ་ཤེས་དཀའ་ཡང་། ཤེས་ཚོད་ཙམ་ཞུ་ན། སྤྱིར་སྐབས་འདིར་ཀུན་གཞི་དང་མ་རིག་པ་ཞེས་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ལ། དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་བ་རྣམས་ལ་སྟོད་གཞིའི་འོད་གསལ་དང་། སྨད་གཞི་སྣང་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་། རང་ངོ་མ་ཤེས་པའམ། གནས་ལུགས་མ་ཤེས་པའི་རྨོངས་ཙམ་པ་འདི་ཀ་ཡེ་ནས་འབྲལ་མ་མྱོང་བས་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཀུན་གཞི་ཡང་ཡིན་ཏེ། རང་ངོ་མ་མཐོང་བ་དང་འཁྲུལ་གཞི་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དང་ཀུན་གཞིའི་རྨོངས་ཆ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིགརྫས་གཅིག་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་མིན་པར་གསེར་དང་གཡའ་བཞིན་ཡེ་ནས་འབྲལ་མ་མྱོང་བའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །ཡོན་ཏན་མཛོད་དུ་གསུངས་པ་ལྟར། ཀུན་གཞིའི་རྨོངས་ཆ་དེ་ཚུར་ཅུང་ཟད་རགས་པར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ན། སྔར་ལས་འཛིན་སྟངས་ཅུང་ཟད་གསལ་ཀྱང་། དཔེར་ན་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མི་མང་པོ་འཚོགས་པ་མཐོང་ཡང་རེ་རེ་ནས་འདིའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་་ཡུལ་དུ་བྱ་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། རྨོངས་པ་དེས་ཀྱང་གསལ་བར་ཡུལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་མི་ནུས་པའི་སྐབས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་གཞི་འདི་ལ་ཡེ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི། སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི། བག་ཆགས་ལུས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ལས་སྔ་མ་གཉིས་ཀ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཀུན་གཞི་དང་དེའི་རྣམ་ཤེས་གཉིས་ཀའོ། །ཀུན་བཏགས་མ་རིག་པ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་འཁོར་རྩ་མིན་ཕར་ཐེག་ལྟར་ལ་ཐུགཀུན་གཞི་དང་རིག་པའི་ཤན་འབྱེད་ནི། གནད་གསུམ་ཤན་འབྱེད་ལས། ཀུན་གཞི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ༔རྙོགས་མ་ཅན་གྱི་ཆུ་དང་ཁྱད་པར་མེད༔བག་ལ་ཉལ་གྱི་གཏི་མུག་མགོ་རྨོངས་ནས༔ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་དྭངས་ཆ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར༔ཆོས་སྐུ་རྙོགས་མ་ཅན་གྱི་ཆུ་དང་འདྲ༔གློ་བུར་དྲི་མ་སྤངས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན༔རྣམ་གྲོལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ༔ཕྱིན་ཆད་འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔དེ་ཕྱིར་ཆུ་དང་རྙོགས་མ་ཕྱེེ་བ་བཞིན༔ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཆ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན༔རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བཙན་ས་ཟུངས་༔ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་དབྱིངས་ལ་ལྟད་མོ་ལྟོས༔ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཆུ་ནང་ཆབ་རོམ་འདྲ༔ངོ་བོའི་གཤིས་ལ་འཛིན་པའི་རྩལ་ཤར་ཏེ༔གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པས་ཕར་ཆེར་བསླུ༔དེ་ཕྱིར་གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་ལ
Chinese
之所以说为了大（忿怒）事业所调伏的对境有很多，是因为这是在普贤心髓的教法非常兴盛的时期所说的缘故。对此，其他的疑问已经列出。如果将消除疑问的方法写成自己心中所想的样子，那么在《心髓后篇》的《噶举巴钦杜》的劝请文中说： “对于执着于邪见实物的有情众生，以其他的因果乘难以调伏，请作证悟自生智慧的事业。”就像这样，那里的意义是由于时势的需要，劝请诸佛菩萨作猛厉的事业。这样说来，此处所作证悟自生智慧事业的对境，要知道不是息增怀诛三种事业所能调伏的。另外，如果是息等事业所调伏的对境，那么就应该能够被其他的因和果的乘所调伏。但是，就像刚说完的“难以调伏”一样。一般来说，猛厉的调伏对境需要具足十种田中的任何一种，或者具备七种衰损，这是广为人知的。这个所调伏的对境现在由于突发情况而变成那样，而且一般来说，以前与佛等特殊的导师相遇，从获得与密咒之法联系的角度来说，也需要具备积累广大善根的习气，例如鲁扎的出现一样。因此，现在也是有情众生非常恶劣，相续被烦恼扰乱的情况居多的时候，毁坏佛法等猛厉的调伏对境非常多，这是显而易见的。而且，在这种时候，通过讲经说法等方式，以息等三种事业，说大圆满所教化的对境根器非常敏锐，这是因为通过猛厉的事业能够使证悟相合的对境非常多。如果说是这样，那么应该如何衡量呢？另外，在四灌顶的时候，如果将词灌顶与猛厉的事业相结合，是否会有所理解呢？未来时，在时轮金刚的末期教法出现的时候，说那时的持种者猛厉的转轮王的军队的马蹄下死去的众生也必定能够解脱，那些也需要承认是为密咒所作的调伏对境。
English
The reason for saying that there are many beings to be tamed for the sake of the great (wrathful) activity is that it was said at a time when the teachings of the All-Good Mind Essence were very prosperous. Other doubts about this have already been listed. If I were to write down how to dispel those doubts in the way that I imagine in my own mind, then in the exhortation of the Kagyé Palchen Düpa of the Later Nyingthik, it says: "For sentient beings who cling to false views and entities, it is difficult to tame them with other vehicles of cause and effect, please accomplish the activity of realizing self-arisen wisdom." Like that, the meaning there is that due to the needs of the time, it is a time to exhort the Buddhas and Bodhisattvas to perform wrathful activities. Thus, the object of this activity of realizing self-arisen wisdom is known not to be tamed by the activities of pacifying, increasing, and subjugating. Furthermore, if it is an object to be tamed by the activities of pacifying and so on, then it should be able to be tamed by other vehicles of cause and effect. However, just as it was just said, "difficult to tame." In general, it is well known that a wrathful object of taming needs to have any one of the ten fields, or possess the seven degenerations. That object of taming is now becoming like that due to sudden circumstances, and in general, having met special teachers such as Buddhas in the past, from the point of view of having obtained a connection with the Dharma of Secret Mantra, it is also necessary to have the accumulation of vast meritorious deeds, like the appearance of Rudra. Therefore, now too, when sentient beings are very wicked and their minds are mostly disturbed by afflictions, it is obvious that there are very many wrathful objects of taming, such as those who destroy the Buddha's teachings. Moreover, at this time, through teaching and studying the Dharma, etc., with the three activities of pacifying and so on, it is said that the beings to be taught of the Great Perfection are very sharp-witted, because there are very many beings who can recognize realization through wrathful activities. If it is said like that, then how should it be measured? Furthermore, at the time of the four empowerments, if the word empowerment is combined with wrathful activity, will there be any understanding? In the future, when the teachings of the final period of the Kalachakra appear, it is said that even the beings who die under the hooves of the horses of the army of the Kalki king will surely be liberated. Those also need to be acknowledged as objects of taming to be done for the sake of mantra.
Chinese
是的。关于询问阿赖耶识和阿赖耶识的差别，虽然很难说出有依据的回答。但就我所知说一下，一般来说，这里说的阿赖耶和无明是一个意思。因此，对于普通众生来说，在上部基础光明和下部基础显现法性中阴显现的时候，因为不认识自性或者不了解实相的愚昧，从来没有离开过，所以叫做自性一体的无明。那也是阿赖耶，从不认识自性和是迷惑之基的角度来说是这样说的。说自性一体，不是说觉性智慧和阿赖耶的愚昧二者本体一样， substance一样，而是像金和污垢一样，从从来没有分离过的角度来说的。如《功德藏》中所说，阿赖耶的愚昧稍微变得粗大的时候，比以前执着稍微清晰，比如从很远的地方看到很多人聚集，但是不能一个个地认为是这个，像这样，愚昧也不能清晰地颠倒执着对境的时候，叫做俱生无明。这样，阿赖耶分为本来意义的阿赖耶，加行意义的阿赖耶，习气身的阿赖耶三种，前面两个是刚说的阿赖耶和它的识。遍计所执无明不是法和人我执的根本，而是像外道一样。阿赖耶和觉性的区分是，在《三要区分》中说：阿赖耶是轮回涅槃的根本，就像浑浊的水一样没有差别，潜在的愚痴迷惑，使智慧觉性的清澈隐藏，法身像浑浊的水一样，具有脱离暂时污垢的自性，是解脱功德的本体，是以后不会迷惑的智慧。因此，就像区分水和浑浊一样，是从非记说的部分转变的。在自证法身的虚空中占据要位，观看无垢智慧的景象。阿赖耶识像水中的冰一样，本体的性质显现执着的才能，因为贪执所取的对境而大多被欺骗。因此，色受想
English
Yes. Regarding the question about the difference between the Alaya and the Alaya-consciousness, it is difficult to give a definitive answer. But to the best of my knowledge, generally speaking, here Alaya and ignorance are the same thing. Therefore, for ordinary sentient beings, even when the luminosity of the upper base and the appearances of the lower base, the Bardo of Dharmata, arise, because of the ignorance of not recognizing one's own nature or not understanding the true state, it has never been separated, so it is called the coemergent ignorance of one self-nature. That is also the Alaya, and it is said that way from the point of view of not seeing one's own nature and being the basis of delusion. Saying one self-nature does not mean that the two, awareness-wisdom and the ignorance of Alaya, are the same entity, the same substance, but it is said that way from the point of view of never having been separated, like gold and dirt. As it is said in the "The Treasury of Qualities", when the ignorance of Alaya becomes slightly coarser, the grasping is slightly clearer than before. For example, when you see many people gathered from a distance, but you cannot grasp each one and think, "This is it," in the same way, when ignorance cannot clearly grasp the object in a reversed way, it is called coemergent ignorance. Thus, this Alaya is divided into three types: the Alaya of original meaning, the Alaya of application meaning, and the Alaya of habitual body. The first two are both the Alaya and its consciousness just mentioned. The imputed ignorance is not the root of clinging to the self of phenomena and persons, but like the Tirthikas. The distinction between Alaya and awareness is, as stated in "Distinguishing the Three Essentials": Alaya is the basis of all samsara and nirvana, like muddy water without distinction; from the slumbering stupor of bewilderment, the clarity of wisdom-awareness is obscured; Dharmakaya is like muddy water, possessing the nature of being cleansed of adventitious stains; it is the essence of all liberation qualities, the wisdom that will never be deluded again. Therefore, just as water and mud are distinguished, it is a reversal from the part that is not predicted. Take a firm stand in the expanse of self-aware Dharmakaya; behold the spectacle in the realm of immaculate wisdom. The Alaya-consciousness is like ice in water; the ability to grasp arises in the nature of its essence; it is mostly deceived by attachment to the object of grasping. Therefore, form, feeling, perception,