Tibetan
ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་གོ་རྒྱུ་ཆེ་བརྗེད་མི་ཉན་བཀའ་དྲིན་ཅན་མཁྱེན། འདི་སྐོར་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་རྒྱུ་འགགས་དོན་ངོ་མ་རེད། མཉེན་བཙལ་ནི་དཔེར་ན་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོར་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་ཀུན་རྟེན་འདུག་ས་ལྟ་བུ་ཡིན་འདི་མེད་ན་སེམས་གནས་ཁ་མི་ཉན་ནི་རེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་པའམ་བརྟན་པར་བྱེད་ནི་ཡིན། ལངས་སྟབས་ནི་ཕྲེང་བའམ་ཐག་པ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་ཀྱང་ཨོ་རེད་གསུངས། དམིགས་རྟེན་རི་དང་ནགས་རྩྭ་ཐུར་སོགས་གང་དམིགས་རྟེན་བཞག་ཀྱང་ཆོག་གསུངས། སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཧཱུྃ་གི་རྒྱང་གླུ་ཅན། །སྒྱུ་མའི་ཡུལ་ལ་བག་ཡངས་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །ལམ་ཞུགས་སྐབས། ལྔ་བརྒྱ་དག་ན་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་པ་ཤར་སོགས་བཞི་ལ་ལོ་བརྒྱ་དང་༼འདི་ལ་གནད་ཆེ་བས་དཀྲུགས་མི་ཉན་གསུངས། ༽ཉེར་ལྔ་རེ་དང་དབུས་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་མཐོང་བ་དང་མཉམ་དུ་ཤེས་སྒྲིག་ལྷག་རོལ་བཅོམ་ནས་འཚང་རྒྱ་རན་པས་དེར་ལོ་རྩི་དགོས། འདིས་ཞིང་ཁམས་ལྔ་པོ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཞིང་རེད་གསུངས། ཐུན་མོངས་བ་ཕྱེད་སྤྲུལ་ལོངས་སྐུ་རེད། དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ་འདི་ནི་གཞིའི་གདངས་ཤར་བའི་ཆ་ལ་འཇོག་དགོས་པས་དོན་ལ་ཞིང་ལྔར་འཕང་ན་དག་མཉམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ན་རིག་ཐོག་ཏུ་བཞག་རུང་འདྲ་བར་གོ །ད་ལྟ་ནས་དེ་ལྟར་གཞི་ལ་སྦྱངས་པའམ་བཞུགས་ཚུལ་མངོན་དུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ནི་གོ་དགོས་གསུངས། ཚེ་འདིར་མ་གྲོལ་ན་ཞིང་ལྔའམ་བླ་རྣམ་སྐབས་ཀྱི་ས་སྤྱོད་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་གང་རུང་དུ་འཕོས་ནས་ལམ་ལྷག་མ་བགྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་དགོས། རི་མོ་སྲིན་འགྲོས་ཡོད་མེད་ཀུན་ཡོད་གསུངས་པ་ལྟར་གྱིས་གསུངས། རྒྱང་རིང་པོའི་རྩིས་ཟད་མཚམས་ནི་དངོས་སུ་མཐོང་སྣང་ཟད་མཚམས་ཉི་རྩེའི་ཟད་མཚམས་དང་། དམྱལ་བའི་ཟད་མཚམས་གང་ལྟར་ཡང་རུང་གསུངས། སྔར་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་ད་ལྟའི་སྐྱེ་བ་འདིར་མ་གཏོགས་སྐྱེ་བ་གཞན་མི་ཤེས་སོ། །རྗེས་ལོགས་སུ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་ཐོན་པའི་མོས་པ་འཛིན་དགོས་ནི་རེད། མཐའ་མེད་པ་ཧཱུྃ་གཅིག་པུའི་ཞེས་པ་ཞིང་ཏུ་འཕོས་ན་རིག་ཐོག་ཏུ་བཞག་ན་དག་མཉམ་གི་ངང་དུ་བཞག་ན་དེ་མོ་ཞིག་རེད་གསུངས། རི་མོ་སྲིན་འགྲོས་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་དང་ཧཱུྃ་ཁྲུ་གང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་འོད་དང་བཅས་པ་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་དང་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དམིགས་པ་སོགས་འོད་གསལ་གྱི་རྩལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངང་ལ་ཤར་དགོས་ནི་རེད། དེ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་ཀྱིས་ཟིན་ན་ལྷག་མཐོང་མཚན་ཉིད་པ་རེད་ཀྱང་ལྷག་མཐོང་དུ་འཇོག་དགོས། ཤར་ན་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་ཤར། གནས་ན་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་གནས། འཕྲོ་ན་འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་དུ་འཕྲོ། ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་དུ་ཤེས་ནས་སྦྱངས་དགོས་གསུངས། ༈ སེམས་སྦྱོང་སྐབས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིི་སྔོན་འགྲོ་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིག་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྩད་བཅད་པ། མཚང་བཙལ་བ། བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་བརྟགས་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་རྩད་བཅད་པ་ནི། འཁོར་བ་ཡ་མཐའ་ཐུག་མེད་ནས་སྐྱེ་ན་འདི་དང་འདི་ནས་ཕྱི་མར་འཁོར་བའི་བདག་འཁོར་བ་འདིར་ཁྱིས་དེད་པ་ལྟར་འདེད་མཁན་དང་ཉ་ལྕགས་ཀྱུས་ཁྲིད་པ་ལྟར་ཁྲིད་མཁན་ཨི་ཡོད། བརྟགས་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་རང་ཉིད་འཁྱམས་ནི་རེད། འཁོར་བའི་གནས་མ་རིག་བདེན་འཛིན་གྱིས་དྲང་བའི་དུས་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་མནར་མེད་བར་གྱི་སྣོད་བཅུད་འདི་དང་འཁོར་བ་པོ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཞིག་ཡོད་ནི་རེད། དེ་གསུམ་གྱི་གཙོ་གང་ཆེ་འཁོར་རྩ་གང་ཡིན་ན། སྨད་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔལ་ཡུལ་བས་ཟེར་བ་ལྟར་ཁོས་ཅིག་བསམ་གི་འདུག་ཕྱིར་སེམས་གཙོ་ཆེ་ཟེར་བ་ཙམ་གྱིས་མི་འོང་གི་ལུས་ངག་མེད་ན་སེམས་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་སྨྲ་བརྗོད་གང་ཡང་མི་ཤེས། གལ་ཏེ་སེམས་མེད་ན་ལུས་ཡོད་ཀྱང་རོ་ཡིན་པས་དང་། གཟུགས་ཕུང་ལྟ་བུའི་བྱེ་བྲག་མིག་དབང་དང་རྣ་བ་མེད་ན་མཐོང་ཐོས་གང་ཡང་མེད་པས་ཐོག་མར་བླང་དོར་གྱི་ཚུལ་མི་ཤེས། བར་དུ་སྤང་བླང་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པས་མཐར་འབྲས་བུ་ཐོབ་རྒྱུ་མེད་ནི་རེད། དེ་འདྲའི་ཚུལ་ལ་བརྟགས་ན་གཙོ་གང་ཆེ་རྗེན་པ་རེད། ད་མདོ་སྔགས་གང་ནའང་སེམས་གཙོ་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་ཤེས་དགོས། སེམས་དེ་ཡང་རང་དབང་བར་འཁོར་མི་སྲིད་པས་ལས་འཇོག་ཤེས་དགོས། ལས་དགེ་མི་དགེ་མི་གཡོ་བ་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་འབྲེལ་མར་གནས་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བ་གྲུབ་པས་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཕེན། ལས་ཀྱིས་འཁོར་བར་ཁྲིད་པར་བྱེད་པས། ལས་ནི་རི་མོ་མཁན་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་འཇོག་མ་ཤེས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཤ་ཚ་མར་༼ཕྱེད་ཀ་མའི་དོན་༽ལོག་འགྲོ་ནི་རེད། འཁོར་བར་འཕེན་པའི་ལས་དེ་དག་གི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་ལ་ཐུགདེས་མེད་ལ་ཡོད་པར་བཟུང་ནས་ཆགས་སྡང་གི་དབང་གི་ལས་བསགས། ལས་ཀྱིས་སྲིད་པ་སོ་སོའི་ལུས་ངག་འགྲུབ་ནི་རེད། མར་མ་དག་འཁོར་བའི་གནས་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ་ཅན་མ་གཏོགས་ཡིད་རྐྱང་པ་ཅན་མི་སྲིད། ཡར་དག་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་མེད་ནིའི་ཐུགས་རྐྱང་པ་ཅན་
Chinese
啊，您非常容易理解，不会忘记，充满恩情，请了解。关于这方面，认识到显现为虚幻是关键的真正意义。寻找舒适之处，例如像善知识一样，上师、良善的善知识，一切都依赖于安住的地方，如果没有这个，内心就无法平静。是为了使禅定安住或稳固。站立的姿势，无论是念珠还是绳索之类的东西，都可以，这样说。观想所缘，山、森林、草地、悬崖等，无论将什么作为观想所缘都可以，这样说。幻化的瑜伽，伴随着吽（ཧཱུྃ， हूँ，hūṃ，种子字）的遥远歌声。在幻化的境界中，自由自在地享受各种事物。就这样。进入道途时，五百世清净即可解脱。所谓东方等四方，每一方一百和（这里很重要，不要搞混，这样说）二十五年，以及中央方向，在见到忿怒尊的刹土的同时，通过摧毁知识的束缚和剩余的享乐，因为已经成熟可以成佛，所以那里需要计算年份。这五个刹土是宁玛派无上瑜伽不共的刹土，这样说。共同的是化身和报身。与那不同，这个必须放在基础的音声显现的部分，所以实际上如果投生到五个刹土，如果放在清净平等之上，或者放在觉性之上，似乎都可以理解。现在开始，必须理解像那样在基础上修习或显现安住的方式，这样说。如果此生没有解脱，就转生到五刹土或者上师瑜伽时的铜色吉祥山等任何地方，走完剩余的道路，必须成佛。按照所说的，无论有没有魔鬼的足迹。遥远距离的计算终点是实际所见景象的终点，太阳顶端的终点，以及地狱的终点，无论哪个都可以，这样说。以前去过的地方，除了现在的这个生命之外，其他的生命都不知道。之后需要生起到达那样的地方的愿望。无边无际的吽（ཧཱུྃ， हूँ，hūṃ，种子字）唯一，如果转生到刹土，如果放在觉性之上，如果放在清净平等的状态中，那就是一个女性，这样说。像魔鬼足迹一样的观想，以及充满一肘的吽（ཧཱུྃ， हूँ，hūṃ，种子字），伴随着五种智慧的自生光明，为了他人的利益成就色身，为了自己的利益成就法身的缘起观想等，光明的力量必须在智慧的状态中显现。如果这一切都被虚幻所包含，那么剩余的
English
Ah, please understand that you are very easy to understand, unforgettable, and full of kindness. Regarding this, recognizing appearances as unreal is the key true meaning. Seeking comfort, such as like a good spiritual friend, a lama, a virtuous good spiritual friend, everything depends on the place of dwelling, and without this, the mind cannot be calmed. It is to make samadhi abide or be stable. The standing posture, whether it is a rosary or something like a rope, is okay, he said. The object of focus, mountains, forests, grass, cliffs, etc., whatever you place as the object of focus is fine, he said. The yoga of illusion, accompanied by the distant song of Hūṃ (ཧཱུྃ， हूँ，hūṃ，seed syllable). In the realm of illusion, freely enjoy various things. That's it. When entering the path, liberation is achieved by purifying five hundred lifetimes. The so-called four directions, east, etc., each with one hundred and (this is important, don't confuse it, he said) twenty-five years, and the central direction, upon seeing the realm of the wrathful deities, by destroying the bonds of knowledge and the remaining enjoyment, because it is ripe to become a Buddha, therefore years need to be counted there. These five realms are the uncommon realms of the Nyingma school's unsurpassed yoga, he said. The common ones are the emanation body and the enjoyment body. Unlike that, this must be placed in the part where the basic sound manifests, so in reality, if reborn in the five realms, if placed on top of pure equality, or placed on top of awareness, it seems understandable. From now on, it is necessary to understand how to practice on the basis or manifest the way of abiding, he said. If you are not liberated in this life, you will be transferred to any of the five realms or the Copper-Colored Mountain of Glory during Guru Yoga, complete the remaining path, and must become a Buddha. Do as it is said, whether there are demon footprints or not. The end point of calculating the distant distance is the end point of what is actually seen, the end point of the sun's peak, and the end point of hell, whichever is fine, he said. The places you have been to before, you do not know other lives except for this present life. Afterwards, you need to generate the desire to reach such a place. The limitless Hūṃ (ཧཱུྃ， हूँ，hūṃ，seed syllable) alone, if reborn in a realm, if placed on top of awareness, if placed in a state of pure equality, then that is a woman, he said. Visualizations like demon footprints, and a Hūṃ (ཧཱུྃ， हूँ，hūṃ，seed syllable) filling a cubit, accompanied by the self-arisen light of the five wisdoms, the interdependent visualization of accomplishing the form body for the benefit of others and the dharma body for one's own benefit, etc., the power of luminosity must manifest in the state of wisdom. If all of this is encompassed by illusion, then the remaining
Chinese
即使是名相师也必须安住于胜观。东方在光明中升起，安住在光明中，光芒照耀在光明的净土中，知晓一切都是光明的净土后必须修习，这样说。 ༈ 修习心性时，切断（藏文：ཁྲེགས་ཆོད་）的前行是拆毁心的房屋。那有三种，一是追根究底，二是寻找过失，三是考察生处。第一是追根究底：轮回无始无终，从这里到那里，轮回的主人，就像狗追赶一样，有追赶者吗？像鱼被鱼钩牵引一样，有牵引者吗？如果考察，丝毫也没有，只是自己漂泊。轮回的处所，被无明和实执所引导，过去现在未来三时，心的错觉显现，从有顶到无间地狱的器情世间，和轮回者有身语意三者。那三者哪个最重要，哪个是轮回的根本呢？就像下方的巴玉（藏文：དཔལ་ཡུལ་）人说的那样，他想了一下，仅仅说心最重要是不行的，如果没有身语，即使有心，也什么都说不出来。如果心没有了，即使有身体也是尸体。如果像身体一样的各个部分，没有眼根和耳根，什么也看不到听不到，所以首先不知道取舍的道理。中间没有取舍，最终也得不到结果。如果考察这样的道理，哪个最重要是显而易见的。现在显宗密宗都说心最重要。必须那样理解。那个心也不可能自由自在地轮回，所以必须知道业。善业、恶业、不动业三种，以因果相连的方式存在，以业的力量形成轮回，所以业将众生抛入轮回。业将众生牵入轮回。如经中所说：业如画师。如果不了解业，因果就会变成半好半坏（藏文：ཤ་ཚ་མར་）。将众生抛入轮回的那些业的根本在于无明。因为无明将不存在的执为存在，所以在贪嗔的影响下积业。业使各个存在的身体和语言得以形成。在不清净的轮回处，除了具有身语意三者之外，不可能只有意。在清净的上方三身刹土中，如果没有身语意三者，只有意。
English
Even a logician must settle in vipassanā. In the east, it dawns in the state of luminosity, abides in the state of luminosity, and radiates in the field of luminosity. Having known that everything is in the field of luminosity, one must practice, it is said. ༈ When training the mind, the preliminary of Trekchö (Tibetan: ཁྲེགས་ཆོད་) is to demolish the house of the mind. There are three aspects to that: first, to investigate the root; second, to seek faults; and third, to examine the place of origin. The first is to investigate the root: Since samsara has no beginning or end, from here to there, the master of samsara, like a dog chasing, is there a chaser? Like a fish being led by a fishhook, is there a leader? If you examine it, there is nothing at all, it is just wandering on its own. The place of samsara, led by ignorance and clinging to reality, the illusory appearances of the mind in the three times of past, present, and future, this container and its contents from the peak of existence to the Avici hell, and the one who wanders in samsara, must have body, speech, and mind. Which of these three is the most important, and which is the root of samsara? Just as the people of Palyul (Tibetan: དཔལ་ཡུལ་) in the lower region say, he thinks about something, it is not enough to just say that the mind is the most important. If there is no body and speech, even if there is mind, one cannot say anything. If there is no mind, even if there is a body, it is a corpse. If there are no eye and ear faculties, which are like parts of the body, one cannot see or hear anything, so one does not know the principle of what to take and what to leave at first. In the middle, there is nothing to abandon or take, so in the end, there is no result to be obtained. If you examine such a principle, it is obvious which is the most important. Now, both Sutra and Tantra say that the mind is the most important. You must understand it that way. That mind cannot wander freely in samsara, so you must know karma. The three types of karma—virtuous, non-virtuous, and unwavering—exist in a cause-and-effect relationship, and samsara is formed by the power of karma, so karma throws beings into samsara. Karma leads beings into samsara. As it is said in the scriptures: Karma is like a painter. If you do not understand karma, cause and effect will become half good and half bad (Tibetan: ཤ་ཚ་མར་). The root of those karmas that throw beings into samsara lies in ignorance. Because ignorance grasps what does not exist as existing, it accumulates karma under the influence of attachment and aversion. Karma causes the body and speech of each existence to be formed. In the impure place of samsara, it is impossible to have only mind, except for those who have body, speech, and mind. In the pure upper realm of the three kayas, if there are no body, speech, and mind, there is only mind.