Tibetan
སྤྱོད་ལམ་དང་བསྲེ་མ་ཐུབ་ན་རུ་ཤན་སྦྱང་ན་མཉམ་བཞག་སྤྱོད་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཐུབ་ནི་རེད། ལྟ་བ་ངོ་འཕྲོད་ཀྱང་གདེངས་དང་ལྡན་མི་ལྡན་ཤན་ཕྱེ་ཚུལ་ནི། སྒོ་གསུམ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སད་པའི་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་ལྟ་བའི་མདོ་མ་ཤོར། བསྒོམ་པའི་ངང་མ་ཤོར། སྤྱོད་པ་ཐོ་ཅོ་རུ་མ་སོང་བར་ཐོལ་བྱུང་དུ་རྟོག་པ་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་སྨྱོན་པ་འུར་ལང་བ་ལྟར་སློང་ལ། སྣང་བ་བདེན་མེད་རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་བཞག་ནས་གང་ཤར་ན་མི་བསྒྱུར། དགོས་དབང་མིན་ན་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་ཆོད། གཉེན་པོས་འབུར་འཇོམས། དྲན་པའི་རྗེས་སླེབ། ཕག་སྣ་གཏུན་བརྡུང་མི་བྱེད་པར་གང་ཤར་ཤར་འཆར་དུ་བཅུགའཆར་བསྡོ་བ་ན་འཇོགའཇོག་བསྡོ་བ་ན་ཤར་བཅུག་གསུངས། ལྟ་བ་གདེངས་དང་ལྡན་ན་སྒོམ་ཆེན་གྱིས་སྒོམ་བཏང་ན་སྒོམ་གྱིས་སྒོམ་ཆེན་མི་གཏོང་བའི་དུས་ཞེས་སྒོམ་གྱིས་སྒོམ་ཆེན་ལ་ཚུར་འཇུ་བའི་དུས་དང་། ཕར་འཇུ་བའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་བས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡང་དག་ལྟ་བས་ཚུར་འདེད་བྱེད་པའི་དུས་སྒོམ་པ་རབ་བཟང་པོའི་གྲས་རེད། གང་ཤར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་འཁྲུལ་འགྲོ་ན་དྲན་པས་ཟིན་དགོས་ནི་རེད། དེ་སྡུག་ཐུག་རེད་ཀྱང་མི་བྱེད་ཁ་མེད་ཡིན། འདི་དུས་ཨ་འཐས་དྲན་པས་ཕར་འདེད་བྱེད་དུས་རེད་གསུངས། དེ་ལྟར་སྦྱངས་སྦྱངས་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བ་འདྲ་འདྲ་ཞིག་སྦྱངས་སྟོན་དགོས་ནི་རེད་གསུངས། གྱང་ཁང་ཚང་གིས་ཕྱི་སྣང་བ་མ་སྤང་སྣང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ། ནང་འགྱུ་བ་མ་སྤང་འགྱུ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ། གསང་བ་རིག་སྟོང་གི་རང་ཚུགས་མ་ཤོར་ན་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་འཇོག་སོ་ཡག་པོ་ཡིན་གསུངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་རེད་གསུངས། རུ་ཤན་ཁོ་ནའི་དུས་སུ་སྦྱང་ཤེས་ན་རང་གི་ལྟ་སྒོམ་དེ་ཡང་དག་ཡིན་མིན་གྱི་ཐག་ཆོད་པས་འདི་གལ་ཆེ། གཞན་དམིགས་པ་རེ་འཛིན་རྒྱུ་རེད་འདི་ནི་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་ངོ་མ་ཡིན་གསུངས། ཐོད་རྒལ་རུ་ཤན་དང་ཁྲེགས་ཆོད་རྩལ་སྦྱོང་ཞེས་སྤྱིར་ཟེར་ཀྱང་། ཕྱིའི་རུ་ཤན་འདི་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ་ལས། འདི་བཞིན་དུ་དབེན་གནས་གངས་སྟོད། ཕུག་པ་མཚོ་གླིང་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དགོན་གནས་གྲོང་ཁྱེར་དུར་ཁྲོད་སོགས་སུ་འཇིགས་པའི་སེམས་སྤོང་དུར་ཁྲོད་ཉུལ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་བྱས་ན་ཡག་ནི་རེད། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལྟར་
Chinese
如果不能与行为混合，那么修习入行，就能将禅定带入行为中。即使认识到见地，区分是否具有信心的标准是：在三门三密的坛城中觉醒，不要失去心意无别的见地之根本。不要失去禅修的状态。行为不要变得粗俗，而是自然地生起一切好坏念头，如同疯子喧闹一般，让其升起。将显现视为无实，觉性视为无根，无论出现什么都不要改变。如果没有必要，就彻底断绝突发之念。以对治来摧毁。追随正念。不要像敲打猪鼻子一样，而是让一切显现自然显现。显现想要停止时就停止，停止想要显现时就让其显现。如果见地具有信心，那么大修行者放下禅修时，禅修也不会放下大修行者，如同一旦禅修反过来抓住大修行者的时候。全知者在《自解脱三篇》中说，抓住和放下的时机有所不同。以正确的见地来遣除，这是最好的禅修。如果跟随任何显现而陷入迷惑，就必须以正念来抓住。即使那很糟糕，也不得不这样做。据说，这时要用强烈的正念来遣除。如此反复修习，必须展示一种似乎从未经历过迷惑的修习。墙康仓说，外在显现不舍弃，在显现上解脱；内在念头不舍弃，在念头上解脱；秘密觉性空性的自性不失去，那么这就是很好的切却之安住，这是佛陀所说。据说，仅仅在入行的时候知道修习，就能确定自己的见修行是否正确，因此这很重要。否则，执着于某个目标，这是根除迷惑的真正口诀。虽然通常说妥噶入行和切却的技艺训练，但外在的入行也是一种特殊的切却技艺训练，全知者在《自解脱三篇》中说：如同在寂静处雪山上，山洞、湖心岛、鲜花装饰的地方，花园、寺院、城市、墓地等处，舍弃恐惧之心，游历墓地。刹那刹那心意无别是很好的。发心也要像无上瑜伽的发心一样。
English
If you cannot mix with conduct, then practicing Rushan will enable you to bring meditation into conduct. Even if you recognize the view, the way to distinguish whether you have confidence or not is: awaken in the mandala of the three doors and three secrets, do not lose the essence of the view of the inseparability of mind and wisdom. Do not lose the state of meditation. Do not let behavior become vulgar, but spontaneously arise all good and bad thoughts, like a madman making a ruckus, let them arise. Place appearances as unreal and awareness as without support, and do not change whatever arises. If there is no need, then completely cut off spontaneous thoughts. Destroy with antidotes. Follow mindfulness. Do not act like hitting a pig's snout, but let everything appear naturally. When appearances want to stop, then stop; when stopping wants to appear, then let it appear. It is said that if the view has confidence, then when a great meditator lets go of meditation, meditation will not let go of the great meditator, like when meditation turns around and grabs the great meditator. The Omniscient One said in the Three Sections of Self-Liberation that the times of grasping and letting go are different. To dispel with the correct view is the best kind of meditation. If you follow whatever arises and fall into confusion, then you must seize it with mindfulness. Even if that is bad, you have to do it. It is said that at this time, you should dispel it with strong mindfulness. Having practiced in this way, you must demonstrate a practice that seems to have never experienced confusion. Gyangkhang Tsong said that external appearances are not abandoned, liberation occurs on appearances; internal thoughts are not abandoned, liberation occurs on thoughts; if the self-nature of secret awareness-emptiness is not lost, then that is a good settling of Trekchö, this is what the Buddha said. It is said that if you know how to practice only during Rushan, then you can determine whether your own view and meditation are correct or not, so this is important. Otherwise, clinging to a certain object, this is the real pith instruction for eradicating the basis of confusion. Although it is generally said that Tögal Rushan and Trekchö are skill training, this external Rushan is also a special Trekchö skill training, the Omniscient One said in the Three Sections of Self-Liberation: Just like in a secluded place, the top of a snowy mountain, a cave, a lake island, a place decorated with flowers, a garden, a monastery, a city, a cemetery, etc., abandon the mind of fear and wander in the cemetery. It is good to make mind and wisdom inseparable moment by moment. Even generating bodhicitta should be like the bodhicitta of highest yoga.
Tibetan
མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །སོགས་བཞག་ཡོད་པ་ལྟར་རེད། དེས་ན་རང་གནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་ཐབས་དང་། བསྔོ་བ་ཡང་འདིར་དགོས་གསུངས། མདོར་ན་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་ཤེས། རིག་པ་རྟེན་མེད་དམ་གཏད་མེད་དུ་བཏང་། དེའི་ངང་ལ་ཤར་ཀ་འཇོག་དགོས་ནི་རེད་མ་གཏོགས། དེ་གསུམ་མདོ་ཤོར་ན་ཅང་མི་ལོ། ངག་སྦྱོང་སྐབས་རྒྱས་གདབ་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པར་བྱེད། ཕྱི་སྣོད་ཧཱུྃ་གི་ཞིང་དེ་འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་དུ་བློ་བཞག ། བདེན་ཞེན་གོམ་པས་སྣང་འདུག་ནའང་དོན་ལ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་ཡིན་ནི་རེད་གསུངས། འདི་ཡིས་ལྷག་མཐོང་འདྲེན་སྟོབས་ཆེ་ནི་རེད། ལྷ་འདྲེ་དང་བར་དོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཕན་ཐོགས་ཡོད་ནི་རེད་གསུངས། ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་ཡང་ཧཱུྃ་དྲག་ལ་ངར་ཐུང་བརྗོད་པས་འབྱུང་བཞི་ངོ་ཤེས་སོགས་གསུངས། རྩལ་སྦྱོང་སྐབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་གསུངས་པ་དེ་སེམས་ཅན་བསད། སྣོད་རི་ར་བ་ཁང་ཁྱིམ་བཤིག་ཟེར་བ་མ་རེད། །མ་རིག་བདེན་འཛིན་གྱིས་དྲངས་པའི་དུས་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་བས་བཞག་པའི་མེད་ལ་ཡོད་པར་བཟུང་བའི་སྟོང་གཟུགས་མེད་སྣང་ཉག་གཅིགདཔེར་ན་དུང་སེར་སྣང་ལྟ་བུའི་སྣོད་བཅུད་མ་དག་པའི་ཆ་འདི་སྦྱངས་ནི་རེད་མ་གཏོགས་གཏན་མེད་དུ་གོ་མི་རུང་ཆད་ལྟ་མི་ཟད་པ་རེད། དགེ་རྩ་ཆད་འགྲོ་ནི་རེད་གསུངས། གསང་སྙིང་གི་དག་མཉམ་དང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་ཡོང་དགོས་ནི་རེད། སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཧཱུྃ་གི་རྒྱང་གླུ་ཅན། །སྒྱུ་མའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྒྱུ་མས་བཤིག ། ཅེས་དང་། འདི་རྩལ་སྦྱངས་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་འདེད་པ་ཧཱུྃ་དང་གཏོར་བ་ཕཊ་ཅེས། གཟུང་འཛིན་བྱུང་ན་ཕཊ་གྱིས་གཏོར། །ཐུག་ཕྲད་ཤེས་པ་དེ་རུ་འཆར། །གསུངས། ཕྱི་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་ནང་རིག་པ་འོད་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཡིན་ནི་རེད། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྐབས་འོད་ཡུལ་བདག་ཏུ་བཟུང་། རིག་པའི་རང་འོད་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་གཞིར་འགྱུར་ཚུལ་སོགས་གསུངས། སྔོན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་འོ་ཡུག་གི་མཐིལ་རམ་ལྡིང་མ་དགོན་དུ་ཕེབས་སྐབས་འདི་སྣང་གི་སྣང་བ་འགག་པའམ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་ནས་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དག་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར། རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་ན་བཞུགས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནི་རེད་གསུངས། འདི་
Chinese
米庞仁波切在加行的时候说：“我和无边众生，本来就是佛。”等等。因此，需要显现自住身和智慧的方法，以及回向。总之，在心意无别的状态中，了知显现为无实。觉性安住在无依或无执的状态中。必须安住在那个状态中，否则，如果这三者脱节，就什么也不是。在念诵时，以印持来稳固三摩地。外观外器世界观想为（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的刹土，思维为光明刹土。虽然由于执着真实而显现存在，但实际上是光明刹土。这样能增强胜观的力量。据说（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）智慧之火对鬼神和中阴的众生有利益。通晓、圆满技巧和获得稳固这三者，也是通过念诵（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）猛厉而短促的声音，来通晓四大的等等。在修习技巧时，说用智慧之火焚烧，并不是指杀害众生，也不是指摧毁外器世界的山、围墙和房屋。而是指由无明实执所牵引，由三时意念的错觉所安立，将本不存在的事物执着为存在的，唯一的空相无有显现。例如，就像看到黄色海螺一样，要净化不清净的外器和内情，但不能理解为完全断灭，不能堕入断见，否则功德之根会断绝。密宗的净等和以及大圆满的自显智慧坛城也应该这样理解。如幻瑜伽，伴随着（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的遥唤之歌。以幻术摧毁幻术之地的城市。这既是技巧的修习，也是驱逐分别念的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），摧毁是（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。如果产生能取所取，就用（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）来摧毁。相遇时，觉性就在那里显现。外在显现是光明的刹土，内在觉性是光的身。在中阴时期，如果执着光明为我所，由于不认识觉性的自光，就会成为错乱的基础等等。以前，当夏仲仁波切去往沃玉的底部的拉姆丁玛寺时，这个显现的显现消失或融入法界，外器和内情变成了光明清净的刹土。据说觉性安住在光明的房子里。
English
Mipham Rinpoche said during the preliminary practices, "I and limitless sentient beings are inherently Buddhas." etc. Therefore, it is necessary to have the means to manifest the self-abiding kaya and wisdom, as well as the dedication. In short, in the state of inseparability of mind and intellect, understand appearances as unreal. Rest the awareness in a state of non-reliance or non-attachment. One must abide in that state, otherwise, if these three are disconnected, it is nothing. During recitation, stabilize the samadhi with a seal. Visualize the external environment, the field of (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), as a field of clear light. Although it appears to exist due to clinging to reality, in reality, it is a field of clear light. This will increase the power of vipassanā. It is said that the fire of (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) wisdom benefits ghosts, spirits, and beings in the bardo. The three of knowing, perfecting skills, and gaining stability are also achieved by reciting the fierce and short sound of (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), to know the four elements, etc. When practicing skills, saying to burn with the fire of wisdom does not mean killing sentient beings, nor does it mean destroying the mountains, fences, and houses of the external environment. Rather, it refers to the single empty appearance of non-existence, which is grasped as existence, established by the delusion of the three times of mind, led by ignorance and clinging to reality. For example, like seeing a yellow conch shell, one must purify the impure external environment and internal beings, but it should not be understood as complete annihilation, and one should not fall into nihilism, otherwise the root of merit will be cut off. The pure equality of Guhyagarbha and the self-appearing wisdom mandala of Dzogchen should also be understood in this way. Illusory yoga, accompanied by the distant calling song of (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). Destroy the city of the illusory land with illusion. This is both the practice of skill and the expulsion of thoughts with (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), and destruction with (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phat). If the grasper and the grasped arise, destroy them with (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phat). When they meet, awareness arises there. The external appearance is a field of clear light, and the internal awareness is a body of light. In the bardo of dharmata, if one clings to light as self, because one does not recognize the self-light of awareness, it becomes the basis of delusion, etc. Previously, when Zhabdrung Rinpoche went to Ramlingma Monastery at the bottom of Oyuk, the appearance of this appearance disappeared or dissolved into the dharmadhatu, and the external environment and internal beings became a pure field of clear light. It is said that awareness resides in a house of light.