Tibetan
ག་ཡིན་ཀྱང་བླ་རྣམ་སྐབས་སུ་དེའི་དོད་ཐུབ་ནི་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་འགོག་པ་དང་། དངོས་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱི་སྣོད་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ། ནང་བཅུད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོམ་བུ། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་བར་བལྟ་བ་སོགས་ཡིན་གསུངས། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནད་དུ་བསྡུ་བའི་དོད་ཐུབ་ནི་སྲོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདུད་བཏུལ་བ་བཞིན་རང་གིས་ཀྱང་སྲོད་ལ་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ་སྲུང་འཁོར་མེ་རི་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ནང་ལྟར་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སོགས་བསྲེག་སྦྱང་བྱས། ཕྱི་ལྟར་ན་ཚོགས་བརྒྱད་འཁྲུལ་བ་གདོན་གཟུགས་སུ་ཤར་བའི་གདོན་བགེགས་སོགས་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་ཉོན་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་བསྲེག་སྦྱང་བྱས། གནོད་འཚེ་གདུག་རྩུབ་སོགས་ཞི། ༼ལུས་སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ངག་གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗ། ཡིད་དྲན་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་༽བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་བསམ་དགོས་ཀྱི་དེ་རྣམས་བསད་བརྡུང་མནན་པ་སོགས་བྱེད་ནི་མ་རེད་གསུངས། གུང་ལ་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་དྲིལ་བའི་དོད་ཐུབ་ནི། དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ནི་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་ཅན་དང་བཅས་པ་གཉིད་༼གཉིད་ཀྱི་ངོ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པས་དེ་འདུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་བར་བསྒྱུར་ན་བུམ་བཟང་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་ལ་༽དུས་ནང་དུ་བསྡུ་དགོས་༼ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་མགོ་བྱང་དང་ཁ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ་གློ་གཡས་ས་ལ་ཕབ་བོ། ༽སེང་གེ་ཉལ་སྟབས་བྱས་ནས་དེའི་ཚུལ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ནས་དག་པའི་བརྡར་སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཟེའུ་འབྲུས་སྟེང་དུ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་བརྡར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་འཇའ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བླ་མའི་སྐུ་ཚོན་གང་གསལ་བ་སོགས་ཡིན་གསུངས། ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོད་ཐུབ་ནི། ཐོ་རངས་གཉིད་སད་ཏེ་སྙིང་གའི་བླ་མ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་འབུམ་བརྡལ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་སུམ་བརྩེགས་ལ་བཞུགས་པར་མོས་པ་སོགས་ཡིན་གསུངས། ངག་བྱིན་རླབས་སྐབས། ངག་གི་མི་དགེ་བ་བཞི་སོགས་ལྕེའི་དབང་པོ་ཟླ་བ་བཀས་པ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་། དེ་དག་གི་ཆེད་དུ། རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱིས་ས་བོན་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཡི་གེ་རཾ་དམར་པོ་ལྕེའི་དབང་པོར་གསལ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སོགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱང་། དེའི་ངང་ལས་རང་གི་ལྐོག་མར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་མེ་ཏོག་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡུ་བ་མགྲིན་པར་ཟུག་པ་མདུན་གྱི་པད་འདབ་འོད་དམར་གྱི་རྣམ་པས་དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གསུམ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་གསུམ་ཉལ་སྟབས་སུ་གནས་པའི་ལྟོ་བར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ངོ་བོ་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་གྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨ་ལི་དམར་པོ་གཡོན་བསྐོར་ཕྲེང་གཅིགདེའི་མཐར་དབྱིངས་ཀྱི་རང་གདངས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཀ་ལི་དཀར་པོ་གཡས་སྐོར་ཕྲེང་གཅིགདེའི་མཐའ་སྐོར་དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་མཚོན་པའི་བརྡར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྟེན་སྙིང་མཐིང་གས་བསྐོར་བ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ། ཡི་གེ་རྣམས་དབྱིངས་མཚོན་པའི་ནང་ཁོང་སྟོང་། ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་གཞི་ཡི་གེ་གཟུགས་རང་འོད་འཕྲོ་བ། དཔེར་ན་ཞིང་གི་མུ་ཏིག་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་དེ་རྣམས་ལས་རང་མདོག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད་པས་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་སོང་བར་བསམ་དགོས། རང་གཞན་གྱི་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༼རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གསང་བ་གསུམ་དང་གསུང་ཚངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ཡང་ན་ཨ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟེན་སྙིང་གི་རྣམ་པས་ཚུར་འདུས་༽འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པས་ཚུར་འདུས་རང་གི་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཚངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་སོགས་ཐོབ་པར་བསམ་དགོས། དེ་ལྟར་ངག་བྱིན་རླབས་བྱས་ན་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སད་པར་བྱེད། བཞད་པར་བྱེད། དགོད་པར་བྱེད། རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཟབ་མོའི་མན་ངག་ཡིན་གསུངས། ༈ ནང་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་གཏེར་གནས་ཞེ་སྡང་གི་བྲག་རི་དམར་ནགའདོད་ཆགས་གཡང་ཞག་གི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ཟབ་པ། གཏི་མུག་གི་ནམ་མཁའ་མི་འགྱུར་བ་སོགས་གཏོར་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་ལེན་དགོས་གསུངས། མལ་ནས་ལྡང་སྐབས་གཏི་མུག་གཉིད་སྐྲོག་གི་མན་ངགརྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་དེ་ཉིད་འཇའ་འོད་དར་ཁྱིམ་གྱི་ལམ་ནས་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན། ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་བརྟེན་པ་དེ་རང་གི་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་དང་རྟེན་བརྟེན་པའི་སྣོད་བཅུད་ལ་སོ་སོར་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རང་གནས་ཀྱི་ཐ་མལ་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་དེངས་ཏེ་གནས་ཚུལ་དག་པ་རབ་འབྱམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱིས་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་སྒོ་གསུམ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་རོལ་མངོན་སུམ་དུ་སད་པར་བསམ། དེ་ནི་སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གི་དག་སྣང་རེད་གསུངས། འདི་སྐབས་ཨེ་ཝཾ་སྐུ་ཟུང་འཇུག་གི་ལྟ་བ་དང་སྔགས་སྡོམ་སོགས་གསུངས། ལས་དང་པོ་བས། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཀ་བའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཡང་། སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་གཟུགས་སྣང་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ། སྐད་ཅིག་གསུམ་པར་དག་པའི་མཚན་འཛིན་དེ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་དེངས། སྐད་ཅིག་དང་པོ་སྒྲ་རུ་སྣང་ཡང་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་གསུང་གི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ། སྐད་ཅིག་གསུམ་པར་དག་པའི་མཚན་འཛིན་དེ་རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་དེངས། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཐ་མལ་བའི་རྟོག་པར་ཤར་ཡང་། སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ། སྐད་ཅིག་གསུམ་པར་དག་པའི་མཚན་འཛིན་དེ་ཉིད་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་དེངས་ག་བཅུག་ནི་རེད་གསུངས། གནས་ཚུལ་ལྟར་ན་ཡེ་ནས་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སྣོད་དག་པ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་ཁྱེར། རྒྱུད་དག་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་བ་སྟེ། གཟུགས་སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེ། སྒྲ་གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེ། སེམས་དྲན་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྣང་སྲིད་བླ་མར་ཤར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པའི་རྫོགས་རིམ་སྟེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བླ་རྣམ་འདི་ལ་ཚང་ནི་རེད། དེ་ནི་བཤད་དུ་ཕང་བའི་མན་ངག་དུམ་འབའ་༼མནའ་བསྐྱལ་བའི་དོན་༽མིན་ན་གསུངས། ༈ མ་བསྒོམ་ཆོས་ལྔ་ནི། མཐོང་གྲོལ་ཙཀྲ། ཐོས་གྲོལ་གཟུངས་སྔགས། མྱོང་གྲོལ་དམ་རྫས། རེག་གྲོལ་མུ་ཏྲ། འཕྲད་ཅིང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་འཕོ་བ་སྟེ་ལྔ་གསུངས། ༈ དབང་བཞིའི་བུམ་ད
Chinese
无论如何，在上师瑜伽时，为了能够对治心识八聚的迷乱显现，以及为了证悟真实智慧，外观想为铜色吉祥山，内观想为勇士空行众，所有声响观为声空咒语的自声，所有忆念观为光明智慧的游舞等。黄昏时，将诸根收摄于要处的对治是，如同黄昏时佛陀降伏魔军一般，自己也要在黄昏时观修本尊剩余的护法眷属火海等。以智慧之火，内则焚烧净化自相续的业、烦恼、罪障等，外则焚烧净化显现为鬼神形象的八聚迷乱、鬼魔等，以及相续的业、烦恼的因果等。平息损害、恼害、恶毒等。（观想身体显空金刚身，语响空金刚语，意念空金刚意之自性。）生起慈悲菩提心。必须思维处于三宝的护佑之下，而不是做杀害、殴打、压制等事。中午时，将所知收摄于宝瓶的对治是，所谓所知，即是将具有八聚境的心识，于睡眠（睡眠的体性是无记，因此若以意乐的力量转为善，则如从妙瓶中产生所需所欲一般）时收摄于内（晚上睡觉时，头朝北，面朝西，右胁着地。），以狮子卧式，以其方式，作为轮回自性，八识聚本初清净的象征，于红色八瓣莲花的花蕊之上，作为界清净的象征，于日月垫上，于虹光之中，观想上师的身像清晰显现等。黎明时，使智慧明朗的对治是，黎明醒来，观想心间的上师通过中脉，到达自己的头顶，安住在千瓣莲花和日月三重垫上等。语加持时，语的四种不善等，依赖于舌根如弯月一般而产生。为了这些，观想诸佛三身以种子字（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओँ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）的三种加持，以及十方诸佛
English
In any case, during Guru Yoga, the antidote for counteracting the deluded appearances of the eight aggregates of consciousness, and for realizing actual wisdom, is to view the outer environment as the Copper-Colored Glorious Mountain, the inner content as the assembly of heroes and dakinis, all sounds as the self-sound of empty mantras, and all thoughts as the play of clear light wisdom. It is said that the antidote for gathering the senses at dusk is that, just as the Buddha subdued the demons at dusk, one should also meditate on the remaining tutelary deities and protectors, along with the surrounding sea of fire, at dusk. With the fire of wisdom, internally, burn and purify the karma, afflictions, sins, and obscurations of one's own mindstream. Externally, burn and purify the eight aggregates of delusion appearing as demonic forms, demons, etc., as well as the causes and effects of karma and afflictions in the mindstream. Pacify harm, injury, malice, etc. (Think of the body as the empty appearance of the vajra body, the sound as the empty sound of the vajra speech, and the mind as the nature of the empty thought of the vajra mind.) Generate loving-kindness, compassion, and bodhicitta. One must think of being under the protection of the Three Jewels, and not do things like killing, beating, or suppressing them. At noon, the antidote for gathering knowledge into a vase is that knowledge, which is the consciousness with the eight aggregates of objects, should be gathered inward during sleep (the nature of sleep is neutral, so if it is transformed into virtue by the power of intention, it is like the arising of desired objects from a good vase) (When sleeping at night, place your head to the north and face to the west, with your right side down.). In the posture of a sleeping lion, in that manner, as a symbol of the pure nature of samsara, the eight consciousnesses, on top of the red eight-petaled lotus flower, as a symbol of the purity of the realm, on the sun and moon cushion, in the midst of rainbows, visualize the Guru's form clearly appearing, etc. At dawn, the antidote for making wisdom clear is that, waking up at dawn, visualize the Guru in your heart passing through the central channel and arriving at the crown of your head, residing on a thousand-petaled lotus and a triple sun and moon cushion, etc. During the speech blessing, the four non-virtues of speech, etc., arise depending on the tongue organ, which is like a crescent moon. For these, visualize the three bodies of the Buddhas with the three seed syllables (藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओँ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽) and the blessings of the Buddhas of the ten directions.
Chinese
舌尖上的智慧自性字红色让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）在舌根处清晰显现。由此，智慧之火燃烧，焚烧所有语之罪障等，净化为空性。在此状态中，于自身隐处，观想诸佛之语，各自领悟的智慧自性，红色舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字，从中生出红色八瓣莲花，花茎插入喉咙，前方莲瓣以红光之形式，象征法界、智慧、双运三者，三股金刚杵以卧姿安住于莲花腹中，其中有如来藏，本体为原始大空性之法界自性，般若之字红色阿利（藏文：ཨ་ལི，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，左旋一圈。其外围绕绕法界之自声，光明智慧之自性，方便之字白色嘎利（藏文：ཀ་ལི，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）字，右旋一圈。其外周环绕，以象征法界、智慧、双运，方便智慧无二之字，根本心髓蓝色，如蛇盘绕。诸字象征法界，内部空虚。象征智慧之基，字形自体发光。譬如田间的珍珠宝石一般，从这些字中，以自身颜色之光芒供养诸佛菩萨，思维已令其心生欢喜。自身与他人的所有语之罪障皆得清净。（诸佛之语，秘密三处，以及语之梵音六十支分，或者以阿利嘎利根本心髓之形式汇聚于此。）以红色光芒之形式汇聚，融入自身舌头，由此获得殊胜成就，证悟法性不变之见解，获得共同成就八成就，以及诸佛之语金刚梵音六十支分等，应如是思维。如是加持语，则能唤醒自处之智慧。使其欢笑。使其喜悦。是使其领悟之甚深口诀，如是说。 ༈ 内心深处，于法之轮处，有嗔恨之岩山，红黑色。贪欲之油脂之海，深不见底。愚痴之天空，不可改变等，摧毁之后，需取自生智慧之宝藏，如是说。 从床上起身时，驱散愚痴睡眠之口诀。从铜色吉祥山莲花光宫殿中，莲花生大师与眷属勇士空行母等
English
The wisdom essence syllable, red Raṃ (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal Chinese meaning: Raṃ), is clearly visible at the root of the tongue. From this, the fire of wisdom blazes, burning away all the sins of speech, purifying them into emptiness. Within this state, in one's own secret place, visualize the wisdom essence of all the Buddhas' speech, each individually comprehended, the red Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrīḥ) syllable, from which arises a red eight-petaled lotus flower, its stem inserted into the throat, the front petals in the form of red light, symbolizing the three aspects of Dharmadhatu, Wisdom, and Union, a three-pronged vajra lying horizontally in the lotus's womb, within which is the Tathagatagarbha, the essence of primordial great emptiness, the wisdom syllable red Ali (Tibetan: ཨ་ལི, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A), circling once to the left. Around it, the self-sound of Dharmadhatu, the luminous wisdom essence, the method syllable white Kali (Tibetan: ཀ་ལི, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Literal Chinese meaning: Ka), circling once to the right. Encircling that, as a symbol representing Dharmadhatu, Wisdom, and Union, the non-dual syllable of method and wisdom, the fundamental heart essence, blue in color, coiled like a snake. The syllables symbolize Dharmadhatu, their interiors empty. The basis symbolizing wisdom, the form of the syllables radiating light. Like pearls and jewels in a field, from these, with the rays of their own colors, offer to the Buddhas and Bodhisattvas, thinking that you have brought joy to their hearts. All sins of speech of oneself and others are purified. (The speech of all the Buddhas, the three secrets, and the sixty branches of the Brahma sound of speech, or in the form of Ali Kali fundamental heart essence, gather here.) Gathering in the form of red light, dissolving into one's own tongue, thereby obtaining supreme accomplishment, realizing the unchanging view of Dharmata, obtaining the common accomplishment of the eight siddhis, and the sixty branches of the Vajra Brahma sound of speech of all the Buddhas, etc., one should think in this way. Thus, blessing the speech, one awakens the wisdom of one's own place. It makes it laugh. It makes it joyful. It is the profound instruction that makes one realize, so it is said. ༈ In the depths of the heart, at the wheel of Dharma, there is a mountain of anger, red and black. The ocean of desire's grease, unfathomable. The sky of ignorance, unchangeable, etc., having destroyed them, one must take the treasure of self-arisen wisdom, so it is said. When rising from bed, the instruction to dispel the sleep of ignorance. From the Copper-Colored Glorious Mountain, the Palace of Lotus Light, Guru Rinpoche with his retinue of heroes and dakinis, etc.