Tibetan
མེད་པར་མ་ཟད། སྲོག་རྩ་ལ་ལས་རླུང་འཇུག་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་ལོ་བརྒྱར་བསྒོམས་ཀྱང་གྲོལ་བ་མེད་ལགས། དེ་ཕྱིར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་གཞི་གཏན་ལ་དབབ་ནས་འཁོར་འདས་དག་མཉམ་གྱི་ལྟ་བ་རྟོགས་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་འདི་ཉིད་རྟོགས་ན་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞི་བྱེད་པ་དང་། མ་རྟོགས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་གཞི་བྱེད་པས་སྤྱི་གཞི་ཟེར་བ་ཡིན། མདོར་ན་མ་རིག་བདེན་འཛིན་གྱིས་དྲངས་པའི་དུས་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་ལས་གཞན་པའི་འཁོར་བ་མེད་པ་དང་། འཁྲུལ་བའི་རྟོག་ཚོགས་ཞི་བ་ལས་གཞན་པའི་མྱང་འདས་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ཞིབ་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་སོ། །འཁོར་ལོ་བར་པའི་བསྟན་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་། འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་བསྟན་དོན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་དེ་གཉིས། དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་དང་། འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ། གདོད་མའི་ཡེ་གཞིའམ་ཆོས་སྐུ་གཞི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་གཞི་བཅིངས་གྲོལ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ངོ་འཕྲོད། ལྷུན་གྲུབ་རང་གདངས་འགག་པ་མེད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་འཆར་གཞི་མ་འགག་པར་ངོ་ཤེས། ཐུགས་རྗེའི་རོལ་བ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཤར་ནས་བག་ཆགས་བསགས་ལོང་མེད་པར་དྲན་རྟོགས་རྗེས་མེད་དུ་གྲོལ་བས་ཡིད་ཆེས། དེ་གསུམ་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རིག་པའམ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཞེས་སྔ་འགྱུར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་གྲོལ་ཞེས་པ་ནི། གཞི་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། ད་གཟོད་འབད་པས་སུས་ཀྱང་བཀྲོལ་མི་དགོས་ཞེས། འབད་པ་དང་རྩོལ་བའི་སྒོ་ནས་སུས་ཀྱང་བཀྲོལ་མི་དགོས་ཏེ། གྲོལ་བ་མེད་དེ་གྲོལ་གཞི་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཤར་གྲོལ་ཞེས་ཁང་སྟོང་གི་རྐུན་མ་ལྟ་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་ནི། ཁང་སྟོང་ལ་ཤོར་རྒྱུ་དང་རྐུན་མ་ལ་ཐོབ་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟར་རྟོག་ཚོགས་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་གསོག་ལོང་མེད་པར་ལྟ་བའི་ཀློང་དེར་གྲོལ་བའོ། །རང་གྲོལ་ཞེས་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལྟ་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་ནི། སྦྲུལ་མདུད་དེ་གཞན་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཞིག་འགྲོ་བ་ལྟར་རྟོག་ཚོགས་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་རང་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གྲོལ་བའོ། །ཅེར་གྲོལ་ཞེས་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟར་རྟོག་པ་ཡུལ་ལ་གཡོ་བའི་ཚེ་དྲན་པས་ཟིན་ཙམ་ནས་དྲན་མཁན་ཆོས་ཉིད་དུ་སྟོར་བའི་དུས། ཐོག་མའི་སྐྱོང་ཚུལ་མ་ནོར་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །རིག་པའི་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ་ལ། ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་རིག་པའི་དབྱིངས་འདི་ལ་ལྟོས་དང་། དབྱིངས་ཀུན་བཟང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ཀློང་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་ལྟར་ཕྱལ་བའི་དོན་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་གཞི་མཐར་ཐུག་པ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་འདི་ལ་གནས་ཤིང་། དབྱིངས་འདི་ལས་གཡོས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར། དབྱིངས་འདིའི་ཀློང་དུ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་དུ་རྫོགས་ཤིང་། དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཞིང་རང་གྲོལ་བ་ཆུ་ལས་ཆུ་རླབས་གཡོ་བ་ལྟར་བཟང་ངན་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ། དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་འདི་ནི། དཔེ་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། དོན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ། རྟགས་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་ཤར་ནས་གྲོལ་བ། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལ་བལྟས་ན། གྲུབ་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཡེ་གཞི་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་གདངས་མ་སྤངས་རང་གསལ་གྱི་རྒྱན་ལ་བལྟས་ན། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དབང་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀློང་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ནམ་མཁའི་གཟའ་སྐར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངང་དུ་རང་སྣང་ཞིང་རང་གསལ་བ། ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་དགོངས་པ། སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་སྣང་། བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་རང་སྣང་གནས་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་གནས་དག་གི་འཆར་ཚུལ་ལ་བལྟས་ན། རང་བྱུང་འགག་པ་མེད་པའི་རང་གདངས་ལས་རང་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་འདུ་འཕྲོ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་འགག་ལས་འདས་པ། མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ་མ་འགག་པའི་ཐུགས་རྗེ། ཤར་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཤར་ས་དང་ཤར་མཁན་མེད། གྲོལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་གྲོལ་རྒྱུ་དང་གྲོལ་མཁན་མེད། ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་རོལ་པ་འཕྲོ་འདུ་གནས་དག་གི་དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྦ་རླབས་གཡོ་བ་ལྟར། དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་བཟང་ངན་མེད་པ་སྟེ། རིག་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུར་ངོ་འཕྲོད་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ངེས་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་སྣང་བསམ་ལས་འདས་པའང་འཆར་ཞིང་། བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་ངེས་པ་གཏིང་ནས་འདྲོང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ། །མཉམ་བཞག་གི་སྐབས་སུ་ཉམས་ཞེན་གྱི་ཤུན་པ་དང་བྲལ་བའི་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་གསོག་ལོང་མེད་པར་ཤར་གྲོལ་རྗེས་མེད་དུ་དག་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་ལམ་ལ་བསྲེ་བ་གལ་ཆེ། བརྟན་ཆ་ཐོབ་མ་ཐོབ་རྨི་ལམ་དུ་ཚད་འཛིན་པ་ཡིན། རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ་མི་གྲོལ་རྐྱེན་ངན་པ་དང་འཕྲད་དུས་གོ་དགོས། ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་འགྲོ་མཉམ་བཞག་གི་ཤུགས་རྗེས་ཐོབ་སྤྱོད་ལམ་སྐབས་སུ་དག་སྣང་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་གྱིས། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀ་གསལ་ཞིང་རིག་པ་ཙམ་དུ་མཚུངས་ཀྱང་། ཡུལ་ཇི་བཞིན་མི་རིག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཇི་བཞིན་རིག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་ལ། གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ལྡོག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མི་ལྡོག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་འདས་པའི་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐད་ཀར་རྗེན་པར་ཤར་བ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །འོད་གསལ་ཞེས་པ་ནི། མེད་དགག་སྟོང་རྐྱང་ཙམ་མིན་ཏེ། དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་རིག་གདངས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་པའོ། །གཞི་ལས་གཞི་སྣང་འཆར་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་འཁྲུལ་གྲོལ་འབྱུང་ཚུལ། འཁྲུལ་བ་གཞི་ལ་ལྡོག་ནས་སླར་འཁྲུལ་མི་སྲིད་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་བརྒྱད་གྲུབ་མཐའི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་འཛིན་པ་དབྱིངས་སུ་ཞིག་པ་དང་། ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་འདི་ཀུན་ཐད་ཀར་རང་སར་དག་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྫུན་རིས་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ནས་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཟིགས་པའོ། །མཉམ་བཞག་གི་སྐབས་སུ་ཤེས་རིག་རང་ཚུགས་ཟིན་པ་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་སོགས་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མི་འདུགསྤྱོད་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་རིག་ངོ་དྲན་པས་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ་བས་དེ་ལུགས་རེམ། ། ༈ ༈ རིག་པའི་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ་ལ། ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་རིག་པའི་དབྱིངས་འདི་ལ་ལྟོས་དང་། དབྱིངས་ཀུན་བཟང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ཀློང་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་ལྟར་གསལ་བའི་དོན་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་གཞི་མཐར་ཐུག་པ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་འདི་ལ་གནས་ཤིང་། དབྱིངས་འདི་ལས་གཡོས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར། དབྱིངས་འདིའི་ཀློང་དུ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་དུ་རྫོགས་ཤིང་། དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཞིང་རང་གྲོལ་བ་ཆུ་ལས་ཆུ་རླབས་གཡོ་བ་ལྟར་བཟང་ངན་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་རྩལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ། དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་འདི་ནི། དཔེ་སྐྱོན་གསུམ་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། དོན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ། རྟགས་རོལ་བ་འགགས་མེད་དུ་ཤར་ནས་གྲོལ་བ། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལ་བལྟས་ན། གྲུབ་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཡེ་གཞི་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་གདངས་མ་སྤང་རང་གསལ་གྱི་རྒྱན་ལ་བལྟས་ན། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དབང་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀློང་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ནམ་མཁའི་གཟའ་སྐར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངང་དུ་རང་སྣང་ཞིང་རང་གསལ་བ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་དགོངས་པ། སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་སྣང་། བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་རང་སྣང་གནས་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་བ་གནས་དག་གི་འཆར་ཚུལ་ལ་བལྟས་ན། རང་བྱུང་འགགས་པ་མེད་པའི་རང་གདངས་ལས་རང་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་བ་འདུ་འཕྲོ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་འགགས་ལས་འདས་པ། མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པའི་ཐུགས་རྗེ། ཤར་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཤར་ས་དང་ཤར་མཁན་མེད་པ། གྲོལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་གྲོལ་རྒྱུ་དང་གྲོལ་མཁན་མེད། ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་རོལ་བ་འཕྲོ་འདུ་གནས་དག་གི་དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྦ་རླབས་གཡོ་བ་ལྟར། དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་བཟང་ངན་མེད་པ་སྟེ། རིག་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུར་ངོ་འཕྲོད་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ངེས་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་སྣང་བསམ་ལས་འདས་པའང་འཆར་ཞིང་བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་ངེས་པ་གཏིང་ནས་འདྲོང་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། ། ༈ སེམས་རིག་ཤན་འབྱེད། ལགས། སེམས་རིག་དབྱེ་བ་བྲིས་ཤིག་གསུངས་པ་ལ། འདི་བྱ་འདི་བྱེད་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་སོགས་དང་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་ཞེན་ཅིང་། བཟང་ངན་སོགས་དབྱེ་ཞིང་རེ་དོགས་སྤང་བླང་བྱེད་མཁན་འདི་ལ་སེམས་ཟེར། དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རེ་དོགས་སྤང་བླང་ཅི་ཡང་བྱ་མི་དགོས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཤེས་པ་གྲ་མ་ཉམས་པ། བྱིང་རྨུགས་དང་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་འདི་ལ་རིག་པ་ཟེར་བ་ལགས། སེམས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོ
Chinese
不仅如此，反而成了让命脉之气入内的帮凶，即使修行百年也无法解脱。因此，要依靠密宗金刚乘的甚深近道，确定轮回与涅槃的共同基础，从而证悟轮回涅槃平等不二的见地。如果证悟了它，它就成为原始解脱的基础；如果不证悟它，它就成为众生迷惑的基础，所以才叫做共同基础。总之，要知道除了由无明实执所引发的三时之意的迷乱之外，没有其他的轮回；除了迷乱的分别念平息之外，没有其他的涅槃，要仔细地加以确定。中间法轮的教义是，一切法皆是远离戏论的大空性；以及后法轮的教义，即身与智慧的教法。这两者，全知龙钦巴（公元1308-1364）和蒋贡麦彭南嘉（公元1846-1912）等认为是无二双运大融合。在密宗不共的续部中说，有所谓的原始本基或法身根本的觉性。在光明大圆满的场合，要认识到本来解脱，无有系缚的法性穷尽原始清净的见解。由于任运自成的本觉无有止息，因此要认识到轮回涅槃的显现不灭。由于慈悲的游舞显现在对境上，没有时间积累习气，念头和觉性无有痕迹地解脱，因此要确信。这三者从原始以来就是无二无别的，这被称为三身无二的觉性或觉空双运，这是前译持明传承诸师的观点。所谓本解脱，是指基觉性空双运的见地，其本身就是从原始以来就解脱的自性。因此，现在不需要任何人通过努力来解脱它。不需要任何人通过努力和勤奋来解脱，因为没有解脱，没有丝毫的解脱之基。如是说。所谓任运解脱，就像空屋里的盗贼一样的解脱方式是：就像空屋里没有可失去的东西，盗贼没有可得到的东西一样，任何分别念的生起，都在没有时间积累习气的情况下，在那见地的虚空中解脱。所谓自解脱，就像蛇结一样的解脱方式是：蛇结不需要依赖其他外缘，而是依靠自身的力量而松开
English
Moreover, it becomes an accomplice in allowing the life-force winds to enter, and even if one meditates for a hundred years, there is no liberation. Therefore, one must rely on the profound and direct path of the Secret Mantra Vajrayana, establish the common ground of samsara and nirvana, and realize the view of the equality of samsara and nirvana. If one realizes this, it becomes the basis of primordial liberation; if one does not realize it, it becomes the basis of sentient beings' delusion, hence it is called the common ground. In short, one should know that there is no other samsara than the delusion of the mind in the three times, brought about by ignorance and clinging to reality; and that there is no other nirvana than the pacification of the multitude of deluded thoughts, and one must carefully establish this. The teaching of the intermediate turning of the wheel is that all phenomena are the great emptiness, free from elaboration; and the teaching of the final turning of the wheel is the teaching of the body and wisdom. These two, the omniscient Longchenpa (1308-1364) and Jamgon Mipham Namgyal (1846-1912), etc., consider to be the great union of indivisibility. In the uncommon tantras of the Secret Mantra, it is said that there is the primordial original ground or the awareness of the Dharmakaya's fundamental nature. In the context of the Great Perfection of Clear Light, one must recognize the view of the originally liberated, unbound nature of reality, the exhaustion of phenomena, primordial purity. Since the spontaneously present self-display is unceasing, one must recognize that the appearance of samsara and nirvana is unceasing. Since the play of compassion arises on the objects, and there is no time to accumulate habitual tendencies, thoughts and awareness are liberated without a trace, therefore one must have confidence. These three are primordially inseparable, and this is called the awareness of the inseparability of the three kayas or the union of awareness and emptiness, which is the view of the early translation lineage of vidyadharas. What is called original liberation is that the view of the ground, awareness-emptiness union, is itself of the nature of being liberated from the very beginning. Therefore, now no one needs to liberate it through effort. No one needs to liberate it through effort and diligence, because there is no liberation, there is not even a particle of the basis of liberation. Thus it is said. What is called spontaneous liberation, like the liberation of a thief in an empty house, is that just as there is nothing to lose in an empty house and nothing to gain for the thief, whatever thoughts arise, they are liberated in the space of that view without time to accumulate habitual tendencies. What is called self-liberation, like the liberation of a snake's knot, is that the snake's knot does not need to depend on other external conditions, but loosens by its own power.
Chinese
如同毒药般，所有生起的念头，都不需要依赖其他因缘，而是凭借自身的力量自然解脱。所谓的“切尔解脱”，就像遇到过去熟悉的人一样，当念头在对境上摇动时，一旦被忆念抓住，忆念者就会消失于法性之中。据说，这是最初的守护方式没有错谬。将觉性的面目直接交付于你，现在你看着这觉性的法界。法界是普贤大乐的宫殿，如同空旷的法身虚空一般，这个意义是所有法的究竟显现之处。所有器情世界都安住于此法界之中，没有一刹那从法界中移动。在此法界的空间中，如同星辰在海中显现一般，各自不相混杂地圆满。法界的游舞，自生的智慧自然显现并自然解脱，如同水中的波浪一般，无有善恶的慈悲自力遍及一切。这样的觉性，如同远离三种譬喻和因缘的虚空一般。意义是法界和智慧无二无别，征象是游舞无间断地显现后解脱。本体若观法身法界，则连微尘许的实有之法也不存在，是原始本初的清净之意，远离边际和偏袒。自性若观任运成就报身的妙音，不舍弃自明的庄严，则显现轮回涅槃的一切法，在根识的对境中显现的一切，都如虚空中的星辰显现在浩瀚的法身大海中一般，在不造作任运成就的状态中自显自明。六聚放松之意，显有轮回涅槃大平等，身与智慧的体验，大乐光明之宫殿等自显清净的坛城等显现，以及若观慈悲任运化身的智慧游舞清净之显现方式，则从自然无碍的自音中自然显现的智慧游舞，远离聚合和分离，超越生灭。不生不灭的慈悲，看似显现却无显现之处和显现者，看似解脱却无解脱之物和解脱者。一切平等性是觉性的游舞，聚合和分离，清净之意如同海中波浪一般。不离法界且无有善恶，是觉性的自性。