Tibetan
་གྱི་ངོ་བོ་ལ། བཀའ་གསར་རྙིང་དང་ཕྱག་རྫོགས་སོགས་མིང་བཟང་བཟང་མང་པོ་དང་ཟབ་ཟབ་ཡིན་ཡིན་ཅི་ཙམ་བརྗོད་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ད་ལྟའི་སེམས་མི་བྱེད་དགུ་བྱེད་འདི་ཁོ་རང་གང་དྲན་གང་ཤར་ལ་རིག་པ་ངོས་ཟིན་ཙམ་བྱེད་པ་ལས་ལྷག་པ་གང་ཡང་བྱ་རྒྱུ་མེད། གནས་པ་སྐྱོང་མི་སྐྱོང་ཞེས་ཟེར་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་དེ་ནི་དང་པོ་ཞི་གནས་སྦྱང་དུས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཡིན། སྒོམ་དངོས་གཞི་ལ་གནས་པ་གཅིག་པུ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་འགྱུ་གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་རིག་ངོས་ཟིན་ན་ཐམས་ཅད་སྒོམ་ཡིན། མཉམ་བཞག་ཡིན། རིག་པ་རང་ངོ་མ་ཤེས་ན་ནི། གནས་ཀྱང་སྒོམ་མིན་ལ། འགྱུ་ཡང་སྒོམ་མིན། མདོར་ན་སྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟའི་རང་སེམས་ཧྲིག་གེ་བ་འདི་ངོས་ཟིན་པ་དེ་ལ་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་ཟེར། མཉམ་བཞག་ཀྱང་ཟེར། ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་མིང་ཅི་བཏགས་ཀྱང་འདི་ལས་གཞན་མེད། སེམས་འཕྲོ་མ་བཅུག་པར་གནས་པ་ཁོ་ན་ལ་སྒོམ་དུ་ཞེན་ན་བློས་བྱས་ཀྱི་སྒོམ་ཡིན། རང་ངོ་མ་རིག་པར་སེམས་ཡུན་རིང་པོར་མི་འཕྲོ་བར་གནས་ཀྱང་ཉམས་ཙམ་ཡིན། འཕྲོ་བ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། དེ་གཉིས་ཀས་སྒོམ་གྱི་གོ་མི་ཆོད། འགག་དོན་ལ་རྣམ་རྟོག་དུག་ལྔ་འཁྲུལ་བའི་བྱེ་བྲག་ཅི་དང་ཅི་ཤར་བྱུང་ཡང་། དེ་སྤང་བ་དང་བཀག་པའི་རྩོལ་བ་ཡང་མི་བྱ། དེའི་རོ་མྱངས་བའི་རྗེས་ལ་ཕར་ཡང་མི་འབྲང་། ཁོ་རང་བདག་མེད་དུ་བསྐྱུར་བ་གཅིག་པུས་ཆོག །རང་རིག་རྗེན་པ་ཧྲིག་གེ་བ་འདི་འགྲོ་འདུག་ཟ་ཉལ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བརྗེད་ན་གཞན་པའི་སྒོམ་རྒྱུ་གང་ཡང་མི་དགོས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དངོས་སུ་བཀྲ་ལམ་མེར་མཇལ་ཡང་རང་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྣང་ཙམ་ཡིན། དེ་ལ་ཕར་སྐྱབས་མཆི་མི་དགོས་རང་རིག་པས་ཆོག །བདུད་བགེགས་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྱི་དམག་བྱུང་ནས་རང་ཉིད་ཤ་དུམ་ཁྲག་འཐོར་དུ་བཏང་བྱུང་ཡང་རང་སྣང་ཡིན་པས་ཞེད་མི་དགོས། དོན་དམ་པ་ལ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་མིན་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་པས་གང་ལའང་བདེན་འཛིན་མེད་པ་གལ་ཆེ། དེའི་ངང་ནས་སེམས་ཀྱི་རྩལ་མདངས་འགག་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་གཟུགས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་འདི་ཁྱད་དུ་མི་གསད་པར་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཞིབ་ཆ། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར། ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱང་། ཡུལ་གོང་མ་ལ་མོས་གུས། འོག་མ་ལ་སྙིང་རྗེ། བར་མ་ལ་དག་སྣང་སོགས་མི་སྤང་། སྒོ་གསུམ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱ། སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གོ་ཡང་འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་མ་ཟད་བར་ལ་ཚིག་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་གཏམ་ཙམ་ཡང་མི་ཁྱག་ཅིང་། ཚེར་མ་ཟུག་པའམ་མེ་སྟག་ཕོག་པ་ཙམ་ཡང་མི་བཟོད་པ་ལགས། སྟོང་སྐད་ཐོ་ཅོ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར། རང་རྒྱུད་རང་གིས་བཏུལ། སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བློ་ལིང་བསྐྱུར་བྱ། རྟག་ཏུ་དམན་ས་བཟུང་ཞིང་དག་སྣང་སྦྱང་། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས་རི་ཁྲོད་དུ་མི་ཚེ་འཁྱོལ་བས་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་དང་མཁའ་མཉམ་གྱི་ཕ་མའི་དྲིན་ཆོས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཡིན་པས་ཐུགས་བཞག་ཞུ། བདག་རྒན་པོའི་ཁ་ཆེམས་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་ཐུགས་ལ་སྟིམས། ཐུགས་དམ་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལ་སྔར་ཞུས་པ་ལྟར་ལས་ལྷག་པ་མེད་ཀྱང་གཙོ་བོར་ཕྱག་རྫོགས་གང་ལའང་ཉིན་སྣང་གི་རང་རིག་བཅོས་མིན་འདི་ག་ཡེངས་མེད་འཛིན་མེད་དུ་སྐྱོང་བ་ཁོ་ན་གཅིག་དྲིལ་མཛད་པ་དང་། གཉིད་དང་འཆི་ཁ་བར་དོ་སོགས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཡང་གདམས་པ་སྣ་ཁ་མང་པོ་མི་དགོས་པར་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུ་འདི་ག་རང་གིས་ཆོག་ཅིང་ཟབ་པར་འདུག་པས། འགྲོ་འདུག་ཟ་ཉལ་གཉིད་སོགས་ཀུན་ལ་འདི་དམར་འཇུས་གནང་ན་ལེགས་སམ་སྙམ་འདུག་པས་དགོངས་འཇགས་འཚལ། དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་འདོད་པ་རྣམས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་ཞིང་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་རྐྱེན་ངན་གང་བྱུང་ཡང་སྒྲིབ་སྦྱང་དང་བྱིན་རླབས་སུ་ཤེས་ནས་གསོལ་འདེབས་ལ་འབད་ཅིང་བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུམ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ནས་ཡིན་པར་ཤེས་པས་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་མ་འཁྲུལ་ཙམ་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་གུ་ཡངས་ཁྲོལ་ལེ་བའི་ངང་ནས་དགེ་སྦྱོར་རྣམས་དང་ཟུང་འཇུག་མཛད་པར་ཞུ། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནུས་སྟོབས་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འཇུག་སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་བདེན་པ་དང་། ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟབ་ཆོས་འདིའི་བཀའ་ལུང་གཏད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དུས་འདིར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིགའདིའི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་ཤིང་ཉམས་ལེན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་ནུས་པར་ཤོག་ཅིགཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾཿཝཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱཿཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿའགག་དོན་ལ་ད་ལྟའི་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་དྲན་འདི་ཀ་ལ་གསལ་བ་ཟེར་བ་ཡིན། འདི་ག་རང་གིས་རིག་ཙམ་དྲན་ཙམ་བྱེད་མཁན་དེ་ལ་དྲན་པ་ཡང་ཟེར། རང་རིག་ཀྱང་ཟེར། མཉམ་བཞག་ཀྱང་ཟེར། ལྷག་མཐོང་ཡང་ཟེར་བ་སྟེ་ཆོས་ལུ
Chinese
的本性。无论新旧密续、大手印大圆满等等，说多少好听的名字和深奥的道理，但就究竟的精髓而言，除了对当下这颗不做九做的心，随它想起什么、显现什么，仅仅做到认识觉性之外，没有更多可做的了。虽有“安住守护与不安住守护”的说法，那也只是最初修习止的时候说的话。对于真正的禅修而言，并非仅仅需要安住，无论生起安住还是游动，只要能认识觉性，一切都是禅修，都是等持。如果不能认识觉性的自性，那么安住也不是禅修，游动也不是禅修。总而言之，所谓的禅修，就是认识当下这颗赤裸裸、明晃晃的心，这就是禅修的本性，也叫做等持。无论安立何种名称，诸如见、修、行等等，都离不开这个。如果执着于不让心散乱而仅仅安住，那就是造作的禅修。如果不认识自性，即使心长时间不散乱地安住，也只是一种体验而已。散乱是分别念，这两者都不能算是禅修。关键在于，无论生起何种分别念，或者五毒的各种显现，都不要试图去断除或阻止它们，也不要品尝它们的味道后又去追逐。仅仅将它们无我地放下就足够了。如果能时时不忘这颗赤裸裸、明晃晃的自性之觉，无论行住坐卧，就不需要其他的禅修了。即使亲眼见到本尊神光鲜亮丽地显现，也只是自心的显现而已，不需要向它祈求庇护，自性之觉就足够了。即使出现亿万魔军，将自己剁成肉块、血流成河，也不要害怕，因为那也是自心的显现。就究竟而言，轮回涅槃的一切无非是心的显现，因此不执着于任何事物至关重要。在这种状态中，不要舍弃心之能量无碍显现的各种方便，如梦如幻的世俗自性，要重视业果的细致，行持有相的善行，积资净障，对上师生起敬信，对下者生起慈悲，对中者生起清净观等等。身语意三门要与法相应。即使通达了心性空性的状态，在未尽除习气之前，也不要轻视一句好坏的话语。
English
Its essence is that, no matter how many fine names and profound principles are spoken of, such as the New and Old Tantras, Mahamudra, and Dzogchen, the ultimate essence is that, apart from recognizing awareness of this mind that doesn't do nine things but does one thing in the present moment, whatever it remembers, whatever arises, there is nothing more to do. Although there is a saying of "abiding and protecting, and not abiding and protecting," that is only a saying from the time of initially practicing calm abiding. For actual meditation, it is not necessary to only abide. If awareness is recognized in whatever arises, whether abiding or moving, everything is meditation, everything is samadhi. If awareness does not know its own nature, then abiding is not meditation, and moving is not meditation. In short, what is called meditation is recognizing this naked, clear mind in the present moment. That is also called the essence of meditation, and it is also called samadhi. Whatever name is given, such as view, meditation, or conduct, there is nothing other than this. If you are attached to meditation as only abiding without letting the mind wander, that is fabricated meditation. If you do not recognize your own nature, even if the mind abides for a long time without wandering, it is only an experience. Wandering is conceptual thought. Neither of these two can be considered meditation. The key point is that no matter what kind of conceptual thought arises, or whatever specific manifestation of the five poisons arises, do not try to abandon or block them. Do not follow after tasting their flavor. It is enough to simply leave them as selfless. If you do not forget this naked, clear self-awareness in all activities such as going, staying, eating, and sleeping, you do not need any other meditation. Even if you actually see the deity of the Yidam vividly, it is only a manifestation of your own mind. You do not need to seek refuge in it; self-awareness is enough. Even if a billion armies of demons and obstacles come and chop you into pieces of flesh and scatter your blood, do not be afraid, because that is also a manifestation of your own mind. Ultimately, there is nothing in samsara and nirvana that is not a manifestation of the mind, so it is important not to cling to anything as true. In that state, do not abandon the various unimpeded manifestations of the mind's energy, the conventional self-nature that is like a dream. Pay attention to the details of cause and effect, engage in elaborate virtuous activities, accumulate merit and purify obscurations, have devotion to higher beings, compassion for lower beings, and pure perception for intermediate beings. Make the three doors (body, speech, and mind) conform to the Dharma. Even if you understand the state of emptiness of mind, do not underestimate even a single word of praise or blame until the habitual tendencies of delusion are exhausted.
Chinese
啊！就连被刺扎到或火星溅到都无法忍受。不要空谈，要自己调伏自心。无论遇到什么苦乐，都要一心依靠上师三宝。恒常处于低位，修习净观。舍弃今生，在山中度过一生，因为以佛法报答了上师的恩德和如虚空般的父母的恩德，所以请铭记于心。这是我老人的遗嘱和肺腑之言，请牢记在心。对于修持方面，虽然和之前说的一样没有更多，但最重要的是，无论大手印还是大圆满，都要将日间显现的本觉如如不动、无执无散地修持，并将其融为一体。无论是睡眠、临终还是中阴等任何时候，都不需要太多的诀窍，因为这未作勤作的法身本身就足够且深奥。因此，我认为无论行住坐卧睡等一切时，都应紧紧抓住这一点，请您考虑。从获得闲暇和圆满的人身开始，就要精进于殊胜的佛法，无论遇到什么苦乐、好坏、疾病、痛苦、逆境，都要将其视为净障和加持，努力祈祷，并了知上师与自心无别，三身本自具足，本来就是如此，因此在不散乱、不迷惑、明明白白、坦坦荡荡、宽宽松松的状态中，进行善行和双运。祈愿皈依处三宝和根本传承上师、本尊坛城、空行护法一切的慈悲力量，以及法性清净的缘起之门无量无边的谛实和能力的力量，使我等在此生获得圆满具足此甚深之法的教言传承。愿此教言的词句意义完全融入相续，证悟实修，从而在此生圆满自利利他的二利，并能将如虚空般遍布的众生安置于佛地。ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾཿ （身成就 嗡，藏文：ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾཿ，梵文天城体：काय सिद्धि ओṃ，梵文罗马拟音：kāya siddhi oṃ，汉语字面意思：身成就 嗡）ཝཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱཿ（语成就 阿，藏文：ཝཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱཿ，梵文天城体：वाक्क सिद्धि आः，梵文罗马拟音：vākk siddhi āḥ，汉语字面意思：语成就 阿）ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ（意成就 吽，藏文：ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ，梵文天城体：चित्त सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：citta siddhi hūṃ，汉语字面意思：意成就 吽）སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ（一切成就 舍，藏文：སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：सर्व सिद्धि ह्रीः，梵文罗马拟音：sarva siddhi hrīḥ，汉语字面意思：一切成就 舍）所谓“断绝”，是指当下生起的分别念和念头本身就是光明。能觉知、忆念此光明者，即名为“忆念”，也名为“本觉”，也名为“等持”，也名为“胜观”，即是法
English
Ah! Even being pricked by a thorn or struck by a spark is unbearable. Instead of making empty boasts, tame your own mind. Whatever happiness or suffering arises, entrust your mind to the Guru and the Three Jewels. Always maintain a humble position and purify impure perceptions. Since abandoning this life and spending it in retreat repays the kindness of the Guru and the kindness of parents who are as vast as space through the Dharma, please keep this in mind. This is the testament and heartfelt words of an old man, please remember them well. Regarding all aspects of practice, although there is nothing more than what was said before, the most important thing is to cultivate the unadulterated self-awareness of daytime appearances, without distraction or grasping, in both Mahamudra and Dzogchen, and to unify them as one. Whether it is during sleep, at the time of death, or in the bardo, there is no need for many different instructions, because this uncreated Dharmakaya itself is sufficient and profound. Therefore, I think it would be good to hold onto this tightly in all activities such as walking, sitting, eating, sleeping, and so on, so please consider this. From the moment you obtain the precious human rebirth with leisure and endowments, strive only in the sacred Dharma, and whatever happiness or suffering, good or bad, sickness, pain, or adversity arises, know it as purification of obscurations and blessings, and strive in supplication. Know that the Guru and your own mind are inseparable, and that the three kayas are spontaneously present from the beginning, and are inherently so. Therefore, in a state of non-distraction, non-confusion, clear, bright, open, and relaxed, engage in virtuous activities and union. May the compassion and power of the Three Jewels of Refuge, the root and lineage Gurus, the Yidam deities, the Dakinis, and all Dharma protectors, and the truth and power of the limitless auspicious connections of the pure nature of reality, enable us to receive the complete transmission of this profound Dharma teaching in this life. May the words and meanings of this teaching be completely integrated into our being, and may realization and practice manifest, so that in this very life, we may spontaneously accomplish the two benefits of self and others, and be able to place all sentient beings who pervade space on the state of Buddhahood. kāya siddhi oṃ (藏文：ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾཿ，梵文天城体：काय सिद्धि ओṃ，梵文罗马拟音：kāya siddhi oṃ，汉语字面意思：身成就 嗡) vākk siddhi āḥ (藏文：ཝཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱཿ，梵文天城体：वाक्क सिद्धि आः，梵文罗马拟音：vākk siddhi āḥ，汉语字面意思：语成就 阿) citta siddhi hūṃ (藏文：ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ，梵文天城体：चित्त सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：citta siddhi hūṃ，汉语字面意思：意成就 吽) sarva siddhi hrīḥ (藏文：སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：सर्व सिद्धि ह्रीः，梵文罗马拟音：sarva siddhi hrīḥ，汉语字面意思：一切成就 舍) The meaning of "severance" is that the present conceptual thoughts and movements themselves are luminosity. The one who recognizes and remembers this luminosity is called "remembrance," also called "self-awareness," also called "samadhi," also called "vipassana," which is the Dharma.