Tibetan
་བདག་འདྲས་གཏིང་དཔག་པར་དཀའ་ན་ཡང་། སྐྱེས་བུའི་བརྗོད་པའི་རྗེས་འབྲང་བྲག་ཆ་ལྟར་དུ་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡི་ཆ་ཤས་ཙམ་གླེང་ཞེས་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། འདིར་གཟུ་བོའི་བློ་ཡིས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་གསུང་རྒྱུན་ལ་ཆགས་པ་དང་། གཞན་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སྡང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་དྲང་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་བློ་ཡིས་ཉོན་ཅེས་ཉན་པར་བསྐུལ་བའོ། ། མངོན་བྱང་ལྔའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས། །ཞེས་པའི་ཐད། རིན་པོ་ཆེས་གཏེར་སྟོན་ལ། མངོན་བྱང་ལྔ་རྙིང་ལུགས་ཀྱི་བླ་མེད་ལྟར་བྱ་དགོས། ད་ལྟའི་མངོན་བྱང་ལྔ་འདི་རྣལ་འབྱོར་ཡོ་གའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་རེད་༼སྔགས་རེ་དང་དོན་སྦྱར་ནས་བཤད་རྒྱུ་དེ་རང་ལུགས་མིན། ༽དེ་དང་མི་འདྲ་གསུངས། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཐད་གསུང་རྒྱུན་ལས། སྤྱིར་ཟབ་པ་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་གྱི་དབྱིངས་དང་། གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཟབ་པ་ཆོས་སྐུ་དངོས་ལམ་བྱེད་དང་། གསལ་བ་གཟུགས་སྐུ་དངོས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། གཞུང་འདི་ལ་སྦྱར་ན་ལྷག་པའི་བདེན་གཉིས་ལམ་བྱེད་ལ་གསུངས་སོ། ། སྒོ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཞེས་པའི་ཐད། བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་པ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལའང་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་བདག་སྲས་གཞན་སྲས། མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་བཞི་བསྐྱེད་སོགས་རྒྱས་པ་དང་། འབྲིང་པོ་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་དང་། བསྡུས་པ་ཨ་ནུ་ལྟར་སྔགས་ཙམ་བརྗོད་པ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཨ་ཏི་ལྟར་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་མ་བསྒྱུར་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། གལ་ཏེ་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བར་འདོད་ན་ཡང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་རིག་པའི་རྩལ་དེ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ནི་ཡེ་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། ཞལ་རྒྱུན་ལས། དེ་ཡང་བསྡུས་པ་ཡིད་བཞིན་མཛོད་དང་། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། ཀུན་མཁྱེན་ཕྱི་མས། མ་བཅོས་རིག་པ་སྟོང་གསལ་ངང་། །ཞེས་དབྱིངས་ལམ་བྱེད་དང་། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་ཆའི་རྟེན་འབྲེལ་ཀུན། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་ལ་སློབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། བཅོས་མའི་བསྐྱེད་ཆོག་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ལམ་བྱེད་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཟིན་བྲིས་གཞན་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་ཞི་བ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས་རྒྱས་པ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དང་། འབྲིང་པོ་རིགས་ལྔ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དང་། བསྡུས་པ་གཙོ་བོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་ལས། ལྷ་གྲངས་མང་ཉུང་ལ་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་རིགས་ཆུང་དང་བཅས་ཏེ་ཡོངས་རྫོགས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། རིག་ལྔ་དང་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་ཙམ་ནི་བསྡུས་པར་གསུངས། ཡོ་ག་གསུམ་ཐད། ཆོས་རྗེ་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ལ། ལྷ་སྔགས་སོགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་བསྟེན་པས་མི་ཚེ་འགའ་ཡིས་འགྲུབ་པ་ཕྱི་རྒྱུད། རང་གནས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་གཉིས། དེའི་ཕྱི་མ་ལའང་དམིགས་བཅས་བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་ཆེ་བ་ཕ་རྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་འཆར་བ་མ་རྒྱུད། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་ཟུང་འཇུག་རྒྱུད་གསུམ། ཕྱི་མ་ལའང་ལས་རླུང་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བྱེད་པ་འདྲེན་པའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་འཚོལ་བྱེད་དུས་འཁོར། ཡེ་རླུང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་འབའ་ཞིག་ལམ་བྱེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། མ་ཧཱ་ལ་ཡང་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་སྐབས་སུ། གསུང་རྒྱུན་ལས། ཕ་རྒྱུད་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་མཚན་གཞིར་རྒྱུད་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་འདི་བཞག་དགོས་པར་གསུངས་ལ། ཞལ་རྒྱུན་ལས། འདི་གསུམ་ཀའི་སྐབས་སུ་རིག་པ་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལྷ་སྐུར་འཆར་བ་ལ་སློབ་པར་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། གཙོ་བོར་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་སོགས་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་སྲས་གཞན་སྲས་སོགས་བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་པའི་རྣམ་བཞག་སྟོན་པ་མ་ཧཱའི་མ་ཧཱ་དང་། ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་པར་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གདོད་ནས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གནས་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་ལྷར་གསལ་བ་མ་ཧཱའི་ཨ་ནུའམ་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་མ་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱི་དཀྱིལ་སོགས་ཡོད་མོད། གཙོ་བོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་རྩལ་དུ་འདོན་པ་མ་ཧཱའི་ཨ་ཏི་སྟེ་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་གཉིས་མེད་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་མ་ཧཱ་ལ་སྐོར་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཨ་ཏི་ཡིན་གསུངས། འདིར་ཕ་རྒྱུད་ཅེས་པའི་ཕའམ་ཐབས་ཀྱི་ལྡོག་པ་ནི། སྣང་ཆ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། ཤེས་རབ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་དབྱིངས་སམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་གཏན་ལ་རྒྱས་པར་འབེབ་པ་སྟེ། འདིར་གཉིས་ཀ་ཆ་མཉམ་པར་སྟོན་པས་གཉིས་མེད་ཅེས་སོ། །འོ་ན་འདུས་པ་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ནས་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་མ་གསུངས་པས་མི་འཐད་སྙམ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་འགལ་མི་དགོས་ཏེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་དུས་འཁོར་ལྟར་བཤད་པ་དང་། ལྭ་བ་པས་སྦས་རྒྱུད་ལྟར་བཤད་པ་གཉིས་འགལ་བར་མི་འདོད་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་འཕགས་ལམ་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བི་མ་མི་དྲ་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས། གཉིས་ཀ་རྒྱུད་དེའི་དགོངས་པར་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས། ཞལ་རྒྱུན་དུ། རྒྱལ་བའི་གཟུགས་སྐུ་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་སྒྲུབ་བྱེད་གཙོར་སྟོན་པའི་སྟེང་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད་པས། བསྐྱེད་རིམ་དང་སྒྱུ་ལུས་བདེ་ཆེན་གཙོར་སྟོན་གྱི་ཁྱད་འོང་བ་ཡིན་པར་གསུངས། དེའི་རིགས་པས་རྫོགས་ཆེན་དང་གཞུང་འདི་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་ཅེས་གསུངས། གསུང་རྒྱུན་ལས། རིན་པོ་ཆེས། རྒྱུད་འདིའི་ལམ་ལ་ཐབས་གྲོལ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། གཙོ་བོར་གྲོལ་ལམ་རང་ཡིན་ཏེ། གཡོ་བ་རླུང་དང་། བདེ་བ་ཐིག་ལེའི་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་པར་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་མ་ཧཱའི་ཨ་ཏིར་བཞག་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དང་། ཞབས་དྲུང་དྲིས་ལན་ལས། རྒྱུད་འགྲེལ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ་ལས་གསུངས་པའི་བབ་ལ་བརྟགས་ན། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་སྙིང་གི་ལམ་རིམ་དང་རྫོགས་ཆེན་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གསུམ་པོ་ཨ་ཏིའི་མ་ཧཱ་སོགས་གསུམ་དུ་མཛད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་སྣང་། ཞེས་གསུངས། ཟིན་བྲིས་ལས། མ་ཧཱའི་མ་ཧཱའི་སྐབས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཤུ་ནྱ་ཏ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱངས་ཏེ་དེའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འབྱུང་རིམ་སོགས་ནས་རིམ་པས་བསྐྱེད་པ་དང་། བསྐྱེད་གཞི་རང་ལུས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་སྣང་ཚུལ་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་། ཨ་ཏིའི་སྐབས་ཡུམ་ཀའི་སྒྲུབ་གཞུང་གི་ཟིན་བྲིས་ན། རིག་པའི་རང་ངོ་ཐུགས་རྗེ་དང་སྦྱར་བའི་སྐྱེ་འཆི་སྦྱང་ཚུལ་དང་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་ཚུལ་གསུངས། རྒྱུད་༵
Chinese
虽然像我这样的人难以测度深浅，但依靠如同从圣者言语之后涌出的瀑布一般，传承上师们善妙宣说的窍诀，发誓要略微谈论这部续部之王的一部分。在此，请以公正之心谛听，不要像执着于己方宗派的教言传承，憎恨他方宗派那样，请以正直的心态谛听。关于“现证五智获菩提”之处，仁波切对伏藏师说：“现证五智必须像旧派无上瑜伽一样进行。现在的这五个现证是瑜伽续部的规矩（只是念诵咒语并解释意义不是自己的规矩），和那个不一样。”关于一切续部的精华，口耳相传的教言中说：“总的来说，深奥的是原始大空性的法界，明亮的是智慧的轮涅。”正如所说，深奥的是法身作为真实的道，明亮的是色身作为真实的道。如果将此应用于本论，则是将殊胜的二谛作为道。关于“三种不同的门”之处，在广繁的生起次第仪轨中，修学生起次第时，也有净化四生习气的自生、子生、他生，生起五种现证，生起四种金刚仪轨等广繁的修法；中等的生起三种仪轨；简略的如阿努瑜伽一般，仅仅念诵咒语，便是圆满天神坛城的生起次第；极其简略的如阿底瑜伽一般，觉性智慧的妙力显现，天神坛城本来就是如此，即使不改变形象也可以。如果想要转变为天神的形象，也如鱼从水中跃出一般，以刹那间忆念圆满的方式，觉性的妙力显现，这本来就是誓言与智慧无别，任运成就的天神。如是宣说。口耳相传的教言中说，也如《如意宝藏》和《心性休息》等中所说的那样，全知麦彭仁波切说：“未作之觉性空明中”，这是将法界作为道。“任运显现之缘起诸”，这是像学习将智慧作为道一样，不依赖于造作的生起次第仪轨，而是依靠本来清净和任运自成的道，即脱噶和妥噶二者。草稿。
English
Although it is difficult for someone like me to fathom the depths, relying on the instructions well-explained by the lineage lamas, like a waterfall following the words of the wise, I vow to discuss a portion of this King of Tantras. Here, listen with an unbiased mind, not clinging to the oral tradition of one's own school and hating the tenets of other schools, but listen with an upright mind. Regarding "Attaining enlightenment through the five Abhisambodhis," Rinpoche said to the Treasure Revealer: "The five Abhisambodhis must be done like the Nyingma's Anuttarayoga. These current five Abhisambodhis are in accordance with the Yoga Tantra (just reciting mantras and explaining the meaning is not our own tradition), it is different from that." Regarding the essence of all tantras, the oral tradition says: "In general, the profound is the realm of primordial great emptiness, and the clear is the wheel of wisdom." As it is said, the profound is the Dharmakaya as the actual path, and the clear is the Rupakaya as the actual path. If applied to this text, it is said that the two truths are the path. Regarding "three different doors," in the extensive generation stage ritual, when practicing the generation stage, there is also the purification of the habitual imprints of the four births: self-birth, son-birth, other-birth, generating the five Abhisambodhis, generating the four Vajra rituals, and so on, which are extensive practices; the intermediate generates three rituals; the concise is like Anuyoga, merely reciting the mantra is the generation stage of completing the mandala of deities; the extremely concise is like Atiyoga, the manifestation of the power of awareness and wisdom, the mandala of deities is inherently so, and it is permissible not to transform the appearance. If one wishes to transform into the appearance of a deity, it is like a fish leaping from water, in the manner of instantaneous recollection and completion, the manifestation of the power of awareness itself is inherently the deity that is inseparable from Samaya and Yeshe, spontaneously accomplished. Thus it is said. The oral tradition says, as it is said in the Wish-Fulfilling Treasury and Resting the Mind Itself, etc., Kunchen Pema Karpo said: "In the unmade awareness, emptiness and clarity," this is taking the Dharmadhatu as the path. "All the interdependent phenomena of spontaneous manifestation," this is like learning to take wisdom as the path, not relying on artificial generation stage rituals, but relying on the path of primordial purity and spontaneous accomplishment, Trekchö and Tögal. Draft.
Chinese
另外，以坛城的繁简寂静为例，繁、中、简三种中，繁坛城的主尊和眷属全部三面六臂；中等坛城的五部主尊三面六臂，其他全部一面二臂；简略坛城的主尊三面六臂，眷属全部一面二臂。如是说。 掘藏大师的口耳相传中说，是结合本尊数量的多少而说的。其中包含小部，完整的是繁坛城；五部和门神父母是简略坛城。 关于瑜伽三续，法王麦彭仁波切说，在果乘中，依靠本尊咒语等善巧方便，用几世才能成就的是外续；依靠自生智慧显现的方法是无上瑜伽二续。 在那之后的续部中，以有相生起次第为主的是父续；以金刚身作为要点而显现的是母续；以无二智慧作为道用的双运是三续。 在那之后的续部中，以引导业风和合的识风和智慧风的方式来寻找智慧的是时轮；仅仅以本元光明的心作为道用的是大圆满的究竟。如是说。 在将玛哈瑜伽也分为三种的情况下，口耳相传中说，作为父续分为三种的例子，需要放置《密集金刚根本续》、《胜乐轮续》和《幻化网续》。 口头传承中说，这三种续部在学习智慧光明菩提心自性显现为本尊身方面没有差别，但主要依靠彩粉、绘画等外坛城，宣说生起自生、他生等的广大仪轨是玛哈的玛哈；不主要依靠外坛城而修持本尊瑜伽，而是知晓金刚身的城市本来就安住于胜者的巨大坛城中，从而刹那忆念圆满显现为本尊是玛哈的阿努或者说是父续的母续。 虽然有外坛城等，但主要将自明智慧无生、真谛无别的自性修习为本尊坛城的仪轨作为重点而展示的是玛哈的阿底，也就是父续的无二续。 这就是玛哈瑜伽分为三类。
English
Furthermore, taking the elaborate, intermediate, and concise mandalas as examples, among the three—elaborate, intermediate, and concise—the elaborate mandala has the main deity and all retinue members with three faces and six arms; the intermediate mandala has the five buddha families with three faces and six arms, and all others with one face and two arms; the concise mandala has the main deity with three faces and six arms, and all retinue members with one face and two arms. So it is said. In the oral tradition of the great treasure revealer Lama, it is said that it is spoken in relation to the number of deities, whether many or few. Among them, including the minor families, the complete one is the elaborate mandala; the five families and the doorkeeper parents are the concise mandala. Regarding the three yogas, Dharma Lord Mipham Rinpoche said, "In the Fruition Vehicle, the Outer Tantra is that which is accomplished in several lifetimes by relying on skillful means such as deities and mantras. The two Highest Yoga Tantras rely on the method of the arising of self-existing wisdom. Among the latter, the Father Tantra primarily emphasizes the generation stage with objects of focus. The Mother Tantra is that which arises by striking the essential point of the vajra body. Non-dual wisdom as the path is the Union Tantra, the three tantras. Among the latter, the Kalachakra is that which seeks wisdom by means of leading the winds of karma together with the winds of consciousness and wisdom. The ultimate of Great Perfection is that which takes the mind of primordial luminosity alone as the path." So it is said. In the case of dividing Maha Yoga into three as well, in the oral tradition, it is said that as examples for dividing the Father Tantra into three, it is necessary to place the Root Tantra of the Glorious Guhyasamaja, the Chakrasamvara Tantra, and the Mayajala Tantra. In the oral transmission, it is said that in all three of these tantras, there is no difference in learning to manifest the nature of wisdom luminosity, bodhicitta, as the deity body, but mainly relying on external mandalas such as colored powders and paintings, teaching the extensive system of generating self-born, other-born, etc., is Maha's Maha. Without mainly relying on external mandalas to meditate on deity yoga, but knowing that the city of the vajra body is inherently abiding in the great mandala of the victors, and thereby instantly remembering and perfecting the manifestation as the deity, is Maha's Anu, or the Mother Tantra of the Father Tantra. Although there are external mandalas and so on, mainly emphasizing the practice of cultivating the nature of self-awareness, unborn wisdom, and the inseparability of truth as the mandala of the deity is Maha's Ati, which is the Non-Dual Tantra of the Father Tantra. This is the division of Maha Yoga into three categories.