Tibetan
སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་ལས་གྲུབ་པའི་ཆ་ནས་རང་བཞིན་ཞེས་མདོར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པས་ན་རང་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་པ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་ངོ་བོ་ཞེས་བཏགས་པ་དང་། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་ཕྱོགས་ནས་ཞེས་པ། གོང་བསྟན་གྱི་རང་བཞིན་དང་གཅིག་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་བཏགས་པ་དང་ངོ་བོ་གཟུགས་སྐུའི་ཕྱོགས་ནས་བསྟན་པ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ནོ། ། སྟོན་པའི་རང་བཞིན་སྐབས། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས་ནར་སོན་ཞིང་དེའི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་གྱུར་བས་ན་དེ༵་བཞིན༵་ཉིད༵་དུ༵་སོགས། དེའི་དབང་གིས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤང་བྱ་མ་གྲུབ་པས་ན་མི་འགྱུར། མི་བསླུ་བས་ན་ཡང་དག་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་དེ་ཡི་ཀློང་ན་འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པར་རང་སྣང་བས་ནང་ཡོ༵ན་ཏན་༵མ༵་བཙལ༵་ལྷུན༵་གྱི༵༴སོགས། གཟུང༵་དུ༵་མེད༵་པས༵་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དབུས་མེད་པར་བརྡལ་བས་ན། མཐའ༵་དབུས༵༴སོགས། སྤངས༵་རྟོགས༵་སོགས། སྒྲིབ་པའི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་ཞི་སོགས། ཡང༵་ན༵་སོགས། ནས་མཚན་མའི་ཡུལ་ཅན་གང་གིས་མཚོན་དུ་མེད་པ། རྣམ་རྟོག་གིས་ཇི་བཞིན་མཚོན་དུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་མངའ་མཛད་པས་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་མཛད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ཚིག་གིས་ཇི་བཞིན་བསྟན༵་དུ༵་མེད༵་པའི༵༴མཉམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་མཛད་ཅེས་པ། འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་མཛད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང༵་བཞིན༵་ཞེས༵་ཀྱང༵་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། ཞལ་རྒྱུན་དུ། མཉམ་པ་ཉིད་ལྷག་པའི་བདེན་དབྱེར་མེད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་དུ་མཉམ་པའི་ཚུལ་མངོན་དུ་སོགས་སྦྱར། ཕྱོགས༵་བཅུའི༵་དུས༵་བཞིའི༵༴སོགས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་སྐུ་ལྔ་དང་། ཆོས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཆ་ནས་གསུང་ལྔ། མི་གཡོ་བའི་ངོས་ནས་ཐུགས་ལྔ། དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ངོས་ནས་ཡོན་ཏན་ལྔ། གཞན་དོན་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྔ་སྟེ། འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔར་སྣང་བས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དང་བྲལ། འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔ་པོ་དེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདུས་ཤིང་རིགས་ལྔ་ཡང་རིགས་དྲུག་པར་འདུས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་ན། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔར་འདུ་ཞིང་དེ་དག་ཁྱབ་བདག་རིགས་དྲུག་པ་ལ་འདུ་བས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་གཅིག་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་རིགས་དྲུག་པ་གཅིག་ཡིན་པས་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ལྷག་བདེན་སྤྱི་ཡི་སྟེང་ནས་གོ་དགོས་གསུངས། ཟིན་བྲིས་ལས། ལོངས་སྐུ་གཅིག་གི་ཞིང་ཁམས་བཤད་པ་དང་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ལོངས་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བཤད་པ་དང་གཏན་ལ་ཕབ་པར་འགྱུར་ཡང་ཐམས་ཅད་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་མིན་པས་གཅིག་དང་བྲལ། སངས་རྒྱས་གཅིག་གི་ཕྲིན་ལས་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མི་འདྲ་བ་མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་དུ༵་མ༵་དང༵་བྲལ༵་བའི༵་རང༵་བཞིན༵། ཞེས་སོ། །ཞལ་རྒྱུན་ཏུ། རྟག༵་ཁྱབ༵་ཏུ༵་བཞུགས༵་པ༵༴ལྷག་བདེན་དེ་གཉིས་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གཉིས༵་སུ༵་མེད༵་པའི༵་སོགས༴གསུངས་སོ། །ཟིན་བྲིས་ལས། མདུན༵་དང༵་རྒྱབ༵་སོགས༴བདེ་གཤེགས་རང་སྣང་ལ་སྐུ་མདུན་དང་རྒྱབ་མ་གྲུབ་ཅིང་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ་རིས་མེད་པར་ཞལ་ཐ་ལེར་གཟིགས་པ་ནི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་རྟགས་སོ། ། ལོངས༵་སྐུའི༵་བདག༵་ཉིད༵༴ཐུན་མོང་མཚན་དཔེ་ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་སོགས་སོ་གཉིས། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་དང་སོགས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་བཅུ་མངའ་བའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་དཔེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱིའི་མཚན་དཔེ་ནི། སྟོན་པའི་ཐུགས་མེ་ལོང་སོར་རྟོག་བྱ་གྲུབ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་རེ་རེའང་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་གི་རྩལ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག །དེའི་ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་བཅུ་དྲུག་ལས་སེམས་མ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་མཚན་སོ་གཉིས་དང་། སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་པོར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྟགས་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པའི་ལྷ་བརྒྱད་ཅུ་ནི་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་མཚན་དཔེ་ནི། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་མཚན་༣༢། མགྲིན་པའི་༡༦། སྙིང་ཁའི་༤། ལྟེ་བའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་ཕྲི་ལྷག་༦༠། དེ་དག་བསྡོམ་པས་དཔེ་བྱད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། རྟེན་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་དགའ་བ་མཚན་༣༢དང་། ཟླ་བ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔའི་རོས་ཁྱབ་པ་ནི་དཔེ་བྱད་ཡིན་ནོ། །སྙིང༵་རྗེ༵་ཆེན༵་པོ༵་དང༵་། མི༵་དམིགས༵་པའི༵་ཤེས༵་རབ༵་ལ༴ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་བོ། བཞུགས་ཚུལ་དག་ཞལ་ལུང་དུ་གསལ་བས་དེར་བལྟའོ། ། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་གཡས། །དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་གཡོན། །ཞེས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབྱེར་མེད་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་སྐོང་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་། འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་དང་། མི་མཐུན་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་མཚོན། ཞེས་དང་། རྣམ་ཐར་གསུམ་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་པའི་རིག་པ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་བརྡར་དཀར་དམར་མཐིང་བའི་ཞལ་གསུམ་ནི། སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའམ་ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར་ཞལ་གཡས་དཀར། གསུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའམ་གདུལ་བྱ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བརྡར་གཡོན་དམར། ཐུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའམ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས་སླར་མི་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བརྡར་དབུས་མཐིང་བའོ། །ཞེས་སོ། །ཞལ་རྒྱུན་དུ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལ་སྦྱར་བ་དེ་ཡང་རྣམ་འཇོག་ཙམ་ལས་གཡས་ཞལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་གཞན་གཉིས་མི་མཚོན་ཞེས་པའི་དོན་མིན་གསུངས། ༈ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོ། ཞེས་པའི་ཐད། གསུང་རྒྱུན་ལས། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་དབུས་སུ་རིགས་བདག་མཚོན་བྱེད་གདན་འཁོར་ལོ་སེང་གེ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡུམ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཞི་བའི་མདངས་འཕྲོག་པའི་ཁྲོ་བོའི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོ་བུངྷ་ཧེ་རུ་ཀ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ་གཞི་ལ་གཙོ་འཁོར་མ་འཁྲུགས་པར་འཆད་ཅིང་སྣང་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་དུ་འཇོག་རིགས་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གཅིག་པ་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འགྲེལ་པ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མཐིང་ག་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་དཀར་པོ་དང་། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་སྣང་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པ་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པར་གནས་སོ། །གཞན་ལས་རྣམ་སྣང་གཟུགས་ཏེ་སྐུའི་རིགས་དང་མི་བསྐྱོད་པ་ཐུག
Chinese
显现的坛城，仅仅由智慧所成，就其方面而言，简而言之，自性是由智慧的自性所成，因此是自性。所谓的“形象的形态”，是指将形状和颜色等形态称为“体性”。所谓的“从自性法身方面”，与上述的自性相同。称为形象的形态和体性，从色身方面所显示的两者是一样的。 关于显示自性的场合。法性，即如是之义，远离了遮蔽的执着而成熟，并且其体性显现，因此“如是(དེ༵་，tē，彼)之(བཞིན༵་，bzhin，如)性(ཉིད༵་，nyid，性)中(དུ༵་，du，在)…等”。由于它的力量，自生智慧没有需要断除的，因此不变。由于不欺骗，所以是真实的。由于法性的空性中，果位身和智慧的坛城圆满地自显现，所以“内(ནང་，nang，内)功德(ཡོ༵ན་ཏན་，yon tan，功德)不(མ༵་，ma，不)寻(བཙལ༵་，tsal，寻)任运(ལྷུན༵་，lhun，任运)而(གྱི༵，gyi，而)…等”。由于“无(གཟུང༵་，zung，执持)有(དུ༵་，du，有)的(མེད༵་，med，无)缘故(པས༵་，pas，缘故)”，无垢的智慧无边无际地扩展，所以“无(མཐའ༵་，tha，边)中(དབུས༵་，dbus，中)…等”。“断(སྤངས༵་，spangs，断)证(རྟོགས༵་，rtogs，证)等”。连遮蔽的微小部分也不存在，并且以殊胜的智慧和无缘大悲的力量，轮回和涅槃等。“又(ཡང༵་，yang，又)那(ན༵་，na，那)等”。乃至没有什么有相的对境可以象征它，以分别念也无法如实象征的果位，拥有它，因此降伏了四魔，并且拥有所有伟大的功德，然而自己的体性也无法用语言如实地表“示(བསྟན༵་，stan，显示)出(དུ༵་，du，在)来(མེད༵་，med，无)的(པའི༵་，pa'i，的)…”，证悟平等性，也就是说，由于证悟了轮回和涅槃的平等性之义，因此对于一切法，以远离执着于能用所用的方式来享用，所以也称为远离一切戏论的“自(རང༵་，rang，自)性(བཞིན༵་，bzhin，性)”。如是说。 口耳相传中，平等性是超越的，在无别的真谛中，一切法在三时中显现平等的状况等等。 “十(ཕྱོགས༵་，phyogs，方)方(བཅུའི༵་，bchu'i，十)时(དུས༵་，dus，时)四(བཞིའི༵་，bzhi'i，四)…等”，作为总集方时的一切如来，就其作为伟大功德之所依而言，是五身；就其传达法而言，是五语；就其不动摇的方面而言，是五意；就其产生所需所欲而言，是五功德；就其成办他利的事业而言，是五事业，总共显现为二十五果法，因此远离了单一的自性。这二十五个果法都汇集于自生智慧之中。
English
The mandala of appearance, being solely composed of wisdom, in terms of its aspect, is briefly called "nature" because it is composed of the nature of wisdom. The term "form of appearance" refers to the aspect of shapes and colors, etc., which is designated as "essence." The phrase "from the aspect of the Dharmakaya of nature" is the same as the aforementioned nature. Designating the form of appearance and indicating the essence from the aspect of the Rupakaya are one and the same. Regarding the occasion of showing the nature. The Dharmata, meaning suchness, matures by being free from the clinging that obscures it, and its essence becomes manifest, hence "Thus (དེ༵་，tē，that) -ness (བཞིན༵་，bzhin，like) -ness (ཉིད༵་，nyid，-ness) in (དུ༵་，du，in)…etc." Due to its power, self-arisen wisdom has nothing to be abandoned, hence it is immutable. Because it is not deceptive, it is true. Because in the expanse of that Dharmata, the result, the mandala of Kaya and wisdom, spontaneously appears completely, hence "inner (ནང་，nang，inner) qualities (ཡོ༵ན་ཏན་，yon tan，qualities) not (མ༵་，ma，not) sought (བཙལ༵་，tsal，sought) spontaneously (ལྷུན༵་，lhun，spontaneously) …etc." Because of "not (གཟུང༵་，zung，holding) having (དུ༵་，du，having) no (མེད༵་，med，no) reason (པས༵་，pas，reason)", the wisdom free from obscurations expands without beginning or end, hence "no (མཐའ༵་，tha，end) middle (དབུས༵་，dbus，middle)…etc." "Abandoning (སྤངས༵་，spangs，abandoning) realization (རྟོགས༵་，rtogs，realization) etc." Even the slightest part of obscuration does not remain, and with the power of special wisdom and impartial compassion, Samsara and Nirvana, etc. "Also (ཡང༵་，yang，also) that (ན༵་，na，that) etc." Up to the point where nothing with a characteristic object can symbolize it, the result that cannot be truly symbolized by conceptual thought, possessing it, thus subduing the four maras, and possessing all the great qualities, yet one's own essence cannot be truly shown by words, "show (བསྟན༵་，stan，show) in (དུ༵་，du，in) no (མེད༵་，med，no) way (པའི༵་，pa'i，way)…", realizing equality, that is, because realizing the meaning of the equality of Samsara and Nirvana, therefore, regarding all dharmas, enjoying them in a way that is free from clinging to what is to be used and what is using, so it is also called "nature (རང༵་，rang，self) free (བཞིན༵་，bzhin，nature)" free from all elaborations. Thus it is said. In oral tradition, equality is transcendent, in the undifferentiated truth, all dharmas manifest the state of equality in the three times, etc. "Ten (ཕྱོགས༵་，phyogs，direction) directions (བཅུའི༵་，bchu'i，ten) time (དུས༵་，dus，time) four (བཞིའི༵་，bzhi'i，four)…etc.", as the collection of all the Tathagatas of directions and times, in terms of being the basis of great qualities, are the five Kayas; in terms of communicating the Dharma, are the five speech; in terms of being immovable, are the five minds; in terms of arising needs and desires, are the five qualities; in terms of accomplishing the activity of benefiting others, are the five activities, altogether appearing as twenty-five result-dharmas, thus being free from the nature of oneness. These twenty-five result-dharmas all gather into self-arisen wisdom.
Chinese
而且五种姓也包含在第六姓中，因此，所有如来都是一个本体，是远离多与一的自性，是无二的伟大本体，是三时无离别的自性。按照口头传承，所有十方三世的胜者都包含在五种姓中，而这些都包含在遍主第六姓中，因此是所有十方三世胜者的本体，所以是“一”。所有这些都是一个第六姓，所以是远离“多”。据说必须从殊胜真如的共性上去理解。笔记中说，宣说和确定一个报身佛土，也就等于宣说和确定了所有报身佛土，但并非所有都像水和牛奶混合在一起，所以是远离“一”。一个佛的事业和所有佛的事业没有差别等等，因此是“远离多”的自性。口头传承中说，“常༵遍༵住༵等༵（རྟག༵་ཁྱབ༵་ཏུ༵་བཞུགས༵་པ༵，nityavyāpaka-sthita，常、遍、住）”等，因为对这两个殊胜真如恒常平等安住，所以是“无༵二༵等༵（གཉིས༵་སུ༵་མེད༵་པའི༵，advaya，无二）”等等。笔记中说，“前༵后༵等༵（མདུན༵་དང༵་རྒྱབ༵，agre pṛṣṭhataḥ，前后）”等，对于安乐逝者自显现来说，没有成立身之前后，对于所化众生的显现来说，没有分别地清楚照见，这是以一切智智照见一切法的征象。报༵身༵之༵体༵（ལོངས༵་སྐུའི༵་བདག༵་ཉིད༵，saṃbhogakāya-ātman，报身之体）：共同的妙相好，如手足有轮相等三十二相。能仁的指甲是铜色等等，具有八十随好。第二，关于特殊的妙相好，也有外、内、密三种。第一，外在的妙相好是：导师的意镜，个别觉知、所作已办、平等性、法界性这四种智慧，每一种又分为四种，成为十六种智慧的力量，即十六勇士。其对境是十六法界，从中产生十六明妃，这是三十二相。在十六勇士身上，有五种智慧的标志，以五种姓作为头饰的八十天女，就是八十随好。第二，内在的妙相好是：顶髻的脉瓣有三十二相，喉咙的有十六相，心间的有四相，脐间的六十四脉，减少空脉四相，增加六十相，这些加起来就是随好。第三，以所依日月二者来区分，乐有三十二相，月亮女性的坚固乐有十六相，被五种智慧的滋味所遍布，这就是随好。