Tibetan
་བཞེད། ཕྱག་ཆེན་སོགས་ལ་གྲོལ་བ་ཡོད་ཀྱང་གྲོལ་ལུགས་མེད། ཉན་ཐོས་ལྟར་མི་སྤང་། ལས་དང་པོ་པ་ལྟར་མི་བཀག །བྱང་སེམས་ལྟར་མི་སྦྱང་། སྔགས་ཐུན་མོང་པ་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ་སླར་ཆུས་འདོན་པ་ལྟར་མི་བསྒྱུར། ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་མདོར་ན་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལྟ་བ་ལགས། ཡོན་དགས་གསུངས། ༽ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནད་དང་ལྡན་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ནས་འཁྲུལ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་དག རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར། ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་བྱེད། སྡུག་བདེན་འགོག་བདེན་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་ཤར་བས་༽འཁོར་བ་མ་སྤང་པར་གནས་སུ་དག་ནས་སྲིད་ཞིའི་འཆི ང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་བྱར་མེད་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་བས་ན། འདི་ལྡན་མ་བསྒོམ་ཆོས་སྐུའི་ངང་། དེ་ལྟ་བུའི་གྲོལ་ལུགས་ཀྱི་གདེངས་འདི་མེད་ན། ལྟ་བ་མཐོ་མཐོ་དང་སྒོམ་པ་ཟབ་ཟབ་ཇི་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ན་ཡོད་པར་རློམ་ཀྱང་སེམས་ལ་མི་ཕན། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་མི་འགྲོ་བས་ཡང་དག་པའི་ལམ་མ་ཡིན་ལ། རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་འདི་དང་ལྡན་ན། ལྟ་བ་མཐོ་མཐོའི་འཛིན་སྟངས་དང་། སྒོམ་པ་ཟབ་ཟབ་ཀྱི་གཏད་སོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མེད་ཀྱང་། རང་རྒྱུད་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་མི་སྲིད་ཅིང་། གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་དུས་ས་རྡོ་ཕལ་བ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་ལྟར། གནས་འགྱུ་དང་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་སྒོམ་དུ་ཤར་ནས་འཁྲུལ་བ་རང་མཚན་པ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པར་འགྱུར་བས་ན། འདི་ཁོ་ན་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་འགྲོ་མི་འགྲོའི་ཤན་འབྱེད་པའི་གནམ་ཐིག་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ༼དེ་ཡང་རྟགས་སྤྱོད་པས་འཛིན་པ་ནི། འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་། རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ། གནས་ཚུལ་ལ་དག་སྣང་། བླ་མ་ལ་མོས་གུས། མཆེད་གྲོགས་ལ་བརྩེ་གདུང་། སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་སོགས་ཡོད་མེད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །གདེངས་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་སྟེ་གནད་གསུམ་པའོ། །༼རྒྱུད་ལ་བཞུགས་པའི་ཆ་ནས་གཞི། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཆ་ནས་ལམ། སྒྲིབ་པ་དག་པའི་ཆ་ནས་འབྲས་བུ།༽དེ་ལྟ་བུའི་གནད་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་ཀ་རིག་པ་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་གྱི་ངང་དུ་ཆིག་ཆོད་དུ་༼ལམ་དུ་༽འཁྱེར་བའི་གནད་མ་ནོར་བ་དེ་ཡིན་པས་སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་ཀྱང་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་གཞུང་ལུགས་པ་སྤྱིའི་ཆོས་སྐད་ལྟར་ཤེས་བྱ་བློའི་ཡུལ་ལ་ལུང་རིགས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གཞལ་ནས་ལྟ་བ་༼ དབྱིངས་སྟོང་ཉི
Chinese
认可。大手印等有解脱，但没有解脱之法。不像声闻那样抛弃，不像最初的业者那样禁止，不像菩萨那样修习，不像共同密咒那样，像水入耳后又用水取出一样不改变。简而言之，成为道的方法是认识自性，这是见。雍丹所说。）如果具有这样殊胜的要点，那么无论生起烦恼还是分别念，都将从法身的虚空中，将错觉分别转化为智慧。恶缘显现为助伴，烦恼成为道。苦谛成为灭谛，烦恼在道上显现，因此，不舍弃轮回，而是在原地清净，从有寂的束缚中解脱，在无为、无勤作的状态中安住，因此，具有此者无需修习，即是法身之状态。如果没有这种解脱之法的把握，那么无论自认为有多么高深的见解和多么深奥的禅修，对心都无益。因为不能成为烦恼的对治，所以不是正确的道路。如果具有这种自生自解脱的要点，那么即使没有高深见解的执着和深奥禅修的依靠，哪怕只有微尘许，也必定能从自相续二取之束缚中解脱。就像去金洲时，即使寻找普通的泥土也找不到一样。无论生起什么境相和分别念，都显现为禅修，因此即使寻找错觉的自相也找不到。因此，这才是辨别修行是否成为要点的试金石。 （也就是说，以行为来执持的标志是：对轮回生起厌离心，对因果生起信心，对众生生起慈悲心，对境况生起清净观，对上师生起敬信心，对道友生起关爱之情，以及是否具有修所生慧等等。在解脱的把握上安住，这是第三个要点。）（从存在于相续的角度来说是基础，从修持的角度来说是道，从清净障碍的角度来说是果。）像这样的三个要点，是将自性大圆满的见、修、行、果四者，在觉性本净通透的状态中，一决（作为道）而无谬的关键，因此也是禅修和行为的窍诀。然而，如果像一般经院派那样，以教理的方式，将所知作为意识的对象，用教证、理证、因明来衡量见解（法界空性
English
is accepted. Although there is liberation in Mahamudra and so on, there is no method of liberation. It is not abandoned like the Shravakas, not blocked like the first karmis, not practiced like the Bodhisattvas, and not transformed like common mantras, just as water entering the ear is removed with water again. In short, the way to make it the path is to recognize one's own nature, which is the view. Yonton said.) If you have such a special key point, then whatever arises, whether it is affliction or conceptual thought, will transform illusion and concept into wisdom from the space of the Dharmakaya. Bad circumstances appear as helpers, and afflictions become the path. Suffering truth becomes cessation truth, and afflictions appear on the path, so without abandoning samsara, it is purified in place, liberated from the bondage of existence and peace, and abides in a state of non-action and non-effort. Therefore, having this means that there is no need to meditate, it is the state of Dharmakaya. If you do not have this kind of confidence in the method of liberation, then no matter how high your view and how deep your meditation are, they will not benefit your mind. Because it cannot become the antidote to afflictions, it is not the correct path. If you have this key point of self-arising and self-liberation, then even if there is no attachment to high views and no reliance on deep meditation, not even a mote of dust, you will surely be liberated from the bondage of dualistic clinging in your own mind. Just as when you go to the Golden Land, you cannot find ordinary soil and stones even if you look for them. Whatever appearances and conceptual thoughts arise, they appear as meditation, so even if you look for the self-nature of illusion, you will not find it. Therefore, this alone is like a touchstone for distinguishing whether or not practice becomes the key point. (That is, the signs of holding on to actions are: renunciation of samsara, faith in cause and effect, love and compassion for sentient beings, pure perception of situations, devotion to the guru, affection for fellow practitioners, and whether or not there is wisdom arising from meditation, etc. Settling on the confidence of liberation is the third key point.) (From the perspective of residing in the continuum, it is the basis; from the perspective of practice, it is the path; from the perspective of purifying obscurations, it is the result.) These three key points are the key to carrying the four views, meditations, actions, and results of the Great Perfection of Naturalness, in the state of awareness, primordial purity, and thorough penetration, as a single decision (as the path) without error. Therefore, it is also the secret instruction for meditation and action. However, if, like general scholars, you measure the view (Dharmadhatu emptiness) by reasoning and logic, taking knowledge as the object of consciousness in a doctrinal way.
Tibetan
ད་༽གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལྟར་འདིར་མི་འདོད་པས་༼ན་སོ་རྒན་གཞོན། ཤེས་རབ་ཆེ་ཆུང་། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ།ལུས་ལ་བཟང་ངན་མེད། འོག་མ་རྩ་རླུང་སོགས་ལ་ཡོད།༽ མངོན་སུམ་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ནམ་རྟོགས་ཀྱང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། ལྟ་སྒོམ་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཡིན་པས། གནད་གསུམ་ཀ་ལྟ་བའི་ཉམས་ལེན་དུ་བཤད་ཀྱང་མི་འགལ་བས། གནད་གསུམ་ལྡན་པའི་ལྟ་བ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་འདི་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀ་དག་གི་ལམ་གནད་མ་ནོར་བ། ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། རྒྱལ་པོ་བྱོན་པས་ན་འཁོར་དཔུང་༼སྡུད་པ་ལས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ལམ་གང་ནས་ནི་རྟག་འགྲོ་ལ། །ལམ་དེ་ཉིད་ནས་རིན་ཆེན་བདུན་དང་དཔུང་ཚོགས་ཀུན། །གང་ནས་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་འགྲོ། །དེ་ཉིད་ནས་ནི་ཡོན་ཏན་ཆོས་ཀུན་འགྲོ་བར་འགྱུར། ༽མེད་པ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གནད་༼ མ་རྟོགས་ཚེ་༽འདིའི་ལམ་སྟེགས་སམ་༼རྟོགས་ཚེ་༽ གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ༼གནས་སྐབས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར། ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བའོ། །༽དེར་མ་ཟད་ཀ་དག་གི་རིག་པ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་རང་ཞལ་མཇལ་བའི་ཚེ།༼ཀ་དག་གི་རིག་པ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་ངོ་བོ། གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། རྩལ་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཏུ་འཆར་རོ། །༽དེ་ཡི་རྩལ་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཏུ་འབར་ནས་མཁྱེན་པའི་ཀློང་དབྱར་གྱི་ཆུ་བོ་ལྟར་རྡོལ་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་ཤར་ནས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་༼བློ་སྦྱོང་སྐབས་རིས་བཅས་འདིར་༽རིས་མེད་པར་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ན། མཁྱེན་བརྩེ་འབྲེལ་བའི་སྒོམ་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་གནད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། ལམ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཉི་མ་དང་། འོད་ཟེར་ལྟར་རང་རྩལ་དུ་འཆར་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་༼ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་༽བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བས་ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞི་བདེར་མི་གོལ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བས་ན། རྒྱལ་སྲས་སྤྱི་ཡི་སྤྱོད་པ་གྲོགས། དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྒོམ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་འདི་བྱོན་བཞུགས་འབྱོན་འགྱུར་གྱི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ་ཡིན་པས་ན། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞལ་བསྡུར་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་
Chinese
现在，就像确定的一样，这里并不需要（年龄老少，智慧大小，根器敏锐迟钝，身体好坏，下部气脉等等），无论何时证悟显现赤裸的智慧，都是觉性智慧的见地。见与修是无二无别的，所以，即使说三个要点都是见地的修持也不矛盾。具有三个要点的见地，这样的修持是自性大圆满的本来清净的不错谬的道之要诀，是成为九乘之顶的那一个。如同国王到来，眷属军队（从聚集来说，轮王从哪条路恒常行进？从那条路，珍宝七宝和军队全部，从哪里，胜者的智慧波罗蜜多不行进？从那条路，功德法全部行进。）不可能没有一样，所有乘的道之要诀（未证悟时）成为此道的阶梯，或者（证悟时）成为助伴。（暂时的道之果，显现为三种征相，以梦境衡量。）不仅如此，当见到本来清净的觉性智慧自生灯的自面时，（本来清净的觉性智慧自生灯的体性，光芒金刚链，力量显现为修生智慧。）它的力量，显现为修生智慧而燃烧，智慧的虚空如夏季的河流般涌出，空性的自性显现为大悲，慈爱的悲心（修心时有偏颇，此处）无偏地融入，这是法性。因此，知悲相关的禅修，以及这样空性与悲心双运的道之要诀，当成为现量时，以六度概括的佛子行如大海般，如太阳和光芒般自然显现。这样行为（二资粮双运）与福德资粮相关联，无论做什么都变成利他，并且正确的见地成为不堕入寂灭的助伴。所以，佛子总体的行为是助伴。这样的见修、修、行三者，是过去、现在、未来诸佛的意之精髓。所以，即使对照三世诸佛，也是一切乘的顶峰。
English
Now, just as it is determined, here there is no need for (age, young or old, wisdom, great or small, faculties, sharp or dull, body, good or bad, lower channels, winds, etc.). Whenever manifest, naked wisdom is realized, it is the view of awareness-wisdom. View and meditation are non-dual, so even if it is said that all three points are the practice of view, it is not contradictory. For a view that possesses the three points, such practice is the unmistaken key to the path of original purity of the Great Perfection of Naturalness, which is the very pinnacle of the nine vehicles. Just as when a king arrives, there is a retinue and army (from the gathering, from which path does the wheel-turning king always travel? From that very path come the seven precious jewels and all the hosts of armies. From where does the wisdom of the Victorious Ones, the Perfection of Wisdom, not go? From that very place do all the qualities and dharmas proceed), it is impossible to be without, so the key to the path of all vehicles (when not realized) becomes the stepping stone to this path, or (when realized) becomes a companion. (The temporary result of the path manifests as three signs, measured by dreams.) Moreover, when one beholds the face of the naturally arising lamp of awareness-wisdom of original purity, (the essence of the naturally arising lamp of awareness-wisdom of original purity, the radiance of the vajra chain, the power manifests as wisdom arising from meditation), its power blazes as wisdom arising from meditation, and the expanse of wisdom bursts forth like a summer river. The nature of emptiness dawns as great compassion, and loving compassion (biased during mind training, here) merges without bias, which is the nature of reality. Therefore, the meditation connected with knowledge and compassion, and when the key to the path of uniting emptiness and compassion in this way becomes manifest, the conduct of the sons of the Victorious Ones, summarized by the six perfections, arises naturally like the sun and its rays, like an ocean. Such conduct (union of the two accumulations) is connected with the accumulation of merit, so whatever is done becomes beneficial to others, and the correct view becomes a companion that does not fall into peace. Therefore, the general conduct of the bodhisattvas is a companion. Such view, meditation, and conduct are the essence of the intention of all the Victorious Ones who have come, are present, and will come. Therefore, even if compared with the Victorious Ones of the three times, it is the crowning glory of all vehicles.