Tibetan
སུམ་སྟོན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། རིག་པ་མཐོང་བའི་ཆ་ནས་སྐད་ཅིག་མ། གནས་པའི་ཆ་ནས་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡིན་གསུངས། ༈ ལྟ་བའི་ངོ་མ་འཕྲོད་ན་བསྒོམ་པའི་ངང༴ རྣལ་འབྱོར་ལམ་པ་བས་ལྟ་ཐོག་ནས་སྒོམ་པ་བཙལ་བ་ནི། དང་པོ་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲད་ནས་དེ་ལ་གོམས་པ་སྒོམ་པ་ཡིན། སྒོམ་ཐོག་ནས་ལྟ་བ་བཙལ་བ་ནི་ངོ་མི་འཕྲོད་པ་རྣམས་ཡུན་རིང་པོའི་བར་སྒོམ་དུ་བཅུག་ནས་མཐར་ངོ་མ་སྤྲད་ན་རྩ་ཁམས་ཀྱིས་ངོ་མི་འཕྲོད་པའང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ལྟ་བ། ངང་ལ་གནས་པ་སྒོམ་པ། གང་ཤར་རང་གྲོལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས། ༈ དེ་ནས་སྒོམ་པ་རྒྱས་བཤད་ནི། ངང་བཞག་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱིས་སྒོམ་པའམ། རང་བཞིན་བབ་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི། རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་མེད་པ་ཐོག་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར་དང་། ད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུས་གསུམ་དུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པས་རིག་པའི་ངང་བཞག་དཔེ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་གསུངས། བསམ་གཏན་ཐབས་ལམ་མ་བརྟེན་བྱིང་རྒོད་བྲལ། ཞེས་གསུངས། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། མ་བཙལ་བཞག་པའི་སྒོམ་པ་དང་། །རྩ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངལ་གསོ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས། རིག་པའི་རང་དུས་དེ་ན་གནས་པ་ལ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་མེད། འཕྲོ་བ་ལ་དགག་བྱ་མེད་པར། རྩ་ཐིག་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འཕོ་འགྱུར་ཅན་ནོ། ༈ །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ༴ དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད། མྱང་འདས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལམ་བདེན། འབྲས་བུ་འགོག་བདེན་ནོ། །རྣམ༷་རྟོ༷ག་དེ༷་གའི༷་རང༷་བཞིན༷་ཞེས་པ་འཆར་གཞི་ལ་ཆོས༷་སྐུ༷་གཞིའི༷་འོད༷་གསལ༷་གཞི་གནས་པའི་འོད་གསལ་ཞེས་པའི་དོན། རྒྱུད་ན་བཞུགས་པའི་ཆ་ནས་གཞི། སད་པར་བྱ་བའི་ཆ་ནས་ལམ། སྒྲིབ་པ་དག་པའི་ཆ་ནས་འབྲས༷་བུ༷་འོད་གསལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། འོད༷་གསལ༷་མ༷་བུ༷་འཕྲོ༷ད་པ༷་ཞེས་བྱ་བའང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ༷་ལྟར༷་ནམ༷་ཡ༷ང་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པའི་ལྟ༷་བ༷་རང༷་གི༷་ངོ་བོ་ཤེས་པའི་འོད་གསལ་གྱི་རིག་པ་དེ༷་དྲན༷་པར༷་བྱས༷༴ ༈ རིག་པ་དེ་ཉིད་རྗེན་ལ་ཤར་བའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གང་ཤར་ཡང་ངན་པ་དགག་པ་དང་སྤང་མི་དགོས། བཟང་པོ་བསྒྲུབ་༷པའ༷མ་བླང་༷མི༷་དགོས༷་པ༷་གནད༷་དམ༷་པ༷་ཡིན་པས། ལས་དང་པོ་པས་རིག་པ་ངོ་འཕྲོད་ཀྱང་ཉམས་བདེ༷་གསལ༷་མི༷་རྟོག༷་པ༷་གཉུག༷་མའི༷་རིག་པའི་རང༷་ཞལ༷་འགེབ༷་པའི༷་ཉམས༷་ཞེན་རྣམས༷་དང་བྲལ༷་དགོས། རིག་པའི་རང་ཚུགས་མ་ཤོར་བ་ཉམས་གསུམ་པོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བསྒྲུབ་གཞི་རིག་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་གྲོགས་ཡིན་པས། ཉམས་ཀྱི་གོས། རྣམ་རྟོག་གི་ཟས་གསུངས་པ་ཡིན་པས། རིག་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་ཁོ༷ང་ནས༷་ཤར༷་བའམ༷་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ༈ བརྗོད༷་མེད༷་ཀྱི་དབྱིངས༷་བསྟན། དེའི་གདངས་འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག༷་ཆ༷་ཟུང་འཇུག་ནི། ཕྱོགས་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཟང་ཐལ༷་ལེ༷་མཉམ༷་བཞག༷་དང༷་རྗེས༷་ཐོབ༷་ཀྱི༷་སྒོམ༷་པ་སོ་སོར་མེད་ཅེས་གསུངས། དེ་ཡང་རིམ་སྐྱེས་པ་ལ་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གང་གི་ཚེ་རིག་ཆའི་ངང་བསྐྱངས་པ་ལས་གཞན་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། ཅིག་ཆར་བས་མཉམ་རྗེས་འདྲེས་ནས་གང་ཤར་ཚད་རིག་པའི་རྣམ་ལྡན་དུ་གྱུར་ནས་འགྲེལ་ཚུལ་གཉིས་སོ། ༈ །རང་གནས་ཕྱལ༷་བ༷་ནི་རིག་པའི་ངང་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ་༷བའི༷་ཆ་དང་། འཁྲུལ་པ་རྒྱ་འབྱམས་པའི་ཕྱལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་གྲོགས་མི་ཤེས་སོ། ༈ །ཡང་ཐོས་གྲོལ་ཅིག་ཆར་བའི་རིགས་ཅན་དེ་ལ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲད་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་པ་སྟེ། རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཨིནྟྲ་བྷུ་ཏི་བཞིན་ཞེས་སོ། །ཕྱི་སྣང༷་བའི་ཡུལ་དང་། ནང་འཛིན་པའི་སེམས༷་གཉིས་ཐོག་མའི་གཞི༷་ལ་གྲོལ༷་བས་ཆེན༷་པོ༷། དཔེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། རིག་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་གིས་གནོད་མི་ནུས་པ་ཡིན། རིམ༷་གྱིས༷་པས༷་འཁྲུལ༷་བའི༷་གཞན༷་དབང༷་དུ༷་རྣམ་རྟོག་གི་རྗེས་འབྲང་བས། རིག་པའི་རང་དབང་ཡིན་ན་འཁྲུལ་བ་སོགས་ཉོན་མོངས་པས་གནོད་མི་ནུས་པ་ཡིན་པས་ཤར་གྲོལ་ཡིན། ༈ མཉམ༷་བཞག༷་རང༷་ས༷་ཞེས་པའི་སྐབས། ལྟ་བའི་གདངས་མ་ཤོར་སྒོམ་པའི་ངང་མ་ཤོར་བར་ལྷག་མཐོང་གི་རྩལ་སྦྱང་མ་ཐུབ་ན་ཉམས་མྱོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྗེས༷་ཐོབ༷་སྤྱོད༷་ལམ༷་གྲུབ་ཐོབ་སྤྱོད་པ་གཤེགས་པ་དང༷་བསྲེ༷་མི༷་ནུས༷་པས་གཉེན་པོས་རྐྱེན་ཐུབ་དུས་གང་ཤར་གྱིས་ཚུགས་མི་ཐུབ་ཅེས་གསུངས། གཉེན་པོས་རྐྱེན༷་མ༷་ཐུབ༷་ན་རྣམ༷་རྟོག༷༴ རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ༴ ༈ རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ལས་བསྒོམ༷་བྱ༷་གཞན༷་ལོགས་ཤིག༷་ནས་ཚོལ༷་མི༷་དགོས༷། ༈ བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་དང་རྣམ་རྟོག་བཟང་ངན་བར་མ་ཐམས་ཅད་དཔེ་མི་རྒན་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ལྟ་བ་བཞིན་རྩིས་མེད་རྟོག་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གར་གཏད་ངེས་པ་མེད་པ། སྣང་བ་དུམ་ཆོད་དུ་སྦྱང་བ་དང་། སྤྱི་ལ་སྦྱང་བ་གཉིས་ཀྱིས་གང་སྣང་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་འགྲོ་གསུངས
Chinese
说是化现为松顿巴的身相。从见解的角度来说是刹那间，从安住的角度来说是三时不变。如果见解的真面目没有领会，那么修行的状态就……瑜伽行者从见解入手寻找修行，首先是认识见解，然后习惯它就是修行。从修行入手寻找见解，对于那些不认识真面目的人，让他们长时间地修行，最终如果不认识真面目，那么脉气也会不适应。这样说。认识自性是见解，安住于本性是修行，任何显现皆是自解脱是行持。接下来详细阐述修行：以任运自然如水流般的方式修行，或者自性安住的禅定是：觉性自身的体性，无有迷乱解脱，从无始以来直到现在，以及从现在到成佛之间，三时中没有变动，因为不是造作，所以觉性的任运自然就像水流一样。禅定不依赖方法，远离沉掉和掉举。这样说。《虚空藏第六品》中说：不寻找而安住的修行，以及脉气心的休息二者，相似啊相似，真是宝啊！等等这样说。觉性的自有时，安住于此，无有可修之物。显现时，无有可遮止之物。依赖脉、明点、气、心的方法是有变化的。再者，集谛的真理……善、不善、无记三种是轮回方面的因。果是苦谛，三界器情。涅槃方面的因是道谛。果是灭谛。རྣམ༷་རྟོ༷ག་དེ༷་གའི༷་རང༷་བཞིན༷་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）意思是说，显现的法身，基之光明，基位安住的光明。从存在于相续的角度来说是基，从需要唤醒的角度来说是道，从清净遮障的角度来说是果光明。འོད༷་གསལ༷་མ༷་བུ༷་འཕྲོ༷ད་པ༷་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也是同样的意义。因此，无论何时，都要忆念上师所开示的见解，认识自性的光明觉性。当觉性赤裸显现时，无论显现的是善、不善、无记，都不需要遮止和舍弃恶的，也不需要修持或接受善的，这是极重要的窍诀。因此，初学者即使认识了觉性，也要体验乐、明、无念，这是本觉的自性面容。
English
It is said that it was manifested as the body of Sumtonpa. From the point of view of seeing awareness, it is instantaneous. From the point of view of abiding, it is said to be unchanging in the three times. ༈ If the true face of the view is not understood, then the state of meditation... The yogi who seeks meditation from the view is: first, to introduce the view, and then to become accustomed to it is meditation. Seeking the view from meditation is to let those who do not recognize the true face meditate for a long time, and if they do not recognize the true face in the end, then the channels and elements will also not adapt. It is said. Recognizing one's own face is the view, abiding in the nature is meditation, and whatever arises is self-liberation is the conduct. ༈ Then, the detailed explanation of meditation is: meditating in a natural, flowing manner, or the samadhi of natural abiding is: the nature of awareness itself, without delusion or liberation, from beginningless time until now, and from now until enlightenment, unchanging in the three times, because it is not artificial, so the natural abiding of awareness is like a flowing river. Samadhi does not rely on methods, free from sinking and agitation. It is said. In the Sixth Chapter of Klong Drugpa, it says: The meditation of not seeking and abiding, and the rest of the channels, winds, and mind, are similar, similar, truly precious! And so on. In the self-occurring time of awareness, there is nothing to accomplish by abiding in it. When it arises, there is nothing to reject. Relying on the methods of channels, bindus, winds, and mind is changeable. ༈ Furthermore, the truth of the origin... The three of virtue, non-virtue, and neutrality are the cause of the side of samsara. The result is the truth of suffering, the three realms of vessel and content. The cause of the side of nirvana is the truth of the path. The result is the truth of cessation. རྣམ༷་རྟོ༷ག་དེ༷་གའི༷་རང༷་བཞིན༷་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) means the manifesting Dharmakaya, the luminosity of the ground, the luminosity abiding in the ground. From the point of view of existing in the continuum, it is the ground. From the point of view of needing to be awakened, it is the path. From the point of view of purifying obscurations, it is the result luminosity. འོད༷་གསལ༷་མ༷་བུ༷་འཕྲོ༷ད་པ༷་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) also has the same meaning. Therefore, at any time, remember the view introduced by the lama, the luminosity awareness that recognizes one's own nature. ༈ When that awareness arises nakedly, whatever arises, whether it is virtue, non-virtue, or neutrality, there is no need to reject or abandon the bad, nor is there a need to cultivate or accept the good. This is an extremely important key point. Therefore, even if a beginner recognizes awareness, they must experience bliss, clarity, and non-thought. This is the self-face of primordial awareness.
Chinese
应当远离遮蔽的耽著。不失去觉性的自性，这三种体验是三身的修持基础，因为觉性是长久安住的助伴。说是体验的衣服，分别念的食物。觉性的智慧从空性中生起或显现。 阐示了不可言说的法界。其声韵是无有间断的智慧觉性双运。说是远离一切方边中，通透，利落，于等持和后得的修习没有分别。 并且开示说，对于渐生者，无论是处于等持还是后得之时，除了守护觉性之外没有其他。对于顿生者，等持和后得融合，无论显现什么都成为具足觉性的相状，有两种解释方法。 自身迷乱是指觉性的自性周遍一切并且广大的部分，以及说是迷惑广大无边的迷乱，不了解词句的帮助。 还有，对于听闻解脱的顿生根器者，仅仅通过上师的口诀指示见地，证悟和解脱同时发生。说是证悟解脱同时如同因陀罗菩提。 外显现的境和内执著的心，二者在初始的基位上解脱最为殊胜。譬如太阳的坛城一般。觉性不会被分别念所损害。 渐生者因为随顺于迷惑的异缘，如果具有觉性的自主，那么迷惑等烦恼就不能够损害，因此是生起解脱。 关于“等持自地”的场合。如果不能够不失去见地的声韵，不失去修行的状态，修习胜观的力量，那么就不能够将体验的智慧后得行持与成就者的行持融合，当对治不能够阻挡违缘时，无论显现什么都不能够阻止。说是对治不能够阻挡违缘，那么分别念也是如此。在后得的智慧中通透。 觉空法身的见地，不需要从其他地方寻找所修。 总之，行为、作者、事业三者以及分别念好坏等一切，譬如老人和孩童的游戏一般，不重视，没有分别念，如同幻化一般，没有确定的目标。说是将显现修习成断灭，以及在整体上修习，无论显现什么都会变得清晰。
English
One should be free from the attachment of covering experiences. Without losing the self-nature of awareness, these three experiences are the basis for the practice of the three bodies, because awareness is a companion for long-lasting abiding. It is said that experiences are clothing, and conceptual thoughts are food. The wisdom of awareness arises or manifests from emptiness. The inexpressible realm of reality is shown. Its resonance is the indivisible union of wisdom and awareness without interruption. It is said that there is no separation in the practice of equipoise and subsequent attainment, which is free from all directions, edges, and centers, and is thorough and clear. Furthermore, it is taught that for those who develop gradually, whether in equipoise or subsequent attainment, there is nothing other than maintaining the state of awareness. For those who are sudden, equipoise and subsequent attainment are mixed, and whatever arises becomes a manifestation of awareness, with two ways of explaining it. Self-abiding confusion refers to the aspect of awareness's nature that pervades all and is vast, and it is said that confusion is vast and boundless, not understanding the help of words. Furthermore, for those of the lineage of sudden liberation through hearing, realization and liberation occur simultaneously simply through the guru's instruction pointing out the view. It is said that realization and liberation are simultaneous, like Indrabhuti. The outer appearing object and the inner grasping mind, the two are most excellent in liberation at the initial ground. Like the mandala of the sun. Awareness cannot be harmed by conceptual thoughts. For gradualists, because they follow the conditions of delusion, if they have the autonomy of awareness, then afflictions such as delusion cannot harm them, so it is arising liberation. Regarding the occasion of "equipoise in its own place." If one cannot maintain the resonance of the view, cannot maintain the state of meditation, and cannot train in the power of insight, then one cannot merge the wisdom of experience, subsequent attainment, and the conduct of accomplished beings, and when the antidote cannot prevent obstacles, whatever arises cannot be stopped. It is said that if the antidote cannot prevent obstacles, then neither can conceptual thoughts. Thoroughly in the wisdom of subsequent attainment. From the view of awareness-emptiness Dharmakaya, there is no need to seek what is to be meditated on from somewhere else. In short, all three actions of action, agent, and object, and all conceptual thoughts, good, bad, and neutral, are like the games of old men and children, not valued, without conceptualization, like illusion, without a definite goal. It is said that whatever appears is trained into annihilation, and that by training in the whole, whatever appears becomes clear.