Tibetan
་མེད། རྔ་མ་མེད། ཡལ་ག་མེད། ལོ་མ་མེད། པགས་ཤུན་མེད་ནིའི་སྐྱ་ཤང་ཤང་ཞིག་ཡིན་ནི་བོ་ཨེ་མི་ཤེས་གསུངས། ༈ བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཨོ་ཡ་རྟ་མ་བརྒྱུག་གོང་གི་རྒྱན་ཟིག་འཇོག་དགོས། མདའ་མ་འཕང་གོང་གི་འབེན་ཟིག་འཇོག་དགོས། དེ་དཔེ་རེད། དོན་བོད་ཕྱི་རབས་པ་ཚོས་བདེན་འཛིན་ཉོན་སྒྲིབ་ཏུ་འདོད་པས་འཁོར་རྩ་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ལ་བྱེད་པ་དང་། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་འཁོར་རྩ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དུ་འཇོག་པ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མའི་དགོངས་པ་ལྟར། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཡིན། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་འདི་གྲུབ་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེས་འཁོར་བའི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆ་འདི་ཐད་སོར་སྤང་རྒྱུ་ཆུད་ནི་མ་རེད། དེའི་རྩ་བ་ཀུན་འབྱུང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་གཉིས་སྤང་དགོས་ནི་རེད། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕུག་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ལ་ཐུག་ཡོད་ནི་རེད། ཡང་ན་བདག་འཛིན་འདི་ལྡོག་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ཀ་ལྡོག །འདི་གཉིས་ལྡོག་ན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་འགྲོ་བས། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་འདི་ཆུ་བརྒྱའི་མགོའི་བོ་ཐོ་ནག་རིས་མ་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་ནི་རེད། ཨ་ལེ། ཁ་ནང་དུ་སྐོར་ནས་དེ་ངོས་གཅིག་ཟིན་དགོས་ནི་རེད། དེ་ངོས་མ་ཟིན་ན་མེད་སྣང་སྟོང་སྣང་ཟིག་གིས་ནི་སྤུ་ཙམ་ཕན་ནི་ཤར་འཛམ་ཐང་རེད་ན། ཨ་ལེ་བདག་འཛིན་ཟེར་རྒྱུ་བོ་དེའི་མིང་ལ་གཅིག་ལྟོས་དང་། བདག་འཛིན་དེ་འཛིན་མཁན་ཞིག་དང་འཛིན་མཁན་དེ་ལ་འཛིན་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པས་ཟེར་ནི་ཨི་མི་ཡིན། བདག་འཛིན་དེ་འཛིན་རྒྱུའི་ཡུལ་དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་ཟེར་ནི་རེད། ངར་འཛིན་དེ་འཛིན་མཁན་ཞིག་དང་། འཛིན་མཁན་དེ་ལ་འཛིན་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ནི་འི་ཨེ་མི་ཡིན། ངར་འཛིན་དེའི་འཛིན་རྒྱུའི་ཡུལ་དེ་ལ་ང་ཟེར་ནི་རེད། ཨོ་ཡ། དེས་ན་ང་དང་ངར་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར། བདག་དང་བདག་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེས་ནས་བདག་འཛིན་གྱི་བདག་དེ་མེད་གི་མ་ཟེར་ཡོད་གི་རྫོས། ངར་འཛིན་གྱི་ཡུལ་གྱི་ང་དེ་མེད་གི་མ་ཟེར་ཡོད་གི་རྫོས། ཡོད་ནས་ངོས་འཛིན་ནི་རེད་མི་མེད་ན་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་ཡོད་ནི་མ་རེད། ཁ་ནང་ལ་བསྐོར་ནས་བཙལ་ན་བདག་འཛིན་གྱི་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེས་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནི་རེད་ཕུང་པོ་དེ་བདག་ཡིན་ནི་མ་རེད། ཨོ་ཡ། ཤེས་ནི་ཚོས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཟེར་ན་ཉན་ནི་རེད། མི་ཤེས་ནི་ཚོས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཟེར་ན་ཉན་གི། འཛིན་ཚུལ་ངར་འཛིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་དེས་ཕུང་པོ་འདི་ལ་ང་འོ་༼ ཕྱག་གིས་སྐུ་ལ་བརྒྱབ་ནས་མཆན་༽ བདག་གོ་ཞེས་ཆ་ཕྱེ་རྒྱུ་མེད་པའི་རིལ་པོ་གཅིག་བདེན་བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོ་ང་ལྟ་བུར་འཛིན་ནི་རེད། བདག་འཛིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འདིས་དུ་མར་འཛིན་ཤེས་ནི་མ་རེད། གཅིག་ཏུ་འཛིན་ནི་རེད། མི་རྟག་པ་དང་མི་བདེན་པར་འཛིན་ཤེས་ནི་མ་རེད། རྟག་པ་དང་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་ནི་རེད། མདོར་ན་རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་ནས། བདག་འཛིན་དང་ངར་འཛིན་གྱི་ཡུལ་གྱི་ང་དེ་དང་བདག་དེ་མདའ་སྔུན་གྱི་འབེན་དང་འདྲ་འདྲ་ཟིག་འཆར་བ་དེ་ལ་ཟེར་ནི་རེད། ཨ་ལེ་བདག་འཛིན་གྱི་ཡུལ་བདག་དེ་ངོས་ཟིན་ན་བདག་འཛིན་དང་ངར་འཛིན་དེ་ངོས་ཟིན་ནི་རེད། བདག་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་ལ་བདག་འཛིན་ཟེར་ནི་རེད། ང་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཟེར་ནི་རེད། ཨོ་ཡ། དེ་འདྲའི་བདག་དེ་ངོས་བཟུང་ནས་ཆད་རྟག་གཉིས་ཀའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་ནས་དེའི་ངང་དུ་བཞག་ན་ཡུལ་ཅན་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་རང་ཤུགས་ལ་ལྡོག་འགྲོ་བ་ལས་ལོགས་སུ་སྤང་དགོས་ནི་མ་རེད། མེ་ཟིག་གཏན་ནས་མེད་ན་དུ་བ་རང་ལོག་ལ་བུད་འགྲོ་ནི་རེད། སྔོན་པོ་ཟིག་གཏན་ནས་མེད་ན་སྔོ་འཛིན་མིག་ཤེས་ཟིག་གཏན་ནས་ཡོད་ནི་མ་རེད། དེ་དཔེ་རེད། དོན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཚུལ་ཤེས་ན་བདག་འཛིན་ལྡོག་ཚུལ་དེ་ལྟར་རོ། །རེ་འགའ་རང་གི་རྩག་པ་ཟུར་དུ་བཞག་ནས་འདི་སུས་རྩག་པ་རེད་དྲིས་ཚེ། ངའི་རྩག་པ་རེད་ཟེར་ནས་༼ཕྱག་ཟུར་དུ་བསྐྱངས་ནས་མཆན་༽ཕྱུགས་དང་ཕྱུགས་རྫི་ལྟར་བདག་བྱེད་པའི་ང་དེ་བདག་བྱེད་ཡུལ་ལས་ཟུར་དུ་ཡན་གར་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་བཀར་ནས་འཆར་བ་དེ་ལ་ང་ཡི་བའམ་བདག་གི་བ་ཟེར་ནི་རེད། ཨ་ལེ་རང་གི་སེན་མོ་བཅད་ནས་མདུན་དུ་བཞག་ནས་འདི་ཅི་ཡིན་དྲིས་ཚེ་འདི་ངའི་སེན་མོ་རེད་ཟེར་ནི་རེད། དེ་བཞིན་དུ་སེན་མོ་དེ་རྡུལ་དུ་ཕབ་ནས་རྡུལ་རྣམས་ལྷན་དུ་སྤུང་ནས་བཞག་སྟེ། འདིའི་རྡུལ་འདི་ཅི་ཡིན་དྲིས་ཚེ་འདི་ངའི་སེན་མོའི་རྡུལ་རེད་ཟེར་ནས་ཁྱི་རྒན་གྱིས་གོད་རོ་བསྲུང་བསྲུང་བྱས་ཡོད་པ་འདི་ཚོ་ངོས་ཟིན་དགོས་ནི་རེད། དེ་བཞིན་དུ། མགོ་དང་ལག་པ་སོགས་སུ་ངའི་ཞེས་འཛིན་ནི་རེད། ང་ཡི་བ་དེ་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ང་ཡི་བ་དང་། རང་རྒྱུད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ང་ཡི་བ་གཉིས་ཡོད་ནི་རེད། བདག་གམ་བདག་འཛིན་དང་ངར་འཛིན་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་ཡུལ་དེ་བདག་གམ་ང་དེ་རེད། རེས་འགའ་ཁྱོད་ཐུང་ང་རིང་ཞེས་ལུས་ལ་དམིགས་ནི་རེད། རེས་འགའ་ང་སྐད་སྙན་ཞེས་ངག་ལ་དམིགས། རེས་འགའ་ང་བློ་འཕྲུལ་ཆེ་ཟེར་ནས་སེམས་ལ་དམིགས་ནི་རེད། ཨ་ལེ་ཚོ། འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ལས་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་སོགས་བྱུང་ཚུལ་དཔེར་ན་སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པ་འདྲ་འདྲ། མཛོ་རྒན་གྱི་རྭ་ཚིགས་འདྲ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནི་རེད། ཨོ་ཡ་བདག་འཛིན་ཕྱིན་ལོག་གིས་བཟུང་བ་ལྟར་གྱི་ཡུལ་བདག་གམ་ང་ཞིག་ཡོད་ནི་མ་རེད། དེའི་ཡུལ་ཕུང་པོ་རིལ་པོ་གཅིག་དུ་སྣང་ཡང་གཅིག་མ་རེད། མང་པོ་ཞིག་རེད། ལོས་ཡིན། རགས་པ་ཞིག་ཏུ་ཕྱེ་ནའང་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡོད་ནི་རེད། དེའི་ནང་གི་རང་གི་གཟུགས་ཕུང་འདིའང་མགོ་རྐང་ལག་ལྔ། སྐྲ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་། བ་སྤུ་བྱེ་བ་ས་ཡ། སོ་སུམ་ཅུ། སེན་མོ་ཉི་ཤུ། དོན་སྣོད་བཅུ་གཉིས། རུས་པའི་དུམ་བུ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ཡོད་ནི་རེད། འདི་གཅིག་ཅི་འ་ཡིན། དེ་ལྟར་བརྟགས་ཏེ་བཙལ་ན་བདག་འཛིན་གྱི་ཡུལ་གྱི་གང་ཟག་གི་བདག་དེ་བློ་ཕྱིན་ལོག་གི་ངོར་དེ་ལྟར་བཟུང་བ་ལས་མེད་པར་ཤེས་པས་བདག་འཛིན་གཏན་ལ་ཕབ་མི་དགོས་པར་ལྡོག་འགྲོ་བ་ནི་ཁྱེད་ཆ་གས་ཨི་མི་ཤེས། ཁྱེད་ཆ་གའི་ཡ་ཐོད་ན་མིག མགོ་ཟུར་ན་རྣ་བ། ཡ་ཆུང་ནང་ན་སེམས་ཡོད་ན་ལྟོས་ད་ཨེ་མི་རིག །ཁྱེད་ཆ་གའི་མིག་རྒྱལ་འགོང་གི་བཀབ་ཡོད་ནི་མ་རེད་ད། རྣ་བ་བདུད་གི་བཀབ་ཡོད་ནི་མ་རེད་ད། གསུངས། ཨ་ལེ་དེ་འདྲའི་བདག་དང་ང་ཟིག་ཡོད་ན་ཡོད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་བརྟག་དགོས་ནི་རེད། རང་གི་ལུས་ལྟ་བུ་ཡང་ཆ་ཤས་སོ་སོར་ཕྱེས་ནས་གོང་ལྟར་བརྟགས་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའི་རྟག་པ་གཅིག་བདེན་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ནས་ཉིན་བསྒོམ། མཚན་བསམ་བློ་བཏང་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ང་དང་བདག་དེ་སྣང་ཙམ་མ་གཏོགས་དེ་རིལ་པོ་གཅིག་བདེན་གྱི་ང་དང་ང་ཡི་བ་དང་། བདག་གི་བ་ཞིག་མེད་པར་སྟོང་ཆམ་གྱིས་སོང་བའི་སྟེང་དུ་ལྷོད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་བསྒོམ། ཡང་གོང་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་ཏེ་ཡང་ཡང་ཉིན་ན་བསྒོམ། མཚན་ན་བསམ་ནས་མཉམ་བཞག་མ་ཚད་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བུན་བུན་ཤིག་ཤིག་འཆར་བ་ཟིག་མ་ཡོང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་དགོས་ནི་རེད། ཨ་ལེ་ཚོ། འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་འཁྱམས་པའི་ང འམ་བདག་དེ་ངོས་བཟུང་ནས་གནད་དེ་སྲོག་རྩ་སྒ་མདའ་ཟིག་མ་བྱས་པར། ང་མེད་ཁྱོད་མེད་ཟིག་དེ། ཡ་ཁ་མ་ཁ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་བཤད་ཀྱང་ང་བདག་གི་འཛིན་པའི་སྤུ་ཟིག་ཆོད་ནི་ཤར་འཛམ་ཐང་རེད་ན། མ་མཐའ་དེ་འདྲ་རེ་མ་ཤེས་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་འདུས་བྱས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་རྟག་བརྟན་མེད་ཚུལ་རེ་ཤེས་ན་བདག་མེད་གི་ཕྱོགས་ནི་ཉེ་ནི་རེད། གོང་གི་མཉམ་བཞག་ངེས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ལ་སྐབས་འདིའི་ལྟ་བ་ཟེར་ནི་རེད། འོག་གི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་འདིར་ཡར་སྦྱར་ཏེ། སྟོང་པ་ལས་སྣང་ཕྱོགས་འཆར་ཚུལ་གོ་བ་ལེན་དགོས། ཆོས་ཀྱི་བདག་དང་བདག་འཛིན་ལ་ཡང་དཔྱད། ཁ་སྤོས་པས་ཆོག་གསུངས། སྣང་སྦྱང་གི་མགོ་རྔ་ཐམས་ཅད་གནད་དེས་བཟུང་ཡོད། གནད་དེ་རྣམས་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོས་འཛིན་འཛིན། གདུག་པ་ཀླུས་འཛིན་འཛིན་བྱས་ནས་འཛིན་དགོས་ནི་རེད། ཁྲིད་གསུང་སྐབས་ཡི་གེ་གང་ཡོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་གསུངས་ཀྱི་ཡིན་པས་ཉིན་གཅིག་ཁྲིད་སྐབས་སུ། གཅིག་གིས་ཟིན་བྲིས་ཅན་ཞིག་མདུན་དུ་བཞག་ནས་གསུངས་ཚེ། ཨ་ལེ་འདི་ཚོའི་ནང་ན། གཟུང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག །འཛིན་པ་གང་ཟག་གི་བདག་བརྫས་ཡོད་གི། ང་ནི་དཔེ་ཆ་མེད། ཡི་གེ་གང་ཡོད་གི་ཐོག་བཤད་གི་འདུག་ནི་ཡིན། ཨོ་ཡ། ད་ང་འབྲོང་ཡར་སོང་གི་རྗེས་ན་རྣི་ལི་ཁེར་འདུག་རེད། ད་སུ། གནད་ཅང་གོ་ནི་མེད་གི། ཚེས་བཅུ། བན་བཀྲ། ཧོར་བླ་ཕུན་ཚོགས་ཚོས་འདི་འདྲ་བྲིས་མེད་ཨི་གོ། ཕྱིན་ཆད་དཔེ་རེ་ཆུད་ན་ལྟོས། མཁྱེན་སྤྲུལ་གི་སྣང་སྦྱང་འདི་ཞུ་དག་གྱིས་ཞེས་བསྐུལ་ནས་གླིང་སྤྲུལ་ཁྱེད་གཉིས་ཁ་ཐུག་ནས་ཞུ་དག་བྱས་ཡོད། དེ་ཚོའི་ནང་ན་འདི་འདྲ་ཟེར་ཨེ་ཡོད་ལྟོས། འདི་ཁ་བྲལ་བཏང་ནི་འདྲ་འདྲ་ཟིག་ཨེ་རེད་ལྟོས། དེ་ཡིན་ན་གཟུང་བ་ཡིན་ཚད་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་དང་། འཛིན་པ་ཡིན་ཚད་གང་ཟག་གི་བདག་ལས་མེད་ནི་འདྲ་འདྲ་ཟིག་ཁས་བླང་ཡོད་ནི་རེད། དེ་འཐད་ནི་མ་རེད། གནད་དེ་དག་འཆུག་རུང་ནི་མ་རེད། ༈ མན་ངག་གི་ཆིངས་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཟིག་གིས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ནི་རེད། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ནམ་མཁའི་སྐབས་སུ་ནམ་མཁའ་མིག་གིས་མ་བོར་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཟེར་གྱི་དེ་ཕྱིའི་བེམ་སྒོག་འདི་མ་རེད། ཨ་ལེ་དམ་ཉམས་ཆ་ག །ཁྱེད་ཆ་གའི་ཡ་ཐོད་ཀའི་མིག་བུད། རྣ་བ་བདུད་གི་བཀབ་ནི་ཨེ་རེད། སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མིག་གིས་མ་བོར་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཅེས་པའི་སྐབས་སུ། སྒོམ་པའི་ཚེ་ནའམ་དམིགས་པའི་ཚེ་ན་ཞེས་སམ། ལྟ་བའི་ཚེ་ན་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པས་ནམ་ཞིག་མི་བསྒོམ་པའི་དུས་ཞིག་ཡོད་པ་ཤུགས་ལ་བསྟན་ནི་རེད། དེ་གསང་བའི་ནམ་མཁའི་སྟེང་དུ་འཁྱེར་དགོས་ནི་རེད། དཔལ་ཡུལ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤིང་མཆུ་རྡོ་ལི་ལྷ་སྐུ་ཡིག་འབྲུ་སོགས་ལ་དམིགས་རྟེ
Chinese
没有根。没有尾巴。没有树枝。没有叶子。没有树皮的光秃秃的是什么，你们不知道吗？ 其次，在讲到二无我的时候，哦呀，就像赛马前要放赌注一样。就像射箭前要设立靶子一样。这是个比喻。意思是说，西藏后代人认为实执是烦恼障，所以把轮回的根本执着于法我执。而宁玛派的观点是，轮回的根本是人我执。按照后者的观点，三界轮回的根本是人我执。依靠人我执，产生业和烦恼。依靠业和烦恼，才形成了轮回痛苦的自性。因此，对于包含轮回的外内情器在内的痛苦果报，不能直接断除。必须断除其根本，即集谛的业和烦恼。而这两者的根源在于人我执。或者说，如果我执断除，那么业和烦恼都会断除。如果这两者断除，那么三界轮回的所有痛苦都会断除。所以，人我执就像百川之源的黑色水龙头一样。 阿列！ 往内观察，必须抓住这一点。如果抓不住这一点，那么虚无的显现和空性的显现一点用处也没有，就像东方的世间法一样。 阿列，看看我执这个词。我执是不是指有一个执着者，并且这个执着者有一个执着的对象？ 我执所执着的对象，就叫做人我。 执我者有一个执着者，并且这个执着者有一个执着的对象，是不是这样？ 执我者所执着的对象，就叫做我。 噢呀！ 因此，区分了我与执我的差别，我与我执的差别之后，不要说我执的我没有，而是说有。不要说执我的境的我没有，而是说有。因为有才能被认识，如果没有就没有认识的对象。 往内观察寻找，就会发现颠倒的我执把蕴执着为我，但蕴并不是我。 噢呀！ 知道的人会听五蕴的说法。
English
It has no roots. It has no tail. It has no branches. It has no leaves. What is that bare thing without bark, don't you know? Secondly, when talking about the two selflessnesses, oh yeah, it's like placing a bet before a horse race. It's like setting up a target before shooting an arrow. That's the analogy. It means that later generations of Tibetans consider the belief in reality as afflictive obscurations, so they hold the root of samsara to be the self-grasping of phenomena. But according to the Nyingma school, the root of samsara is the self-grasping of the person. According to the latter view, the root of the three realms of samsara is the self-grasping of the person. Relying on the self-grasping of the person, karma and afflictions arise. Relying on karma and afflictions, this nature of suffering of samsara is formed. Therefore, the suffering result, which includes the outer and inner environment of samsara, cannot be directly eliminated. Its root, the karma and afflictions of the origin of suffering, must be eliminated. And the root of these two lies in the self-grasping of the person. Or, if this self-grasping is reversed, then both karma and afflictions will be reversed. If these two are reversed, then all the suffering of the three realms of samsara will be reversed. Therefore, the self-grasping of the person is like the one black faucet at the source of a hundred rivers. Ale! Looking inward, one must grasp this point. If one doesn't grasp this point, then the appearance of non-existence and the appearance of emptiness are of no use at all, just like worldly dharmas in the east. Ale, take a look at the word self-grasping. Doesn't self-grasping mean that there is a grasper, and that the grasper has something to grasp? The object that self-grasping grasps is called the self of the person. The self-grasper has a grasper, and the grasper has something to grasp, isn't that so? The object that the self-grasper grasps is called "I". Oh yeah! Therefore, having distinguished the difference between "I" and self-grasping, and the difference between self and self-grasping, don't say that the self of self-grasping doesn't exist, but say that it does exist. Don't say that the "I" of the object of self-grasping doesn't exist, but say that it does exist. Because it exists, it can be recognized; if it doesn't exist, there is nothing to recognize. Looking inward and searching, one will find that the inverted mind of self-grasping grasps the aggregates as self, but the aggregates are not the self. Oh yeah! Those who know will listen to the teaching of the five aggregates.
Chinese
是这样的。不明白的人如果听到身语意三，就会听进去。执着的方式是，以颠倒的俱生我执之心，对于这个蕴体，认为“我哦（用手拍打身体并批注）是我，是主宰”，像一个无法区分的整体，执着于像母黑鸡的鸡蛋一样的东西。这种颠倒的我执不会执着于多种，而是执着于单一。不会执着于无常和不真实，而是执着于常和真实存在。总之，针对自己的蕴体，生起我执和俱生我执的对境的我，和主宰，就像箭靶一样的东西，就叫做我执。啊啦，如果认识了我执的对境主宰，就能认识我执和俱生我执。产生我执的分别念叫做我执，产生我执的分别念叫做俱生我执。哦呀，如果认识了这样的主宰，并证悟到远离断常二边，安住于其中，那么有境者的有我执就会自然而然地消失，不需要另外去断除。如果根本没有火，烟就会自然消失。如果根本没有蓝色，那么执着蓝色的眼识也根本不会存在。这是个比喻。意思是，如果知道了人无我的道理，我执就会这样消失。有时候，把自己的扫帚放在一边，如果问这是谁的扫帚，就会像对待牲畜和牧人一样，说“这是我的扫帚（用手指向一边并批注）”，把执着的主体从执着的客体中分离出来，像独立存在一样显现，这就叫做我的或者主宰的。啊啦，如果剪下自己的指甲，放在面前，如果问这是什么，就会说“这是我的指甲”。同样，把指甲磨成粉末，把粉末堆在一起，如果问这些粉末是什么，就会像老狗守护腐肉一样，说“这是我的指甲的粉末”，这些都要认识清楚。同样，对于头和手等，会执着“我的”。我的，有自相摄持的我的，和非自相摄持的我的两种。主宰或者我执和俱生我执，以及执着我的的对境，就是主宰或者我。