Tibetan
ཟོད་འབད་པས་སུས་ཀྱང་གྲོལ་མི་དགོས་ཞེས་འབད་པ་དང་རྩོལ་བའི་སྒོ་ནས་སུས་ཀྱང་གྲོལ་མི་དགོས་ཏེ། གྲོལ་བ་མེད་དེ་གྲོལ་གཞི་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཤར་གྲོལ་ཞེས་ཁང་སྟོང་གི་རྐུན་མ་ལྟ་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་ནི་ཁང་སྟོང་ལ་ཤོར་རྒྱུ་དང་། རྐུན་མ་ལ་ཐོབ་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟར། རྟོག་ཚོགས་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་བསོགས་ལོངས་མེད་པར་ལྟ་བའི་ཀློང་དེར་གྲོལ་བའོ། །རང་གྲོལ་ཞེས་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལྟ་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་ནི། སྦྲུལ་མདུད་དེ་གཞན་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཞིག་འགྲོ་བ་ལྟར། རྟོག་ཚོགས་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་རང་སྟོབས་ཀྱི་རང་གྲོལ་བའོ། །ཅེར་གྲོལ་ཞེས་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟར་རྟོག་པ་ཡུལ་ལ་གཡེང་བའི་ཚེ་དྲན་པས་ཟིན་ཙམ་ནས་དྲན་མཁན་ཆོས་ཉིད་དུ་སྟོར་བའི་དུས། ཐོག་མའི་སྐྱོང་ཚུལ་མ་ནོར་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ནི། ངོ་བོ་ཞེས་པ་དེ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་བྲལ་བ་དེ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། སྟོང་བཞིན་དུ་གོ་མཁན་ཚོར་མཁན་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རྗེན་པ་དེ་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱི་གསལ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཆར་སྒོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་སྤྲུལ་སྐུ། མཉམ་བཞག་སྐབས་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་རྣམས་གཞི་ཀློང་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་སྟོང་ཉམས་ངར་ཆ་དང་ལྡན་པ། རང་བཞིན་གསལ་ཉམས་སངས་ཆ་དང་ལྡན་པ། ཐུགས་རྗེའི་རིག་ཉམས་གྲོལ་ཆ་དང་ལྡན་པ། ཚོགས་ལམ་རི་མོ་བྲིས་པའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་པས་གོ། སྦྱོར་ལམ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་པས་མྱོང་། མཐོང་ལམ་གནམ་ཟླ་ལྟ་བུ་པས་རྟོགས། གྲོགས་ཁྱོད་ཡོང་བ་ཚོར་ཙམ་ན། །གནས་ལུགས་ཐོག་ཏུ་ཕེབ་འདུག་ཀྱང་། །ད་དུང་དེ་ལ་གོམས་གྱུར་ན། །ཡོང་ཚོར་ཙམ་གྱི་དྲན་པ་དེ། །ཡུལ་མེད་སངས་བའི་དུས་ཤིག་ཡོད། །དེ་ཚེ་དྲན་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ། །འཆར་བའི་མགོ་བོ་བརྩམ་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་ངང་མདངས་བསྐྱང་གྱུར་ན། །ནམ་ཞིག་ཡོངས་ཡུལ་ཚོགས་དྲུག་བཅས། །ཉི་མ་སྤྲིན་ལས་གྲོལ་བ་བཞིན།། དེ་དག་མདོར་ན་འདི་ལྟར་ལགས། །ཤེས་བྱ་ཡུལ་དང་ཤེས་བྱེད་བློ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤར་བའི་ཚེ། །ཡེངས་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་སོང་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་སྙེ་མའི་མགུལ་བ་ནས་འཆང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་མཆོག་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་ལུགས་སུ་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ཟང་ཀ་མའམ་རིག་སྟོང་གོ་མ་འགགས་པའི་གནས་ལུགས་ཁོ་ནའི་རང་གཤིས་ལ་ལྟ་ཞིང་། འཁོར་བ་མེད་སྣང་དུ་ཤེས་པ་དང་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་དུ་རྫོགས་པ། འབྲས་བུ་ཟེར་བ་གུད་ནས་ཐོབ་པའང་མ་ཡིན་པ་ད་ལྟའི་རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་ཡེ་རྫོགས་སམ་གཞི་རྫོགས་སུ་ཡོད་པས། གང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་བ། ཐམས་ཅད་རིག་རྩལ་གྱི་རང་བཞིན་བསལ་བཞག་བྲལ་བ་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པས་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རིག་པ་ཁོའི་རང་ངོར་ཡེ་རྫོགས་སུ་འདུག་པ་ཐག་ཆོད་ནས་གཉིས་མེད་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་གྲོལ་ས་ལ་གནས་ཀྱང་། རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འཕྲོས་དོན་ནི། མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས། དེ་ཡང་རང་ལུགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་མི་སྙོགས་ཀྱི་གནད་ནི། ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བསགས་སྦྱང་ཕྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས་ཀྱང་། དེ་ཁོ་ནས་ཐུན་མིན་ལམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཟིན་པའི་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བརྒྱུད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི་མན་ངག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་ནུས་པ་རང་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་མི་ཡི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ན་ཡོད་ཀྱང་། ཡོན་ཏན་དེ་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས་པར་རྙེད་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་གཡོ་ཟོལ་མེད་པར་གུས་པས་བསྟེན་ནས་ཐུགས་མཛོད་ལོན་པ་དེ་གཅིག་པུས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པ་འབྱུང་བས་ན། རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པས་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་ལྟར། གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་ལམ་ཚོལ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མྱོང་བ་ཅན་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལས། གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་འདི་ཁོ་ན་མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བའི་གནད་ཡིན་པས། རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མ་ནོར་བ་འདི་ལ་ལམ་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་པའི་ངེས་ཤེས་སུ་ལ་ལྡན་པ་དེ་ལ་གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་སྐལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཐོབ་གྲངས་དང་བཟླས་གྲངས་བླ་མ་མང་པོ་བསྟེན་པའི་གྲངས་ཙམ་ཞིག་ལ་བློ་གདེངས་མི་འཆའ་བར། རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ནས་མཉན་ཏེ། དེ་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་བཤད་བཤད་ཀྱི་སྙིང་པོ། སྒྲུབ་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ། བཙལ་བཙལ་གྱི་དོན་པོ་ཡིན་པས་གནད་འདི་མ་སྟོར་བར་གྱུར་པ་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚེ་རབས་སྔོན་
Chinese
据说，通过忍耐努力，任何人都不需要解脱，因为没有解脱，没有丝毫可解脱的基础。据说如此。所谓“当下解脱”，就像空屋中的盗贼一样，空屋没有可失去的东西，盗贼也没有可得到的东西。同样，任何生起的念头，都在不积累习气的状态下，于空性中解脱。所谓“自解脱”，就像蛇的结一样，蛇结不需要依赖其他外缘，而是依靠自身的力量解开。同样，任何生起的念头，都不需要依赖其他外缘，而是依靠自身的力量自解脱。所谓“乍解脱”，就像遇到过去认识的人一样，当念头散乱于外境时，只要忆念，忆念者就会消失于法性中。据说，这是最初修持方式没有错谬。第四，三身任运成就的果：本体，是指脱离形状和颜色的空性法身；空性之中，能知能觉的平凡觉性，是指自性光明报身；大悲周遍，如外在光明一般，心中所显现的各种念头，是指化身。禅定之时，见、修、行、果都在一个基础空性中圆满。本体具有空性的体验和力量，自性光明具有清醒的体验和觉性，大悲的觉性具有解脱的体验。资粮道就像在纸上画的月亮一样被理解，加行道就像水中的月亮一样被体验，见道就像天上的月亮一样被证悟。朋友，当你感觉到我的到来时，即使你已经到达了实相，如果你仍然习惯于此，那么仅仅是到来的感觉，也会有消失于无境之时的时刻。那时，念头和显现会开始转化为智慧。如果保持那种状态，总有一天，所有的六根都会像太阳从云中解脱出来一样。总之，这些是这样的：所知境和能知的心，当二者无二的智慧显现时，散乱的外境就会消失于法性之中。据说如此。大圆满的果，就像从麦穗的颈部抓住一样，是作为道用的。在至高无上的阿底大圆满的自宗中，本初清净、远离戏论的大智慧，就是现在的。
English
It is said that through enduring effort, no one needs liberation, because there is no liberation, not even a particle of a basis for liberation. So it is said. "Instantaneous liberation" is like a thief in an empty house; the empty house has nothing to lose, and the thief has nothing to gain. Similarly, any arising thought, without accumulating habitual tendencies, is liberated in that space of emptiness. "Self-liberation" is like a snake's knot; the snake's knot does not need to rely on other external conditions, but unravels by its own power. Similarly, any arising thought does not need to rely on other external conditions, but is self-liberated by its own power. "Sudden liberation" is like meeting someone you knew before; when thoughts are distracted by objects, as soon as mindfulness grasps them, the one who remembers vanishes into the nature of reality. It is said that this is the initial way of practice without error. Fourth, the spontaneously accomplished result of the three kayas: Essence refers to the emptiness dharmakaya, which is free from shape and color; within emptiness, the ordinary awareness that knows and feels is the self-luminous sambhogakaya; all-pervasive compassion, like outer clarity, refers to the countless ways in which thoughts manifest in the mind, which is the nirmanakaya. During meditation, view, practice, conduct, and result are all perfected in a single ground of emptiness. Essence possesses the experience and power of emptiness, self-luminosity possesses the experience and wakefulness of clarity, and the awareness of compassion possesses the experience of liberation. The path of accumulation is understood like a moon drawn on paper, the path of joining is experienced like a moon in water, and the path of seeing is realized like a moon in the sky. Friend, just feeling your arrival, even though you have arrived at the true state, if you still get used to it, there will be a time when the feeling of arrival disappears into the unconditioned. At that time, thoughts and appearances will begin to transform into wisdom. If you maintain that state, one day all six senses will be like the sun liberated from the clouds. In short, these are like this: the object of knowledge and the knowing mind, when the wisdom of non-duality arises, the distracted outer world vanishes into the nature of reality. So it is said. The result of Dzogchen, like grasping from the neck of a stalk of grain, is used as the path. In the self-tradition of the supreme Ati Dzogchen, the great wisdom of primordial purity, free from elaboration, is the present.
Chinese
了知空明无碍之自性，观其本性。于轮回中知其无有，于三身道中知其圆满。所谓果，并非从他处所得，而是在当下大智慧之上，本自圆满或基始圆满。任何显现皆是智慧的游舞，一切皆是觉性之自性，离于断除与安立，证悟显有清净平等大性，从而确信果位之法亦在本觉自性中本自圆满，安住于无二本净大解脱之地。然亦显现为常遍任运大成之身，恒常不断地利益众生。 顺便说一下，麦彭仁波切说： 此外，自宗金刚顶乘之要诀在于是否能穷尽。无论闻思多么广博，积资净障外在形式如何圆满，仅凭这些也无法确定是否已掌握不共道之宗要。具有大圆满意义传承的上师，将心性法身作介绍的口诀，以能通过耳根传递的方式，向与自己具同等根器之人示现的伟大善知识，无论在何处，仅凭此功德，就应以视其与佛无别、难得之想，以身语意无有虚伪地恭敬依止，从而获得其心髓，唯有如此方能穷尽金刚藏之宗要。如诸佛持明传承所再三宣说，寻求密咒心要之道者，应依止具足法相、于四灌顶之智慧具经验之上师，除此之外，任何其他皆无助益，此乃不可不知之要点。因此，对于上师们未曾错谬之道，若能认知此即是道，并对此具足定解者，方具有密咒心要之根器。切莫因获得之数量与念诵之数量，以及依止众多上师之数量而自满。应从具德上师处听闻将自心介绍为法身之甚深口诀，并对此精勤修持，此乃闻之精要，修之果实，求之要义，故切莫丧失此要点至关重要。 如是说，生生世世之前
English
Knowing the self-nature of unobstructed clarity and emptiness, one observes its essence. Knowing that there is nothing in samsara, and that the three bodies are perfected in the path of appearance. The so-called fruit is not obtained from elsewhere, but is spontaneously perfected or fundamentally perfected on the great wisdom of the present. Whatever appears is the play of wisdom, all is the nature of awareness, free from elimination and establishment, realizing the great purity and equality of appearance and existence, thereby confirming that the laws of the fruit are also spontaneously perfected in the self-nature of awareness, and abiding in the place of liberation of the great non-duality and original purity. However, it also appears as the body of constant pervasion and spontaneous great accomplishment, constantly and continuously benefiting sentient beings. Incidentally, Mipham Rinpoche said: Furthermore, the key to whether or not the Vajra Peak tradition of our own school can be exhausted lies in this. No matter how extensive the study and contemplation, and how perfect the external forms of accumulating merit and purification, it is not certain that one has grasped the essence of the uncommon path by these alone. The master who possesses the meaning lineage of Dzogchen, the oral instructions for introducing the mind-essence Dharmakaya, the great spiritual friend who manifests in the form of a person who can transmit through the ear-hole to those who have the same capacity as oneself, wherever such a person is, with this merit alone, one should regard him as inseparable from the Buddha, with the thought that he is difficult to find, and rely on him with body, speech, and mind without hypocrisy, thereby obtaining his heart essence, only in this way can one exhaust the essence of the Vajra Treasury tradition. As the Buddhas and Vidyadhara lineages have repeatedly proclaimed, those who seek the path of the heart essence of secret mantra should rely on a master who possesses the characteristics and has experience in the wisdom of the four empowerments, and nothing else is helpful, this is the key point that must not be unknown. Therefore, for those who can recognize that this is the path for the unerring path of the masters, and have a definite understanding of this, they have the capacity for the heart essence of secret mantra. Do not be complacent because of the number of attainments and recitations, and the number of masters relied upon. One should hear the profound oral instructions from the glorious master's mouth that introduce one's own mind as the Dharmakaya, and diligently practice this, this is the essence of hearing, the fruit of practice, and the meaning of seeking, so it is crucial not to lose this key point. As it is said, in previous lifetimes.