Tibetan
་བྱེད་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་ཆ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཟད་པ་སྟོང་པ་སྟེ། བློས་སྒོམ་པ་ཡུལ་སྣང་དང་བཅས་པ་རང་ལོག་ནས་མེད་ལ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་དག་པའི་ཕྱི་ཡུལ་སྣང་། ནང་རང་ལུས། གསང་བ་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་དང་དེ་དག་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་ལས་རླུང་རྣམས་རིག་ཐོག་ཏུ་རང་སར་དག་ནས་སླར་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་པར་ཟད་སར་འཁྱོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་གཅོད། །ཅེས་སོ། །གང་ལྟར་ཡང་ལམ་སྣང་ལྷག་མ་མེད་པར་རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་མའི་གྲོལ་ས་མཐར་ཐུག་ཀ་དག་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པ་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རབ་ཏུ་འདས་ཤིང་ནང་གསལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་འུབ་ཀྱིས་འདྲེས་ཏེ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་དུ་གྱུར་བས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་མཐར་ཐུག་པའི་གཏན་སྲིད་ཚེ་འདིར་ཟིན་པ་ཡིན་ལགས། ཞེས་གསུངས། ༈ དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི། དང་པོ་བདུན་ནི། རབ་ཀྱི་ཐ་མ་དང་། རབ་ཀྱི་འབྲིང་དང་། རབ་ཀྱི་རབ་དང་། རབ་ཀྱི་ཕུལ་དང་། རབ་ཀྱི་མཆོག་དང་། རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་། རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་སྣང་རྟོགས་སླ་བའི་ཆ་ནས་གཞག་པའོ། །འབྲིང་ལ་བདུན་ཏེ། འབྲིང་གི་ཐ་མ་དང་། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང་། འབྲིང་གི་རབ་དང་། འབྲིང་གི་ཕུལ་དང་། འབྲིང་གི་མཆོག་དང་། འབྲིང་གི་རྩེ་མོ་དང་། འབྲིང་གི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་ཐ་མ་ལ་ཡང་བདུན་ཏེ། ཐ་མའི་ཐ་མ་དང་། ཐ་མའི་འབྲིང་། ཐ་མའི་རབ་དང་། ཐ་མའི་མཆོག་དང་། ཐ་མའི་ཕུལ་དང་། ཐ་མའི་རྩེ་མོ་དང་། ཐ་མའི་རྩེ་ཟིན་པའོ། ༈ །ཇི་ལྟར༵་ཤར༵་ན༵། ཐེག་མཆོག་མཛོད་ལས། རང་སྣང་འཆར་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པས་དོན་བསྡུ་བ་ལ་བཞི་ལས། ཞི་བ་ནི་བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ལས་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ཤར་བའོ། །རྒྱས་པ་ནི་བར་དོ་གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་ཤར་བའོ། །དབང་ནི་བར་དོ་གསུམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོ་བརྒྱད་མཐོང་བའོ། །དྲག་པོ་ནི་རང་སྣང་དུ་གྲོལ་ཏེ་ཀ་དག་གི་ས་ལ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་བར་དོ་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་བ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་དོན། །ལམ་ལ་རྫོགས་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཞི་བའི་ལམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །བར་དོ་དང་པོ་ཚོམ་བུ་ལ། །སྐུ་ཡི་སྣང་བ་མཐོང་བ་སྟེ། །ཞི་བའི་ལམ་ནི་ཡང་དག་འདོད། །བར་དོ་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་མཐོང་བ་དེ། །རྒྱས་པའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད། །བར་དོ་གསུམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །རང་གི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ནི། །གོམས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། །དབང་གིས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས། །ཀ་དག་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ལས། །ཐོགས་པ་མེད་པར་ཕྱིན་པ་སྟེ། །དྲག་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། ༈ །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། སྒོམ་བྱེད་ཕན་ཆད་མིག་མི་འཛུམ་པར་ཧྲིག་གེ་ལྟ་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཅི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཡལ་ལེ་སྣང་ཡུལ་དུ་ཡོད་ལ་གཟུང་ཡུལ་དུ་མེད་པས་རྒྱ་མཚོ་ལ་མ་གོས་པ་བཞིན་ཏུ། རྣལ་འབྱོར་པའི་མིག་ལམ་དུ་ཕྱི་སྣང་ཤར་ཚད་སྣང་ངོར་སྣང་ཡང་། སྣང་ཐོག་ཏུ་ཤེས་པ་མ་ཤོར་བས་གཟུང་ཡུལ་མེད། དེས་མ་གོས་པས། ཕྱི་སྣང་བས་ཤེས་པ་མ་གོས། ནང་ཤེས་པས་སྣང་བ་མ་བཟུང་། སྣང་ཤེས་འབྲེལ་དོན་ཆད་པས་གཟུང་འཛིན་ཡུལ་མེད་དུ་སངས་ཏེ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ལས། རླུང་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་དབུགས་རྒོད་ཅིང་དབུགས་བརྩེགས་མར་འབྱུང་། ཁྲོག་གིས་འཆད་དོ། །རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ནང་དབུགས་ཆད་ཅིང་དལ་ཅིག་བརྒྱལ་ནས་དྲན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཉིད་བར་དོར་རང་སྣང་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་ཐིམ་ཚུལ་ལྔས་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་ནི་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁར་ཐིམ་པའི་ཚེ་སྙིང་དབུས་ནས་རིག་པ་འོད་རྩ་ལ་ཞུགས་ཏེ་མིག་ཏུ་གནས་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུར་འཆར་ཏེ། དེ་ཉིད་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞི་བསམ་འདས་ཆེན་པོར་ཤེས་ན་དེའི་ངང་དུ་བཞག་པས་གྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་སྐད་ཅིག་དང་པོར། འོད་ལྔའི་སྲད་བུའམ་སྐས་ཀྱི་འགྲམ་པ་ལྟ་བུར་ཤར་བ་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་སུ་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་ཐག་ལས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཤར་དུས། སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བ་ལ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་ན་རང་རིག་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་ནས་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་རྒྱབ་ཡིག་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ལས། དེ་ནས་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་ནང་གི་དབུགས་ཆད་དེ་དར་ཅིག་བརྒྱལ་བ་ལས། རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁར་ཐིམ་སྟེ་རྟོག་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་ངང་ལ་དལ་ཅིག་གནས་ནས། རིག་པ་མིག་ནས་ཐོན་དུས། ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ
Chinese
是为作行道之显现光明禅修之部分。穷尽空性，以心禅修，连同境相皆自返，称作无有不缘。不净之外境显现，内自身躯，秘密烦恼之分别念，以及彼等摇动之业风，于觉性上自处清净，无有再生之处，即是穷尽处安住。如《决择》云：法性穷尽之显现，断三界轮回之相续。如是。无论如何，道之显现无有剩余，自心本初解脱处，究竟本净大空广阔，超离一切名相戏论，内明极细之大智慧融入而不昏昧，于无有边际、无有偏颇之体性中浑然相融，成为无别一体，故于此生获得究竟之双运清净之恒常稳固。如是说。 ༈ 二十一根：初七者，胜之下品，胜之中品，胜之胜品，胜之极品，胜之妙品，胜之顶峰，胜之圆满。彼等亦是从自显易于了悟之分而安立。中品有七，中之下品，中之中品，中之胜品，中之极品，中之妙品，中之顶峰，中之圆满。如是下品亦有七，下之下品，下之中品，下之胜品，下之妙品，下之极品，下之顶峰，下之顶峰已达。༈ 如何显现耶？《胜乘藏》中云：以自显现生起之方式而摄义有四，寂静者，乃第一中阴光明中，显现丛聚之相。增盛者，乃第二中阴四智合一之相显现。威猛者，乃第三中阴得见任运珍宝八门。猛烈者，乃于自显中解脱，于本净之地获得恒常稳固，乃第四中阴融入智慧法界。如《自显》云：四种事业之义，于道上圆满之方式如下：寂静道是这样，第一中阴丛聚中，得见身之显现，寂静道是真实想。第二中阴之五智慧，得见智慧自性，是
English
It is the part of meditating on the clear light of the appearance of the path of practice. Exhaustion is emptiness. Meditating with the mind, along with the appearance of objects, it turns back on its own and is called non-existent and non-objective. The impure outer realm appears, the inner self, the secret assembly of disturbing thoughts, and the karmic winds that move them, are purified in their own place on the basis of awareness, and there is no place for rebirth, so it is sustained in the place of exhaustion. As it is said in the Transcendence: "The appearance of the exhaustion of the nature of reality, cuts the thread of the cycle of the three realms." So it is. In any case, without any remaining appearances of the path, one's own mind, the ultimate liberation of primordial nature, the vast expanse of the great purity, is completely beyond all conceptual elaborations, and the great wisdom of the extremely subtle inner clarity merges without obscuration, and is completely mixed in the nature of being without limits or partiality, becoming one indivisible taste, so in this life, the ultimate state of dual purity is attained. It is said. ༈ The twenty-one faculties are: The first seven are: the lowest of the best, the middle of the best, the best of the best, the excellent of the best, the supreme of the best, the peak of the best, and the perfection of the best. These are also established from the aspect of easily realizing one's own appearance. There are seven in the middle: the lowest of the middle, the middle of the middle, the best of the middle, the excellent of the middle, the supreme of the middle, the peak of the middle, and the perfection of the middle. Similarly, there are seven in the lowest: the lowest of the lowest, the middle of the lowest, the best of the lowest, the supreme of the lowest, the excellent of the lowest, the peak of the lowest, and the attainment of the peak of the lowest. ༈ How does it appear? In the Supreme Vehicle Treasury it is said: There are four ways to summarize the meaning by the way one's own appearance arises: Peace is the appearance of clusters arising from the first bardo clear light. Abundance is the appearance of the union of the four wisdoms of the second bardo. Power is seeing the eight doors of the spontaneously accomplished jewel of the third bardo. Wrath is liberation in one's own appearance, attaining a permanent state on the ground of primordial purity, dissolving into the wisdom realm of the fourth bardo. As it says in Self-Arisen: The meaning of the four kinds of activities, the way to complete the path is as follows: The peaceful path is like this, in the first bardo cluster, seeing the appearance of the body, the peaceful path is truly desired. The five wisdoms of the second bardo, seeing the nature of wisdom, it is
Chinese
认为是修习之道。第三中阴任运成，若能现见自性者，谓是串习至量故，由证悟而为法性。从本净法性圆满中，谓能无碍而往诣，是为猛厉之法性。如是说。 ༈ 。日月和合续云：修习之士，不瞬眼目，凝睛注视，是为要诀。如是行持，譬如大海，星辰等之影像，所有显现，皆鲜明晃耀，现于所显境，而非所执境，故如不为大海所染。瑜伽行者之眼界中，外境之显现，唯现于显现境，然于显现上，觉性未失，故无所执境，由此不为所染。外境之显现不染觉性，内觉性不执显现，显觉关联断绝故，能令能执所执境，消融于无有，是名六聚放松之禅修。修行要诀明灯云：气融入气，故外气粗猛，且生起积重之气，如是解说。气融入于识，故内气断绝，须臾昏厥，转为无念。如是说。法性中阴时，于自显生起信解，当以五种融入之相，认知之。初者，谓识融入虚空之时，从心间觉性融入光脉，于安住于眼之刹那，初现本净之相，犹如秋空无云。若知彼即是原始解脱之基，不可思议之广大，安住于彼境，即可解脱。其后，虚空融入光明，于最初之刹那，五光之线，或如阶梯之边缘般显现，于认知之时，即能向上穿透而解脱。其后，于第二刹那，从大悲光芒之线，于虚空界中，所有五光之显现，于不可思议中显现之时，若能于声光芒三者，显现为忿怒尊坛城时，于自显中认知，则自明融入忿怒尊之身，而成正觉。如是说。破关法之背文，日月星辰续云：其后，气融入于识，故内外之气断绝，须臾昏厥，识融入虚空，于无分别，如虚空般之境中，安住须臾。觉性从眼出之时，虚空融入光明，故耶
English
It is considered the path of cultivation. In the third bardo, the spontaneously arisen, seeing one's own suchness is said to be the nature of reality due to the measure of habituation and empowerment. From the completion of primordial purity, the nature of reality, it is said to go unimpeded, being the fierce nature of reality. So it is said. ༈. The Union of Sun and Moon states: The key is to gaze intently without blinking the eyes while meditating. By doing so, just as in the ocean, whatever reflections of stars and planets appear, all are vividly clear in the field of appearance but not in the field of grasping, so they do not stain the ocean. Similarly, in the yogi's field of vision, whatever external appearances arise, they appear in the field of appearance, but awareness is not lost on the appearances, so there is no field of grasping. Because of this non-staining, external appearances do not stain awareness, and inner awareness does not grasp appearances. Because the connection between appearance and awareness is severed, grasping and grasper dissolve into nothingness, and this is called the meditation of relaxing the six aggregates. The Lamp of Essential Instructions states: When wind dissolves into wind, the outer breath becomes coarse and stacked breaths arise. This is explained in detail. When wind dissolves into consciousness, the inner breath ceases, and one faints for a moment and becomes unconscious. It is said. In the bardo of reality, one should recognize the five ways of dissolving by trusting in one's own appearances. The first is when consciousness dissolves into space, awareness enters the light channel from the center of the heart, and at the first moment of abiding in the eye, the appearance of primordial purity arises like an autumn sky free from clouds. If one knows that this is the basis of original liberation, the great inconceivable, and remains in that state, one is liberated. Then, when space dissolves into clear light, at the first moment, strands of five lights or something like the edge of a ladder appear. At the moment of recognizing them, one is liberated by penetrating upwards. Then, in the second moment, when all the appearances of the five lights appear inconceivably in the expanse of space from the rays of compassion, if one recognizes the appearance of the three sounds, lights, and rays as the mandala of wrathful deities in one's own appearance, one's own awareness dissolves into the body of the wrathful deities and one attains enlightenment. So it is said. From the back text of Tögal, the Sun, Moon, and Stars: Then, when wind dissolves into consciousness, the outer and inner breaths cease, and one faints for a moment. Consciousness dissolves into space, and one remains for a moment in a state like the sky of non-thought. When awareness emerges from the eye, space dissolves into clear light, so ye
Tibetan
་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་དང་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱིས་རང་སྣང་ཁྱབ་དུས་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐིམ་པས་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ལྔར་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས། ཡེ་ཤེས་བཞིའི་སྣང་བ་ཤར་བ་དང་། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཐིམ་པས་ཡར་ཀ་དག ཐད་ཀར་ལོངས་སྐུ། མར་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་དང་། འགྲོ་འདུལ་གྱི་ཞིང་སྣང་དུས་རང་ངོ་ཤེས་པ་གཅེས་སོ། །ཞེས་སོ། ༀ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད། ཨཱཿ མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ། ཧཱུྃ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། ཞེས་སོ།། །། ལྕེ་བཙུན་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཟིན་བྲིས།