Tibetan
གའ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྣང་བ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པ་ནི་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གོམས་པ་ནི་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གོམས་ནས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ནི་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་དེ་ལ་གོམས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྦྱང་ནས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་པ་ནི་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་འོད་ལས་ཐལ་བའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རིང་དུ་སོང་བ་ནི་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བ་ནི་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ནི་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་ཟིན་ནས་སྣང་བ་ལྷུག་པར་ཤར་བ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་གོམས་པ་ནི་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནི་གང་ཟག་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྦུབས་འདི་ཉིད་མ་བོར་བ་ལ་ས་ནོན་པའོ། །གང་ཟག་སྦུབས་བོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟར་ནོན་པ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་སྣང་འགགས་ནས་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ཤར་བ་ན་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་དེ་ལའང་མ་ཆགས་པར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟེར་ཐག་ཤར་ནས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་འོད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་གནས་པ་ནི་ས་བཅུ་བཞི་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོའི་ས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི་བཅོ་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་ས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་ཀ་དག་གི་ས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པར་ཤར་ནས་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས། ༈ འདིར་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནད་ཀྱིས་རླུང་རང་ཞིར་འཇོག་པ་ལས་རྩ་འདབ་སོ་སོའི་རླུང་རང་དག་ལ་སོང་དུས་ཀྱི་རྩའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རང་ས་ནས་རང་གསལ་བས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐུ་དང་། ཞིང་ཁམས་དང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་དག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་འཆར་བའི་སྐབས་མེད་ཅིང་དབུ་མའི་འོད་ཀྱིས་རྩ་རྣམས་འཕེལ་བས་རྩ་མདུད་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཡལ་བའི་ཡོན་ཏན་ལས་སའི་མངོན་རྟོགས་རྣམས་རང་སྣང་དུ་འཆར་རོ། །དེའང་རྩ་མདུད་དང་པོ་གཉིས་འོད་དུ་ཡལ་བས། ཕྱིར་སྣང་འོད་ཀྱི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་ཕྲག་འཆར་ལ། དེ་དག་ཏུ་འོད་ཟེར་འགྱེད་པ་དང་། རང་སྣང་དུ་འདུས་པས་བགྲོད་པ་དང་། ལུས་འགུལ་བས་ཞིང་བརྒྱ་གཡོ་བ་དང་། ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བས་མཚོན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་འཆར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་རྟོགས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་མངོན་རྟོགས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རང་སྣང་ལ་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། ༈ །དེ་ཡང་སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་དང་སྦྱར་ན། དེ་ལ་སྣང་བའི་ས་བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ནི། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཀྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་མིག །ཉེ་བར་མཆེད་པ་མིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཐོབ་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མཐོང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ། དེ་ལ་གོམས་པ་རྙེད་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་འོད། ཉེ་བར་མཆེད་པ་ཐིག་ལེ། ཐོབ་པ་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་བ། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་འགུལ་བ་འཕྲིག་པ་ལས་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ། ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྐུ། ཉེ་བར་མཆེད་པ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྣང་བ། ཐོབ་པ་ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ། ཟད་པ་ལ་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་གནས་པ། ཉེ་བར་མཆེད་པ་སྟོང་པ་གཏད་མེད། ཐོབ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་བལྟར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་དང་བཅུ་དྲུག་གོ།། ༼༈༽ ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྐབས་སུ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཁ་དོག་གི་སྣང་བ་འཆར་བ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམ་དག་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་འཆར་བ། རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་གདངས་དཀར་ལ་འཚེར་བ་འཆར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་མཐིང་ཀའི་སྣམ་བུ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གདངས་མཐིང་ག་གནག་པ་འཆར་བའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་སེར་པོའི་སྣམ་བུ་ཅན་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་གདངས་རབ་ཏུ་སེར་བ་གསེར་ཞུན་ལྟ་བུར་འཆར་བའོ། །པདྨའི་རིགས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་དམར་པོའི་སྣམ་བུ་དང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གདངས་རབ་ཏུ་དམར་བ་བྱུ་རུའི་མདོག་ལྟ་བུར་འཆར་བའོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་ལྗང་གུའི་སྣམ་བུ་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་གདངས་རབ་ཏུ་ལྗང་གུ་ཨིནྟྲ་ནི་ལའི་རྣམ་པ་ལྟར་འཆར་བའོ། །དེ་དག་གི་ཕྱི་རིམ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེའི་ར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སོ་སོས་གཙོ་བྱས་པའི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྔར་གསལ་བ་ནི་རིགས་དང་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་གྱེན་འགྲེང་དུ་སྣང་བ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩིབ་ཤར་དུ་འབྱུང་བ། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་གྲུ་ཆད་དུ་སྣང་བ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་རེ་ལྡེའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་གྲུ་ཙམ་དུ་སྣང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབྱིབས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་མིག་ཚགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བ། དེ་ལ་གོམས་པ་ལ་མིག་མང་རིས་སུ་འཆར་བ། མཉམ་ཉིད་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པར་འཆར་བ་དེ་ལ་གོམས་ན་དྲྭ་བར་སྣང་བའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུར་འཆར། དེ་ལ་གོམས་ན་པདྨ་སྟོང་ལྡན་དུ་འཆར་བའོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུར་འཆར་བ། དེ་ལ་གོམས་ན་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཁར་ཐབས་སུ་འཆར་བ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ།། ༼༈༽ སྔོན་ཡུལ་མ་གྷ་དྷ་ན། ཚོས་མཁན་ཀོའུ་རི་མ་བྱ་བ་ཞིག་གྲོང་མཐར་ལོ་མའི་སྤྱིལ་བུ་ན་ཚོས་བྱེད་པ་ན་ཚོས་སྣོད་ཀྱི་ཁ་ཤིང་ལོས་བཀབ་ནས་མེ་ཏོག་བཏུར་སོང་ཤུལ་དུ་ཝ་མོ་ཞིག་དེར་འོང་ནས་ཚོས་སྣོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སོང་བས་ནང་དུ་ལྷུང་བས་སྤུ་ཚོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་ནས་སྤྱང་ཀི་ལ་ཁོ་མོ་ལྷ་ཡུལ་ཀྱི་རི་དྭགས་ཤ་ར་ཎ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྫུན་སྨྲས་པས་སྤྱང་ཀིས་གཅན་ཟན་ཐམས་ཅད་ལ་དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གཅན་ཟན་ཐམས་ཅད་དེའི་འཁོར་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཝ་མོ་དེའི་མས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་བུ་མོ་ཚོད་མའི་ཆུ་ལ་ཁྲུས་བྱས་ནས། །དམན་པའི་ས་ལ་གནས་ན་བདེ། །རྒྱུད་ངན་པགས་པས་ང་རྒྱལ་བ། །ཡུན་དུ་འགྲོགས་ན་ཕུང་བར་ངེས། །ཞེས་བགོས་ཀྱང་མ་ཉན་ནོ། །ཝ་མོ་སེང་གེས་ཁུར་ནས་སོང་བ་ན་མོས་སྐད་བཏོན་པས་སེང་གེས་ཝ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ཁྲོས་ཏེ་སྐད་བསྒྲགས་པས་མོ་བརྒྱལ་ནས་ས་ལ་ལྷུང་བ་དང་། གཅན་གཟན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདིས་བདག་ཅག་བསླུས་སོ་ཞེས་ཝ་མོའི་སྤུ་ཐམས་ཅད་བཏོགས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་སོ། །ལྷ་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་འགྲོ་ཞིང་། །པགས་པས་ང་རྒྱལ་འགྲོ་བྱེད་པ། །རྒྱུན་དུ་བདེ་བར་མ་གྱུར་ཏེ། །སྤུ་དང་བྲལ་བས་ཝ་རྫུན་ཕུང་། །ཞེས་སོ། ༈ །མཁན་པོ་ཨ་ངག་གིས། སྔོན་མི་ཡུལ་དུ་རི་དྭགས་ཤ་ར་ཎ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་དུས་རྐང་ལག་གིས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་བརྗི་བར་དོགས་ནས་སྣ་ནས་རླུང་ཆེན་པོས་བསལ་ཏེ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། ༼༈༽རིག་པ་ཚད་ཕེབས་བཤད་པའི་སྐབས། ཐེག་མཆོག་མཛོད་ལས། དེའང་སྣང་བ་གོང་མ་གཉིས་སུ་ཉོན་ཡིད་དང་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་མངོན་གྱུར་སྦྱངས་ནས། འདི་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་བདུན་དག་པས། ཕྲ་རགས་ཀྱི་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆོད་པའོ། །ཞེས་དང་། ཕྲ་རགས་འགྱུ་བའི་སེམས་དག་ཀྱང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཙམ་གྱི་སེམས་ཡོད་གསུངས། ༈ མཐོང་ནས་གོམས་པར་བྱས་པས། ཉམས་གོང་འཕེལ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་མ་སྐྱེས་པར་ཟད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ནི་བློ་མཆོག་ཅིག་ཆར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་སྔོན་དུ་སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅན་བླ་མ་ལ་གུས་པ་གཞན་ལས་ཆེ་བ་རེ་རེ་ཙམ་གྱི་ཟད་ལུགས་ཏེ་སྲིད་པ་ཙམ་མོ། །ཞེས་དང་། ངེས་ཚིག་སྐབས། ཆོ༵ས་ཞེས་པ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཉིད༵་ནི་དེ་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་ཆ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཟད༵་པ༵་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། བློའི་སྒོམ་པ་ཡུལ་སྣང་དང་བཅས་པ་རང་ལོག་ནས་མེད་ལ། མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གསུངས། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་དང་། །ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་པ། །འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་ཚིག་འདི་གསུམ་ལ་འཁྲུལ་ནས། འབྲས་བུའི་ཀ་དག་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འདོད་པའི་སྙིང་ཏིག་པ་བྱུང་བས། དེ་ནི་ནོར་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕྱི་སྣང་གདངས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ལོག་པ་ལྟ་བུའི་ཆ་ལ་དེ་སྐད་གསུངས་པ་དེའི་དགོངས་པ་མ་ལོན་པར་ཟད་དོ། །དོན་ལ་ནང་དབྱིངས་སུ་མེད་ན་ལྷུན་གྲུབ་དང་འགལ་བ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་ཕྱིས་མེད་གཏན་བརླག་ཏུ་སོང་༷བ་དང་འགལ་བ་དང་། ཡང་དབྱིངས་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཞིའི་དབྱིངས་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ལ་ལམ་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་མཛད་པ་བསྟན་པ་དང་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་དུ་མ་ཡོད་པས་ཉེས་ཆ་དེ་ལྟ་བུ་ཁས་བླང་བར་མི་འོས་སོ། །ཞེས་གསུངས། ༈ ཚིག་དོན་མཛོད་ལས། ལུས་སེམས་འབྲེལ་བ་ཆོད་པའི་ཚད་ནི་ལུས་རྡོས་པ་དག་པས་རྩ་རླུང་དག །དེ་དག་པས་གློ་བུར་དུ་འདུས་པའི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་པས་འབྲེལ་ཆད་པའོ། །ཕྲ་བ་རིག་པའི་ཆ་ལ་བག་ལ་ཉལ་བ་ཙམ་གྱི་སེམས་དེ་ཉིད་སྐར་མདའ་འཕྲོ་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་རེ་ཤར་ཡང་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བས་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་ལས་རྒྱུན་ཆོད། འདིར་འཁོར་བ་བསྐྱེད་ཅིང་འཇུག་པའི་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་གྱི་ཚོགས་པ་མངོན་གྱུར་ལོག་ནས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བག་ལ་ཉལ་ཙམ་ཡོད་པའི་ཆ་ལས་སྐར་མདའ་རྒྱུག་པའི་ཆ་ཙམ་དུ་བྱུང་སྟེ། སྣང་ཆ་གཉིས་པོ་དེ་འཛིན་པའི་དུས་སོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཡང་རིག་པ་ཕྲ་བའི་རླུང་མེ་སྟག་ཏུ་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུ་དེས་སེམས་ཕྲ་བ་དེའི་རྟ་བྱས་ནས་འཁོར་བའི་སྣང་ཆ་མཐོང་བ་མ་འགགས་པའི་རྟེན་བྱེད་ལ། རིག་པ་དངོས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་ཡོད་པའི་ཆས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐོང་ཆ་མ་འགགས་པས་སྣང་བ་གཉིས་འཛིན་པ་སྟེ། རྒྱང་ཞགས་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པ་དང་གཅིག་པར་སྣང་ངོ། །དེ་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ཡོད་པའི་ཆ་ལས་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཐེག་མཆོག་མཛོད་ལས། དེའང་སྣང་བ་གོང་མ་གཉིས་སུ་ནི་ཉོན་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་མངོན་གྱུར་སྦྱངས་ནས། འདི་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་བདུན་དག་པ་ནས། ཕྲ་རགས་ཀྱི་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆོད་པས། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་རིག་པ་ལ་སྣང་ཞིང་། དཔྱོད་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་པོས་བདག་རྐྱེན་བྱེད་པ་ནི། སྐར་མདའ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུག་པའི་ཚོད་ཙམ་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་དཔྱོད་བྱེད་རང་ཤར་བ་དེ་རང་གྲོལ་བས་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དག་པ་ནི། སྣང་བ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་རླུང་ཕྱིར་འཕང་ཞིང་ནང་དུ་མ་བཟུང་བས། རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པའི་རྩལ་འབྱོངས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། ལུས་ཟང་ཐལ་ལ། རྣམ་ཤེས་ཀུན་གཞིའི་ཆ་རྟོག་མེད་ཡུལ་རིག་པ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་བཞིན་གསལ་དྭངས་པ། ཕྱིར་སྣང་ཞིང་སྣང་དང་། ནང་དུ་རང་སྣང་གི་སྣང་ཆ་གཉིས་མཐོང་བས་ལུས་སེམས་འབྲེལ་ཆད་དེ། ཁམས་གསུམ་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྲུབ་པའོ། ཞེས་དང་། འདིའི་དུས་སུ་མཐོང་བྱེད་ཀྱང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆ་སྐར་མདའ་འམ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུ་དང་། རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ཡོད་པས། མཐོང་བྱ་ཕྱི་ནང་གཉིས་མཐོང་བའི་ཤེས་པའི་ཆར་བྱུང་བའོ། །འདིའི་དུས་སུ་གཉེན་པོས་ཆེད་དུ་ལྟ་སྟངས་འཆའ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མི་འདའ་བས། ཉམས་ལེན་གྱི་ཚད་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ།། ༼༈༽ མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་མཐར་སོན་པས་འཁྲུལ་སྣང་གི་རྐྱེན་ཟད་པར་སྤངས་ནས། གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཡང་འགགས་ཏེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་སྣང་བ་མ་ལུས་པ་ཟད་དེ། ནང་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་གཞི་ལས་འཕགས་པ་གཞི་སྣང་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཅན་མཐའ་དག་ཟད་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པར་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཐ་ཚིག་མི་མངོན་པའམ་ཡང་ན་ཟད་པ་སྟེ་རྫོགས་པ་མཐའ་དག་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་ཏུ་རྩལ་རྫོགས་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། ཐེག་མཆོག་མཛོད་ལས་ཟད་ལུགས་ནི། རིམ་གྱིས་དང་། ཅིག་ཆར་གཉིས་ལས། རིམ་གྱིས་ཟད་པ་ནི་སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སོ། །ཅིག་ཆར་ཟད་པ་ནི་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་ནས་བསྒོམས་པར་བྱས་པས། ཉམས་གོང་འཕེལ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་མ་སྐྱེས་པར་ཟད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ནི་བློ་མཆོག་ཅིག་ཅར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་སྔོན་དུ་སྦྱངས་བའི་ལས་འཕྲོ་ཅན་བླ་མ་ལ་གུས་པ་གཞན་ལས་ཆེ་བ་རེ་རེ་ཙམ་གྱི་ཟད་ལུགས་དེ་སྲིད་པ་ཙམ་མོ། །ཞེས་དང་། ངེས་ཚིག་སྐབས། ཆོས་ཞེས་པ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཉིད་ནི་དེ་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་ཆ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཟད་པ་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། བློའི་སྒོམ་པ་ཡུལ་སྣང་དང་བཅས་པ་རང་ལོག་ནས་མེད་ལ། མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གསུངས། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་དང་། །ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་པ། །འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་ཚིག་འདི་གསུམ་ལ་འཁྲུལ་ནས། འབྲས་བུ་ཀ་དག་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འདོད་པའི་སྙིང་ཐིག་པ་བྱུང་བས། དེ་ནི་ནོར་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕྱིར་སྣང་གདངས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ལོག་པ་ལྟ་བུའི་ཆ་ལ་དེ་སྐད་གསུངས་པ་དེའི་དགོངས་པ་མ་ལོན་པར་ཟད་དོ། །དོན་ལ་ནང་དབྱིངས་སུ་མེད་ན་ལྷུན་གྲུབ་དང་འགལ་བ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་ཕྱིས་མེད་གཏན་བརླག་ཏུ་སོང་བ་དང་འགལ་བ་དང་། ཡང་དབྱིངས་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཞིའི་དབྱིངས་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་ན་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ལ་ལམ་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་མཛད་པ་བསྟན་པ་དང་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་དུ་མ་ཡོད་པས་ཉེས་ཆ་དེ་ལྟ་བུ་ཁས་བླང་བར་མི་འོས་སོ། །ཞེས་གསུངས། ༼༈༽ ཐེག་མཆོག་མཛོད་ལས། ཚད་ཕེབས་ཡོལ་ནས་ཟད་པའི་མགོ་རྩོམ་དུས་ན་རང་གི་རྐང་ལག་བཞིའི་སོར་མོ་འོད་ལྔར་གསལ
Chinese
生起喜悦是第一地极喜地。之后认识到是自己的显现，是获得第二地离垢地。之后习惯于此，是第三地发光地。之后习惯于此，见到光明的显现，是第四地发焰地。之后见到智慧的显现，习惯于此，所有烦恼自性清净，见到智慧，是第五地难胜地。之后从光明中显现灰烬之身，那是第六地现前地。之后习惯达到究竟，烦恼远离，是第七地远行地。之后从那状态中不动摇，是第八地不动地。之后功德圆满，是第九地善慧地。之后智慧的显现中自己的觉性执持，显现自在生起时，一切法如云般见到，习惯于此，是第十地法云地。这是对于未舍弃见真实之蕴身者安立的地。对于舍弃蕴身者是这样安立的：错乱显现止息，丛聚的显现生起时，是第十一普光地。之后对于那显现也不执着，不被内外一切法所染污，是第十二离垢莲花地。之后从自己的心间生起智慧的光芒，从虚空的边际，五个光明的丛聚如轮般安住，是第十三字轮大集地。之后安住于智慧的显现中，是第十四地大禅定地。之后在任运成就的地获得定解，是第十五地获得金刚持地。之后在本初清净的地，智慧自在生起，在那之上没有其他，是第十六地智慧上师地。如是说。 ༈ 在此，以诀窍特别超胜的要点，风息自解脱，从各脉瓣的风息各自清净时，脉的智慧之风从自地自明，从清净智慧的显现，身和，刹土和光明的自性中，没有生起不净错乱显现的机会，并且以中脉的光
English
The arising of joy is the first bhumi, the Extremely Joyful. Then, recognizing that it is one's own appearance is the attainment of the second bhumi, the Stainless. Then, becoming accustomed to that is the overcoming of the third bhumi, the Illuminating. Then, having become accustomed to that, seeing the appearance of light is the overcoming of the fourth bhumi, the Radiating. Then, seeing the appearance of wisdom, becoming accustomed to that, all afflictions are purified by their own nature, and seeing wisdom is the overcoming of the fifth bhumi, the Difficult to Subdue. Then, the manifestation of the body of ashes from the light, that is the overcoming of the sixth bhumi, the Manifest. Then, practice reaches its culmination and afflictions are distanced, that is the overcoming of the seventh bhumi, the Far-Going. Then, not wavering from that state is the overcoming of the eighth bhumi, the Immovable. Then, the completion of qualities is the overcoming of the ninth bhumi, the Good Intelligence. Then, in the appearance of wisdom, one's own awareness is grasped, and when appearances freely arise, all dharmas are seen like clouds, and becoming accustomed to that is the overcoming of the tenth bhumi, the Cloud of Dharma. This is the overcoming of the bhumi for those who have not abandoned this very sheath of seeing the truth of the individual. For those who have abandoned the sheath of the individual, it is overcome in this way: when confused appearances cease and the appearance of clusters arises, it is the overcoming of the eleventh bhumi, the Universal Light. Then, without attachment to that appearance either, and without being stained by all inner and outer dharmas, it is the overcoming of the twelfth bhumi, the Stainless Lotus. Then, when rays of wisdom arise from one's own heart center, and from the expanse of the sky, five clusters of light abide in the manner of a wheel, it is the overcoming of the thirteenth bhumi, the Great Assembly of the Wheel of Letters. Then, abiding in the appearance of wisdom is the overcoming of the fourteenth bhumi, the Great Samadhi. Then, gaining certainty in the spontaneously accomplished bhumi is the attainment of the fifteenth bhumi, the Vajra Holder. Then, in the primordially pure bhumi, wisdom freely arises, and there is nothing other than that, it is the attainment of the sixteenth bhumi, the Wisdom Guru. Thus it is said. ༈ Here, with the key point of the particularly excellent instruction, the winds are left to self-pacify, and when the winds of each branch of the channels are purified, the wisdom wind of the channel self-illuminates from its own ground, and from the appearance of pure wisdom, the nature of body, realms, and light, there is no opportunity for impure confused appearances to arise, and with the light of the central channel