Tibetan
གས་བཅས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་པ་དང་འདྲ་ལ། དངོས་གཞིའི་གནད་མེད་པས་སྔོན་འགྲོའི་མན་ངག་སྤྱད་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས་ན། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་དོན་འགྲུབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སོ་ནམ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཕོ་མོ་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་སོ།། གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྒྲ་དོན་ལ་བསླབ་པ། རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པ། སེམས་ཀྱི་སྣ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བསླབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། སྐུ་གསུམ་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ཉིད། །འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གཙོ་བྱས་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི །སྒྲ་ལ་བསླབ་པས་ངེས་པར་འགྲུབ། །ཅེས་པ་ལྟར། ཆུ་སྒྲ་ལ་བསླབ་པས་གཞན་དོན་དུ་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲུབ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་མངོན་ཤེས་དང་། ས་སྒྲས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ངག་རིགས་དྲུག་གི་སྐད་གོ་བ་ལོངས་སྐུའི་མངོན་ཤེས་གཉིས། མེ་སྒྲས་སེམས་ཀྱིས་གཞན་སེམས་མཁྱེན་པ་ཆོས་སྐུའི་མངོན་ཤེས་འགྲུབ་ལ ། རླུང་སྒྲས་ནི་སྐུ་གསུམ་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་སྟེ། སྒྲ་བཞི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་ཚུལ་ནི། ས་རིལ་ཁ་དོག་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལག་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་གོམས་པ་སོགས་དུང་ཡིག་ཅན་དང་ཐལ་འགྱུར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བཞིའི་སྒྲ་དོན་ལ་སྦྱངས་སྲོལ་སྔོན་ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟ་ལག་ལེན་ལ་འདེབས་པ་མེད་གསུངས། གཉིས་པ་རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཞེས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མེ་ལོང་གཡའ་ཕྱི་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་སྟོན་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ནི་རང་བྱུང་གི་སེམས། ངེས་ཚིག་འཁོར་འདས་གཉིས་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ། མིང་གི་དབྱེ་བ་འཁོར་འདས་ཤན་འབྱེད། དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རང་ངོ་རྗེན་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ། དཔེ་མེ་ལོང་གི་གཡའ་ཕྱི་བའམ། གསེར་ལ་ནག་མཚུར་བཏབ་པ་ལྟར་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐབས་ཀྱིས་བཀྲུས་ནས། ངོ་བོ་དྲི་མེད་བློ ས་མ་བྱས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོགས་པའོ། །གསེར་ཡིག་ཅན་ལས། འཁོར་འདས་ཞེས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དང་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་སོ། །རུ་ཤན་ཞེས་པ་དག་མ་དག་གཉིས་སོ། །ཕྱེད་པའོ་ཞེས་པ་འཛིན་པ་བྲལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་དབྱེ་ཚུལ་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མ་དག་སྒོ་གསུམ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་པ་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་རུ་ཤན་དབྱེ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་རུ་ཤན་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་། དེ་བཞིན་ངག་གི་རུ་ཤན་ནི་རིགས་དྲུག་གི་སྒྲ་སྐད། སེམས་ཀྱིས་དྲན་ཚད་ཐམས་ཅད་ངག་གིས་བརྗོད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རུ་ཤན་ནི་དུས་གསུམ་འཁྲུལ་བའི་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་བཙན་ཐབས་སུ་སློང་བར་བྱས་ནས་སྒོ་གསུམ་ངལ་དུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་ཏེ་སྙེམ་ཐག་ཆོད་པའི་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བལྟ་ཞིང་ངལ་གསོ། མདོར་ན་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་དང་། སེམས་ཀྱི་དྲན་བས མ་ཐམས་ཅད་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསླངས་པ་དང་། དེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་འཕྲོ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས་སྦྱངས་པ་ནི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་གཅོད་པའི་མན་ངག་ཡིན་གསུངས། དེ་ཡང་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་བདེན་ཞེན་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ། ནང་འཁྲུལ་བ་ལ་སྤང་བླང་བྲལ་བ་བར་སྣང་གི་བྱ་རྗེས་ལྟ་བུ། གསང་བ་རིག་སྟོང་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་རྐྱེན་གསུམ་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་འབད་དགོས་གསུངས། དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་རིན་ཆེན་གསེར་ཕྲེང་ལས། གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་ད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ལུས་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་བའི་སྤྱི་བོར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་དང་། དབང་ཆོག་པདྨའི་དྲྭ་བ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པ་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་གོ་བགོ་བ་ནི། སློབ་མ་དེ་དག་བླ་མའི་སྐུ་སྔོ་ནག་རབ་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲ་བརྫེས་ལ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བར་བསམ་པའི་སྤྱི་བོར་ལཾ་སེར་པོ། དཔྲལ་བར་ཨེ་མཐིང་ག ལྐོག་མར་སུ་སེར་པོ། མགྲིན་པར་ཁཾ་དུད་ཁ། ནུ་མ་གཉིས་ལ་ཧཱ་དཀར་པོ། ལྟེ་བར་རཾ་དམར་པོ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡཾ་ལྗང་གུ་རེ་བསམ་དུ་བཅུག་ལ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འཕྲོས་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་ནང་དུ་སོང་བས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་བར་བསྒོམ་ཞིང་བླ་མས་ཧ་ཧ་ཞེས་ངར་བསྐྱེད་ལ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་དང་། དབང་ཆོག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་ལས་ཀྱང་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱི་གོ་བགོ་ཚུལ་གསུངས་པའང་འདི་དང་འདྲ་བ་དང་། བི་མའི་པྲ་ཁྲིད་ལས་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱི་གོ་བགོ་ཚུལ་ལ་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོ་སྐྱ་དང་། ཕཊ་ནག་པོ་བསྒོམ་པ་ཙམ་ལས་གཞན་རྣམས་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དབང་ཆོག་པདྨའི་དྲྭ་བ་ལས། སློབ་མ་ཀུན་དམིགས་པ་གསལ་པོས་གཏོར་མ་རེ་ཁྱེར་ནས་སོང་སྟེ་གཞི་བདག་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནས། བདག་ལུང་པ་འདིར་སྤྱོད་པ་ཞག་གསུམ་བྱེད་པས་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་གཏང་ཞིག་ཅེས་བཀའ་བསྒོ་ལ། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པ་ནི། གཅེར་བུ་བྱས་ཏེ་ཌ་མ་རུ་དཀྲོལ་ཞིང་ཁ་ཊཱཾ་ག་ཐོག་ནས་སྐྲ་བརྫེས་ལ་ལངས་ནས་རྒྱུགས་པ་དང་། སྒུར་ནས་རྒྱུགས་འགྲོ་བ་དང་། མཆོངས་ནས་འགྲོ་བ་དང་། འཁྲབ་པ་དང་ལུས་བསིག་པ་དང་། སྤྱིའུ་ཚུགས་དང་། རྒྱབ་འགྲོ་དང་། ཉལ་བ་དང་། འཕྲེས་པ་དང་། གར་བསྒྱུར་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡན་ལག་སྤྲུགས་པ་དང་། མགོ་འགྲིལ་བ་དང་། ཨ མ་གཙིག་དང་། མཆེ་བ་གཉེར་བ་དང་། རྐང་ལག་ཡ་རེ་བཙུགས་ནས་འགྲོ་བ་དང་། འབུ་སྲིན་གྱི་ནུར་འགྲོས་དང་། སྟག་མོའི་མཆོངས་སྟངས་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དྲན་དགུ་ཅོག་བྱས་པའི་མཐར་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བསྐོར་བ་དང་། ལྷའི་སྟངས་སྟབས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ་འཕྲོ་བཅད་ནས། མཚན་མོ་བདེ་བའི་མལ་དུ་འགུལ་འཕྲི ག་མེད་པར་ཉལ་བས་རྣལ་དུ་དབབ་བོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལུས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ལ་ལུས་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་པ་དང་། ལུས་མེད་སྙམ་པ་དང་། ཚ་གྲང་མེད་པ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་མེད་པ་དང་། ངལ་དུབ་མེད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་སྙམ་པ་དང་། བདེ་དྲོད་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་བས་ལུས་ཀྱི་རུ་ཤན་ཕྱེད་ངེས་སོ། །དགོས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི། སྡིག་སྒྲིབ་དག སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དེ་ནས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ནི། རང་གི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་གསུང་དུ་བསམ་ལ། ངག་གིས་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱ་བ་ནི། ལྷའི་སྐད་སྙན་པའི་གླུ་དང་དབྱངས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་། སིལ་སྙན་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀླུའི་སྐད་པི་ཝཾ་ལྟ་བུ་དང་། བུམ་ལྡིར་ལྟ་བུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་བྲག་རི་ཉིལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། མིའམ་ཅིའི་སྐད་རྒྱུད་མང་དང་སྤྲིན་གྱི་ང་རོ་ལྟ་བུ་དང་། སྲིན་པོའི་སྐད་ར་ལ་ར་ལ་རི་ལི་རི་ལི་ལ་སོགས་པ་སེར་སྤྲིན་གྱི་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཞི་བའི་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་དང་། དམྱལ་བའི་སྐད་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་འཁུན་སྒྲ་དང་། དུད་འགྲོའི་མྱ་ངན་གྱི་བཤུག་སྒྲ་དང་། མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རང་སྒྲ། གཞན་ཡང་སྐད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཚད་བརྗོད་དོ། །རྟ་དང་གླང་དང་ར་ལུག་དང་བོང་བུ་དང་། ཅེ་སྤྱང་དང་། སྟག་གཟིག་དང་། དུར་བྱ་དང་། འུག་པ་དང་། བྱ་རོག་དང་། སྐྱ་ག་དང་། ཁྱི་དང་ཝའི་སྐད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། བར་བར་དུ་ཕཊ་མང་པོ་བརྗོད་ཅིང་། ཧ་དང་ཧཱུྃ་དང་ༀ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སུ་འགྱུར་བའི་སྒྲ་སྐད་དང་། ཆོས་འཆད་པའི་སྐད་ཀྱིས་མཐའ་བསྡུས་ནས། མཚན་མོ་གང་ཡང་མི་བརྗོད་པའི་ངང་ལ་ཉལ་བས་ངག་གི་རུ་ཤན་ཕྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སཾ་ཀྲི་ཏའི་སྐད་རང་རྡོལ་བ་དང་། སྔར་མི་ཤེས་པའི་ཆོས་མང་པོ་རང་རྡོལ་བ་དང་། དབྱངས་སྙན་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། ངག་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་སོགས་པ་འོང་ངོ་། །མ་བྱུང་གི་བར་ལ་བསྐྱར་རོ། །དགོས་པ་ནི་ངག་གི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་དང་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པའོ། ། ༈ དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། རང་གི་དྲན་བསམ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཐུགས་སུ་དྲན་པས་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་བདེ་སྡུག་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དྲན་ཚད་སྤྲོ་ཞིང་། སེམས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་འཕང་བ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འཕང་པ་དང་། རི་བྲག་གི་ནང་དུ་ཟང་ཐལ་དུ་འཕང་པ་དང་། དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྐྱེ་ཤི་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྔར་ཕྱིན་མྱོང་བ་དང་མ་མྱོང་བའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་གནས་སུ་འཕང་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། མི་དང་། ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་རང་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། ལྷ་ཁང་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། དག་པའི་ཞིང་གིས་གང་བར་མོས་པར་བྱ་ཞིང་། རང་གི་དགྲ་དང་གཉེན་དང་བར་མས་གང་བར་བསམ་ལ། ཆགས་སྡང་དུ་སྤྱོད་ཅིང་རྗེས་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱོང་ངོ་། །རྗེས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །རྟགས་ནི་སེམས་གསལ་བ་དང་། ཡངས་པ་དང་། འཁྲུལ་རྟོག་འགགས་པ་དང་། བྲོད་པ་དང་། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་དང་། ཡེ་གྲོལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་ཁོང་ནས་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བའི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ། །དགོས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། སྡིག་པ་འདག་པ་དང་། ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པའོ། །འོ་ན་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པ་དེ་དང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་ཐོབ་པ་ནི། ཕྱིར་གསལ་འགྲོ་བ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་ནང་གསལ་གདོད་མའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་སྣ་ཁྲིད་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཁྲིད་ཡིག་ནོར་བུའི་ལུགས་ལ་ཕྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོས་སྒོ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་བ་གཞིག་པ། ནང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ། གསང་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་དང་གསུམ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས་རུ་ཤན་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན། གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་སྦྱོང་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གཉིས་པ་ལས། སྐྱིལ་ཀྲུང་མཐིལ་སྤྲད་དྲང་པོར་བསྲང་། །སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། དངོས་གཞི་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ལས། རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད། རྟིང་པ་གསང་བར་གཏད་ནས་ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲངས་ནས་ལག་གཉིས་མགོ་ལ་མ་རེག་པར་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་མེ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། ཞེས་དང་། གཞན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཡར་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་མར་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་མེ་ལྕེའི་རྩེ་ལས་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་པ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བས་ནད་གདོན་བགེགས་སོགས་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས་སླར་རང་ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཞེས་གསུངས། མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་ལས། ལག་པ་སྤྱི་བོར་མ་རེག་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བསྐྱང་༔ རྐང་པའི་མཐིལ་སྤྲད་དེ་བསྐྱེད༔ རྐེད་པ་བསྲངས་ལ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་མེ་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ལ་ཞག་གཅིག་འབད་ནས༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ནམ་མཁའ་གང་བས༔ ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཙམ་བསྒྲགས༔ ཧཱུྃ་རྣམས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཕར་འགྲོ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེར་གྱུར་བའི་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་དུ་སོང༔ རྡོ་རྗེ་ཡང་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་ཞིང་ཧཱུྃ་སྒྲས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ
Chinese
就像没有地基就无法行走一样。因为没有正行，即使使用前行窍诀也不会有结果。因此，二者结合才能成就，就像世间的农耕等事需要男女结合才能完成一样。如是说。第二，关于前行正行中引导三身，学习四大的声音和意义；引导智慧，学习区分轮涅的行持；引导心，学习身语意的加行，共有三种。第一种出自《现观庄严论》：三身修习之次第，以诸大种之功德为主，最胜地水火风之，声之修习定能成。如是说。如是，学习水的声音，为了利益他人而成就身体的神变，是化身的现量；学习地的声音，理解化身和六种语言的语音，是报身的现量；学习火的声音，以心了知他人之心，成就法身的现量；学习风的声音，是三身共同的修习。学习四种声音瑜伽的次第是，用颜色改变土丸的颜色，习惯手的动作的声音等，在《金字论》和《现观庄严论》中都有讲述。据说，虽然以前有学习四大的声音和意义的传统，但现在没有实践。第二，引导智慧，学习区分轮涅的行持。轮涅区分是指，像擦拭镜子上的污垢一样，揭示使自生智慧显现的方法的窍诀。本体是自生心，定义是区分轮涅二取习气的清浊，名称的分类有轮涅区分、清浊区分，以特殊的方法直接显示自性。例如擦拭镜子上的污垢，或者像在黄金上涂抹黑色的颜料一样，用方法洗去习气的污垢，从而自然证悟没有被意识造作的清净本体。出自《金字论》：轮涅是指三界的众生、身和刹土。如贤是指清净和不清净二者。分开是指脱离执着。如是说。如何区分呢？我
English
It is like not being able to walk without a foundation. Because there is no actual practice, even if the preliminary instructions are used, there will be no result. Therefore, the accomplishment comes from combining the two, just as worldly activities such as farming are accomplished by the union of male and female. So it is said. Secondly, regarding the preliminaries and actual practice, there are three ways to guide the three bodies: learning the sound and meaning of the four elements; guiding wisdom, learning the practice of distinguishing between samsara and nirvana; and guiding the mind, learning the preliminaries of body, speech, and mind. The first comes from the Abhisamayalankara: The order of training the three bodies, mainly based on the qualities of the elements, the best of earth, water, fire, and wind, the practice of sound will surely be accomplished. So it is said. Thus, learning the sound of water, to accomplish the magical powers of the body for the benefit of others, is the direct perception of the Nirmanakaya; learning the sound of earth, understanding the speech of the Nirmanakaya and the six languages, is the direct perception of the Sambhogakaya; learning the sound of fire, knowing the minds of others with the mind, accomplishes the direct perception of the Dharmakaya; learning the sound of wind is the common training of the three bodies. The method of learning the order of the four sound yogas is to change the color of the earth ball with colors, to get used to the sound of hand movements, etc., as described in the Golden Script and the Abhisamayalankara Tantra. It is said that although there was a tradition of learning the sound and meaning of the four elements in the past, there is no practice now. Secondly, guiding wisdom, learning the practice of distinguishing between samsara and nirvana. Distinguishing between samsara and nirvana refers to the key instructions that reveal the method of making self-born wisdom manifest, like wiping away dirt from a mirror. The essence is the self-born mind, the definition is to distinguish the purity and impurity of the habitual tendencies of grasping samsara and nirvana, the classification of names includes distinguishing between samsara and nirvana, distinguishing between purity and impurity, and directly revealing the nature with special methods. For example, wiping away dirt from a mirror, or like applying black pigment to gold, washing away the stains of habitual tendencies with methods, thereby naturally realizing the pure essence that has not been created by consciousness. From the Golden Script: Samsara refers to the beings, bodies, and realms of the three realms. Ru-shan refers to the two, purity and impurity. Separating means being free from attachment. So it is said. How to distinguish? I