Tibetan
ར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ། མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དང་མཇལ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་སྐལ་བ་བཟང་བས་ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་བཤོལ་གྱི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ལས་སྣང་སྡུག་བསྔལ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གང་ལ་རང་དོན་སེམས་པ་ཡོད་མིན་ན། །བཀྲེས་པ་ཟས་དང་སྐོམ་པ་ཆུར་གདུང་བཞིན། །སེམས་ཅན་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི། །གོ་འཕང་གཉེར་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ཐབས་རྒྱ་ཆེ་བ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ནི། ཞི་བ་རིན་ཆེན་དྲྭ་བ་ལས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འཁྲུལ་བའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་འཕྲོད་ནས་ཚེ་ལུས་གཅིག་གིས་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། མ་ནི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན། །ཞེས་དང་། ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་པ་ལྟར། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀས་བསྒྲུབ་བྱ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པ་དོན་གཅིག་ནའང་། འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་བཞིས་འཕགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་མ་རྨོངས་པ་དང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་མྱུར་དུ་མཐོང་བའི་ཐབས་མང་བ་དང་། ལམ་བདེ་ཞིང་མྱུར་བས་དཀའ་ཚེགས་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་དབང་རྣོན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོ་ཡིན་ཏེ། སམྦུ་ཊི་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །བསྒྲུབ་དཀའ་བ་ཡི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྟེར་བས་ན། །འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། པདྨའི་རྩེ་མོ་ལས། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་མི་འགྲུབ་པ། །སྐད་ཅིག་ཡང་དག་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་སྔོན་སོང་ལ་མ་ལྟོས་པར། །གནད་ལས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པས་ཕྱི་སྣང་བའི་བདེན་ཞེན་བཟློག་པ་ལ་སྒྱུ་མར་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པས་འབྱུང་བའི་རིག་པ་ལ་རྨོངས་པ་དང་། ནང་ཕུང་པོ་ལྷར་མ་ཤེས་པས་གནས་པ་དོན་ལ་རྨོངས་པ་དང་། གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་ཤེས་པས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་རྨོངས་པ་དང་། སྣང་སྟོང་གི་ཆོས་རྣམས་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་མ་ཤེས་པས་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་རྨོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཕྱི་འབྱུང་བར་སྣང་བ་ཡུམ་ལྔ་དང་། ནང་ཕུང་པོར་སྣང་བ་ཡབ་ལྔ་དང་། རྟོག་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སྣོད་བཅུད་དག་མཉམ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡན་ལག་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གྲགས། །ཞེས་དང་། ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི། །མེ་རླུང་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་ཉིད། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་གི་རྣམ་བཞག་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་པར་འདོད་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་འཆད་པའི་གནས་དང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མལ་མ་དག་པའི་སྣང་བར་མི་བལྟ་བར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་གསལ་འདེབས་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྡ་ཚིག་བློ་ལས་འདས་པ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དུས་བཞི་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་དུས། ཡང་ན་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག །འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ
Chinese
獲得暇滿人身，值遇具相上師，修持如是正法，因具殊勝善緣，莫受懈怠與拖延掌控，應當修持此等甚深妙法，願我等慈母有情眾生，皆能脫離六道各自業力顯現之痛苦與習氣，獲得圓滿正等覺果位，如是發心乃是廣大菩提心之發心。功德寶藏云：何人若無自利心，如飢渴者求飲食，唯為利樂諸有情，勤求正覺名菩提。如是宣說。二、廣大方便密咒之發心：寂靜珍寶網云：我與無邊諸有情，本來即是佛陀也，於彼如是知自性，發起殊勝菩提心。如是宣說，如我與無邊有情一切眾生，本來即是佛之自性，然未如是了悟之迷惑有情，實堪憐憫。願彼等迷亂顯現於自性中解脫，顯聲覺三者，於本尊咒語法身之自性中現證，並於一生一世之中，獲得勝者金剛持之果位，為此應當修學甚深生圓次第之道，如是必須發心。密集金剛後續經云：瑪者名為意，札者救護義。又如三類明燈云：一義然不愚，多方便無難，利根所作故，密咒勝殊勝。如是所說，因之經部與果之密咒部二者，雖皆為成辦所成辦之佛果，然果之密咒部，較因之經部有四種殊勝，即於成辦佛之方式不愚昧，迅速得見實相之方便甚多，道易且速故無有艱難，以及成為利根者之行境之果位，乃是甚深之現證方便。勝樂根本續云：億萬劫中難
English
Having obtained the precious human body, meeting a qualified lama, and practicing the true Dharma, this is a fortunate opportunity. Do not let laziness and procrastination control you. Practice such profound and sacred Dharma, wishing that all mother sentient beings may be free from the suffering and habitual tendencies of the karmic appearances of the six realms, and attain the state of perfect and complete enlightenment. Such a thought is the vast aspiration of bodhicitta. The Jewel Store of Qualities says: "If one has no thought for one's own benefit, like the hungry and thirsty seeking food and drink, but only for the benefit and happiness of all sentient beings, diligently seeking perfect enlightenment, that is called bodhicitta." As it is said. Secondly, the vast means of the aspiration of secret mantra: The Peaceful Jewel Net says: "I and limitless sentient beings, are originally Buddhas, in the nature of knowing that, I generate the supreme bodhicitta." As it is said, like myself and all limitless sentient beings, all beings are originally of the nature of Buddha, but these deluded sentient beings who do not realize it are truly pitiable. May their deluded appearances be liberated in their own place, and may the three, appearance, sound, and awareness, be recognized as the nature of deity, mantra, and dharmakaya, and in one lifetime, may they attain the state of victorious Vajradhara. For this purpose, one must train in the profound path of generation and completion stages, and one must generate such a mind. The Later Tantra of Guhyasamaja says: "Ma means mind, and tra means to protect." And as the Three Kinds of Lamps says: "Although the meaning is one, not foolish, many means without difficulty, because it is done by sharp faculties, mantra is particularly superior." As it is said, both the causal Sutra Vehicle and the resultant Mantra Vehicle accomplish the state of Buddhahood to be accomplished, but the resultant Mantra Vehicle is superior to the causal Sutra Vehicle in four ways: not being foolish in the way of accomplishing Buddhahood, having many means to quickly see the view of reality, being easy and fast on the path and therefore without difficulty, and being a profound means of manifesting the result that becomes the object of practice for those with sharp faculties. The Sambhuti says: "Difficult to accomplish in millions of eons,
Chinese
也因此，就因为此世就能给予果位，所以叫做果乘。莲花顶续中说：极其难以成就，为了刹那间正确结合，不依赖于先前的因，为了从要点中产生果，所以叫做果乘。此外，就因为果乘以修习幻化等来遮止对外境显现的实执，所以对生起次第的明智愚昧；因为不认识内五蕴为本尊，所以对安住的意义愚昧；因为不认识秘密的分别念和烦恼为智慧，所以对道之相愚昧；因为不认识显空诸法清净平等真谛无别，所以对证悟的见解愚昧。果乘密咒乘认为外境显现为五母，内五蕴显现为五父，分别念是菩提萨埵的自性，是五种智慧，真谛无别，器情清净平等，本来就是佛陀的大刹土。如《幻化秘密藏续》中说：金刚蕴的支分，被称为五圆满佛。地水眼和玛玛格，火风白衣度母您，虚空界自在母，三有无余皆佛土，一切无余皆是法，不是佛陀之外的，佛陀之外的法，不是佛陀能找到的。如果想详细了解这些分类，就应该从一切智者父子的著作集中了解。因为那个原因，所以不能把讲法的处所和导师等看作是庸俗不清净的显现，必须明观五圆满。也就是处所圆满是密严法界宫殿，导师圆满是法身普贤王如来，眷属圆满不是与自性相异的五部佛，法圆满是超越言语文字思维的，时间圆满是四时平等法性不变的时间。或者处所圆满是密严稠密庄严刹土，导师圆满是毗卢遮那佛，法圆满是唯一的大乘，眷属圆满是安住于地的菩萨。
English
Therefore, it is called the Resultant Vehicle because it bestows results in this very life. As it says in the Padma'i rtse mo: 'Because it is extremely difficult to accomplish, in order to correctly unite in an instant, without relying on previous causes, in order to produce the result from the key point, it is called the Resultant Vehicle.' Furthermore, because the Reason Vehicle reverses the clinging to the truth of external appearances by meditating on illusion, etc., it is ignorant of the arising wisdom; because it does not recognize the inner aggregates as deities, it is ignorant of the meaning of abiding; because it does not recognize the secret thoughts and afflictions as wisdom, it is ignorant of the aspect of the path; and because it does not recognize the phenomena of appearance and emptiness as pure, equal, and inseparable from the truth, it is ignorant of the view of realization. The Resultant Mantra Vehicle considers the external appearances as the five mothers, the inner aggregates as the five fathers, the thoughts as the nature of the Bodhisattvas, the five wisdoms, and the inseparable truth, the container and its contents as pure and equal, and originally as the great realm of the Buddhas. As it says in the Secret Essence of Magical Illusion: 'The limbs of the Vajra aggregates are known as the five perfect Buddhas. Earth, water, eye, and Māmakī, fire, wind, white-clad Tārā herself, the sovereign of the space realm, all three realms are Buddha-fields, all without exception are Dharma, not other than the Buddha himself, Dharma other than the Buddha, cannot be found by the Buddha himself.' If you want to know these classifications in detail, you should learn from the collected works of the omniscient father and sons. For that reason, one should not regard the place of teaching and the teacher as ordinary impure appearances, but should clearly establish the five perfections. That is, the perfect place is the Akaniṣṭha palace of the Dharmadhātu, the perfect teacher is the Dharmakāya Samantabhadra, the perfect retinue is the five Buddha families not different from oneself, the perfect Dharma is beyond words, signs, and mind, and the perfect time is the time of the four seasons being equal, the Dharma nature being unchanging. Or, the perfect place is the Akaniṣṭha dense array of realms, the perfect teacher is Vairocana, the perfect Dharma is only the Great Vehicle, and the perfect retinue is the Bodhisattvas who abide on the ground.