Tibetan
རུང་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། བྱེ་བྲག་རང་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་དངོས་སུ་གནང་བའི་བླ་མ་དེ་ལྷག་པར་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། དེ་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། རང་གི་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ཚེ་རབས་སྔོན་གྱི་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ལྷ་དེ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་ཤེས་ནས་ལྷག་པའི་ལྷར་འཛིན་པ་དང་། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རིག་འཛིན་ནང་གི་དགེ་འདུན་དུ་ཤེས་ནས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཡང་། རང་ལ་ལྷག་པར་ཉེ་ཞིང་འགོ་བ་དེ་ཉིད་བར་ཆད་སེལ་བའི་རྩ་བར་ཤེས་ནས་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སྤྱི་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བློས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ཚོགས་ཞིང་གསལ་འདེབས་པ་ནི། རང་ཉིད་གང་དུ་འདུག་པའི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཞིར། དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་ལྔ་པ། ལོ་འདབ་དང་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྱང་འཕྲུལ་དྲིལ་གཡེར་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེས། སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་འདིར་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོར་གསུངས་པ་ཀུན་མཁྱེན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་ཡིན་གསུངས། དེ་ནི་བླ་མ་གསང་འདུས་ལས། མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་ཡི་པང་གཡོན་རིག་མ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ ཞེས་སོགས་གསུངས། མཆན། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དར་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཐའ་ནས་བསྐོར་བ། མདུན་གྱི་ཡལ་ག་ལ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སོགས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་དང་། གཡས་ཀྱི་ཡལ་གར་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན། གཡོན་གྱི་ཡལ་ག་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མོའུ་གལ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་འཕགས་པའི་ཚོགས། རྒྱབ་ཀྱི་ཡལ་གར་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། དེ་དག་གི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བར་མེད་དུ་གང་བ། འདིར་ལས་ལས་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱེ་རྒྱུད་ལྟར་ལས་ཉོན་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་དེ་ཉིད་མ་སྤངས་བར་ད་དུང་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ལྟ་བུ་སྟེ། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་མི་ཡི་སྲིན་མོ་མགྲིན་བཅུའི་ཆུང་མ་བྱེད་དུས་སྲིན་ཞལ་ཡིན་པ་ལས་རུ་ཏྲས་འཕྲོག་པ་ན་ཁོ་མགོ་བརྙན་ལ་དགའ་བས་སྲིན་ཞལ་གཡག་གདོང་དུ་ཞལ་བསྒྱུར་བ་སོགས་སོ་གསུངས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་ཞིང་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དེའི་མདུན་དུ་རང་ཉིད། རང་གི་མདུན་གཡས་སུ་ཕ། གཡོན་དུ་མ། མདུན་དུ་གནོད་བྱེད། མཐའ་བསྐོར་ཀུན་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་གུས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར། ངག་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་འུར་དིར་གྱིས་བརྗོད། ཡིད་ཀྱིས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་ལ་འདྲེན་པ། ཡི་དམ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་ལམ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དགེ་འདུན་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་ཟླ་གྲོགས་ཞུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཅག་རྣམས་ཁྱེད་ལ་བརྟེན། ཁྱེད་ལ་འབུལ། ཁྱེད་ལས་གཞན་པའི་སྐྱབས་དང་རེ་ས་མེད་པས་ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པའི་གདུང་བ་དྲག་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བྱ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ལ་ཞུགས། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བསམ་ལ་སེམས་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ ཞེས་གསུངས། ཡང་ན། དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་བསྡུས་པ་ལས། ཐུན་མཐར། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱ་ཁྱུ་འུར་རྡོས་དཀྲོགས་པ་ལྟར་འུར་དིར་གྱིས་སྐྱབས་ཡུལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐིམ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མདུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཐིམ། གཡས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཐིམ། གཡོན་གྱི་ཉན་རང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཐིམ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ། མཐའ་བསྐོར་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཡང་མཐའ་ནས་རིམ་པར་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག ཅེས་གསུངས། འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོའམ་མཐར་ཐུག་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་སྐྱབས་ཡིན་ཞེས་པའང་ཡོད། མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས། ཐུན་མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་འོད་དུ་ཞུ། རང་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐིམ་པས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། བསླབ་བྱ་དང་ཕན་ཡོན་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། རྒྱས་པར་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཆོས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན། སྡོམ་པ་ལེན་ཚུལ། བསླབ་བྱ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། ཚོགས་ཞིང་སྔར་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་ཀུན་འཁོད་པར་དམིགས་ནས། སེམས་བསྐྱེད་ལེན་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚིག །ཧོཿ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སོགས། ཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། མགོ་འདྲེན་བྱེད་ཧོཿ ཞེས་པ་ནི། ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ངོ་ཅི་ཞིག་མཚར་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་རིག་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ངལ་གསོ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ངང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ངོ་མཚར་ཞེས་བཞེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་སྙིང་རྗེ་བའི་ཚིག་སྟེ། སྙིང་རྗེ་བའི་ཡུལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ་ཞེས་འདོད། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་སྐྱོ་བའི་ཚིག་ཏུ་འདོད་པའང་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་རང་རང་གི་སྔོན་ལས་སྣ་ཚོགས་བསགས་པའི་དབང་གིས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་པ་རང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྣང་བ་འདི་དག་དཔེ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་ཡང་དཔྱད་ན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལྟར། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཐོག་མའི་གཞི་དུས་དང་། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་དུས་ན་མེད་པས་གློ་བུར་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་རྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་ཀྱང་། ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སོ་སོར་རིས་སུ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལས་ནི་རི་མོ་མཁན་དང་འདྲ། གསུངས་པ་བཞིན་ཆུ་གཅིག་པོ་ལའང་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་མི་འདྲ་བའི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་ལས་དང་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་བློ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་འགོག་ཏུ་མེད་པར་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྲལ་ནས་རང་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སོན་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ངལ་ཞིང་དུབ་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་དབུགས་འབྱིན་གྱི་ངལ་གསོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད། དེའི་རྒྱུ་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་བློ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད། བདེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་བྱམས་པ་ཚད་མེད། བདེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་དགའ་བ་ཚད་མེད་དེ། ཚད་མེད་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་མཐུས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ་ཚད་མེད། དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་དགའ་བ་ཚད་མེད་གཉིས་ནི་ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚད་མེད་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་བློ་ཡང་ཡང་སྦྱངས་པའི་མཐར། དེའི་ངང་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་ངེས་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབས་ནས་འཁོར་བ་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པ་དེ་ཙམ་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སྤྲོ་ན་བར་འདིར་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེའི་བློ་སྦྱོང་དང་། ཁྱད་པར་དབུགས་འགྲོ་འོང་དང་བསྟུན་ཏེ་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པའང་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་པས་དྲངས་པའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་སུ་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཇོ་བོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ལས། བོད་དུ་བྱོན་ནས་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་བཟང་པོ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་ན་ཆོས་མང་པོ་མཉན་པ་དང་། བལྟ་བ་དང་། བསམ་པ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་དང་། དབུ་མའི་ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་གང་བྱས་ཀྱང་ཕན་མེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་དགེ་སྦྱོར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གནོད་པའི་དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཞེས་གསུངས། མཐར་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་གོ་གསུངས། ཡང་ན། ཐུན་མཐར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མཐའ་ནས་རིམ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་དེ་དག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་ན་བཞུགས་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་རྒྱུད་ལ་ལྷང་གིས་སྐྱེས་པར་བསམ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ། སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་བདག་གཞན་མཉམ་པ་བརྗེ་བ་བདག་བས་གཞན་གཅེས་རྣམས་བསྒོམ་པ་དང་། འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སྔོན་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཚེ། མ་འོངས་པ་ན་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་གང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་། དམ་ཚིག་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཡི་མིང་ཐོས་པ། བདག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་དེའི་སྡིག་ལྟུང་ལྷག་མེད་དུ་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བདག་འཚང་མི་རྒྱ་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བདག་གནས་ནས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཐུགས་བསྐྱེད་གཞན་དང་མི་འདྲ་ཞིང་། ལྷག་པའི་ལྷ་རིགས་བརྒྱ་རིགས་ལྔ་སོགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་ལྷ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རེ་རེའི་མདུན་དུ་ཕྱིན་ནས་བཤགས་པའི་ཐབས་འབད་པ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པོ་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམས་ནས་བཤགས་པ་བྱེད་ན་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཡང་སྦྱང་བྱ་དང་སྦྱོང་བྱེད་གཉིས
Chinese
雖然沒有超出總體範圍，但特別是對自己親自給予成熟解脫灌頂的上師，其恩德尤其巨大。為了將其視為加持的根本，而進行皈依。雖然所有本尊寂靜與忿怒尊都沒有超出佛陀的範圍，但自己的花朵落在何處，與前世有業緣的本尊，視其為所有成就的根本，而視為殊勝本尊。雖然將所有勇士空行視為持明者中的僧伽而進行皈依，但特別親近並引導自己的那位，視其為消除障礙的根本而進行修持與供養。這些是從總體中進行區分的。此外，以偉人的心態，從此時起直至未獲得無上菩提精華之果位之間，心想「我將皈依」，而觀想皈依境的田地是：自己所處的所有地方，都成為由各種珍寶所組成的，美麗且令人愉悅的淨土之地基。如意樹，具有五個樹枝，樹葉、花朵和果實豐盛，並以珍寶的垂飾、鈴鐺等裝飾，遍布整個虛空界。在中央，位於由獅子抬起的各種珍寶寶座上，以及蓮花、日月重疊的座墊上，安住著諸佛總集的本質，根本上師鄔金金剛持，身色藍色。ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེས། སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་འདིར་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོར་གསུངས་པ་ཀུན་མཁྱེན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་ཡིན་གསུངས།（ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེས：在此皈依之時說身色藍色，是全知者自己的口頭傳承。）據說。那是來自上師密集的： 「深藍黑色一面二臂，赤裸三眼骨飾莊嚴，右手金剛杵置於心間，左手持鈴擁抱明妃，雙足金剛跏趺坐。」 其左側懷抱明妃是，智慧空行母措嘉，十六歲妙齡少女之姿。等等所說。註釋：手持金剛杵和鈴，明妃措嘉白色的手持鉞刀和顱碗，與之交合。以絲綢和骨飾莊嚴，雙足以金剛跏趺坐姿安住的頭頂上方，是累疊安住的大圓滿傳承的上師們。此外，根本傳承的聖潔上師們，以及續
English
Although not exceeding the general scope, the lama who directly bestows the empowerment of maturation and liberation upon oneself is especially kind. Therefore, taking refuge knowing that he is the root of blessings. Although all peaceful and wrathful deities of Yidam do not exceed the Buddha, the deity with whom one has karmic connection from past lives, wherever one's flower falls, is regarded as the root of all accomplishments and is held as the supreme deity. Although all heroes and dakinis are known as the Sangha within the Vidyadharas and refuge is taken, the one who is particularly close and guides oneself is practiced and offered to, knowing that he is the root of dispelling obstacles. These are distinctions made from the general. Furthermore, with the mind of a great person, from this time until the attainment of the state of the essence of unsurpassed enlightenment, thinking "I take refuge," the field for cultivating the field of refuge is: all the places where oneself is, become the basis of a beautiful and pleasing pure land made of various jewels. A wish-fulfilling tree with five branches, abundant with leaves, flowers, and fruits, adorned with jewel pendants, bells, and so on, pervading the entire expanse of the sky. In the center, on a lotus, sun, and moon cushion stacked on various jewel thrones supported by lions, resides the essence of the union of all Buddhas, the root guru Orgyen Vajradhara, with a blue body. Zhabdrung Rinpoche said, "Speaking of the blue body at the time of taking refuge is according to the oral tradition of the Omniscient One himself." It is said. That is from the Guru Sangdü: "Dark blue-black, one face, two arms, naked, three eyes, adorned with bone ornaments, right hand holding a vajra at the heart, left hand holding a bell embracing the consort, two legs seated in vajra posture." On his left lap is the consort, Yeshe Tsogyal, a youthful maiden of sixteen. And so on. Note: Holding a vajra and bell, the consort Tsogyal, white, holding a curved knife and skull cup, is united with him. Adorned with silk and bone ornaments, above the head where the legs are seated in vajra posture, are the lamas of the Dzogchen lineage stacked on top of each other. Furthermore, the holy lamas of the root and lineage, and the tantras.
Chinese
与六大自在相关的本尊坛城之诸尊，三处之勇士空行母不可思议众围绕。前方树枝上是释迦牟尼佛等三世诸佛化身之相，右方树枝上是近位八大菩萨等大乘僧众，左方树枝上是舍利子和目犍连子等声闻僧众圣者之众，后方树枝上是法宝经卷堆叠之相，颜色红色，发出阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）里嘎（藏文：ལི་，梵文天城体：लि，梵文罗马拟音：li，汉语字面意思：里）里之自声。这些之间所有间隙，充满由智慧和业所成的护法誓言者如海之众。此处所说由业所成，是指：虽然已超离世间，但如世间众生之生殖，未舍弃由业烦恼所成的身体，仍然显现世间之相，如二十八自在天等。例如，金刚人母做十面罗刹之妻时是罗刹之面，被鲁扎夺走后，因他喜欢头颅，故将罗刹之面转为牦牛头等。据说，一切都具足了知、慈悲、能力三者的无量功德，以慈爱之心关怀我等，并显现为引导我等之大导师。观想在其前方是自己，自己前方右侧是父亲，左侧是母亲，前方是怨敌，周围遍布六道一切众生，身体恭敬合掌，口中发出皈依之语的喧闹声，心中以从现在起直至菩提果之间，皈依上师为引导者，皈依本尊和佛为导师，皈依法为道路，祈请空行护法僧众为成道之助伴的方式，我等依靠您，供养您，除了您之外没有其他的救护和希望，您想做什么您知道。以强烈的渴求之心皈依，尽力皈依。最后，从皈依境诸尊之心间放出光芒，融入自己和一切众生的身心，所有二障及其习气全部清净，寿命和福德、闻思修证之功德等更增上广大，如此观想，心不执著。