Tibetan
པས་མཛེས་པར༴ ཐུགས་ཡོན་པོར་མི་མངའ་བས་དྲང་པོར་ གཤེགས་པ་དང་། དག་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པས་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ནི་འཁྱིལ་བའི་འཁྲིལ་ བག་ཆགས་པ་དང་། སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་སྐུ་བྱི་དོར་བྱས་འདྲ་བ་དང་། ཆོས་རིམ་གྱིས་ སྟོན་པས་སྐུ་རིམ་ནས་རིམ་པར་འཚམས་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཙང་བས་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ གཙང་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ཐུགས་འཇམ་པས་སྐུ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ ཐུགས་དག་པས་སྐུ་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་སྐུ་དང་། ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པས་དཔེ་ བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཡངས་ཤིང་བཟང་བ་སྟོན་པས་སྐུའི་ཁོ་ལག་ཡངས་ ཤིང་བཟང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་པས་གོམ་པ་སྙོམས་པ་ དང་། གཟིགས་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་སྤྱན་གཉིས་ནི་དག་པ་དང་། འཇམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་ སྐུ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་དང་། རྟག་ཏུ་ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཐུགས་མངའ་བས་སྐུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ དང་། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་བས་སྐུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། ཡང་སྲིད་བཅོམ་ཞིང་ ཟད་པས་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་ཤིང་འཁྲེགས་པའི་སྐུ་ཉིད་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཡན་ལག་ལེགས་པར་ སྟོན་པས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེས་ཏེ་སྦ་བར་རྣམ་པར་མཛེས་པ་དང་ གཟིགས་པ་ཤིན་ཏུ་དགེས་པས་གཟིགས་པ་རབ་རིབ་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་དག་པ་དང་། ཚུལ་ དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་མངའ་བས་སྐུའི་ཕྱག་ཟླུམ་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ཕྱལ་སྐབས་ཕྱིན་པ་དང་། ང་རྒྱལ་གྱི་དེའུ་བཅོམ་པས་ཕྱལ་མི་རྙིང་བ་དང་། ཆོས་ཟད་བཟློག་པས་ཕྱལ་ཕྱལ་བ་དང་། ཆོས་ཟབ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ལྟེ་བ་ཟབ་ པ་དང་། མཐུན་པར་འཛིན་པའི་སློབ་མ་མངའ་བས་ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་། སློབ་མ་ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་དགེ་འདུན་མངའ་བས་ཀུན་ནས་ལྟ་ན་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་དང་། ཐུགས་ཤིན་ཏུ་གཙང་བས་ཀུན་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་གཙང་བ་དང་། ཆོས་ནག་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ 1-531 དང་འདུལ་བ་མངའ་བས་སྐུ་ལ་དམེ་ནག་བག་མེད་པ་དང་། ཤིང་བལ་ལྟར་ཡངས་པ་ཐོབ་ པའི་ཆོས་སྟོན་པས་ཕྱག་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་བརྙེས་པས་ཕྱག་གི་ རི་མོ་སྣུམ་པའི་མདངས་ཡོད་པ་དང་། ཟབ་ཅིང་བརྟན་པར་བཞུགས་པས་ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་ པ་དང་། བཟོད་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་ཕྱག་གི་རི་མོ་རིང་བ་དང་། བསླབ་པའི་གནས་ཧ་ཅང་མི་ རིང་བ་དང་། གཟུགས་བརྙན་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བས་མཆུ་ནི་བིམ་པ་ལྟར་དམར་ཞིང་གཟུགས་ བརྙན་སྣང་བ་དང་། འཇམ་ཞིང་དུལ་བས་ལྗགས་མཉེན་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲ་བའི་ཚོགས་དང་ ལྡན་པས་ལྗགས་ཤིན་ཏུ་སྲབ་པ་དང་། བྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་ཆོས་དང་འདུལ་ བ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བས་ལྟ་ཤིན་ཏུ་དམར་བ་དང་། གླང་པོ་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟར་ས ྙོངས་ པ་མི་མངའ་བས་འབྲུག་གི་སྒྲ་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་། སྙན་ཅིང་འཇམ་པར་སྨྲ་བའི་ སློབ་མ་མངའ་བས་གསུང་སྙན་ཞིང་འཇམ་པ་དང་། སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་འདས་པའི་ ཚེམས་མཆེ་བ་ཟླུམ་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་རྣོ་བ་རྣམས་སུ་འདུལ་བས་མཆེ་བ་རྣོ་བ་དང་། ཆོས་དང་ འདུལ་བ་ཤིན་དུ་དཀར་བས་ཚེམས་མཆེ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་དང་། སའི་ཕྱོགས་མཉམ་པ་ལ་ བཞུགས་པས་མཆེ་བ་མཉམ་པ་དང་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ ཕྲ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རི་བོ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པས་ཤངས་མཐོ་བ་དང་། འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ གཙང་མ་མངའ་བས་ཤངས་མཆོག་ཏུ་དག་ཅིང་གཙང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡངས་པ་ མངའ་བས་སྤྱན་རིང་ཞིང་ཡངས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བསགས་པས་རྫི་མ་ སྡུག་པ་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དང་ན་ཆུང་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྤྱན་ པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་ཡངས་པ་གཟིགས་པས་སྨིན་མའི་ཚུགས་རིང་བ་དང་། འཇམ་པོས་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པས་སྨིན་མ་འཇམ་པ་དང་། དགེ་བའི་སྣུམ་གྱི་སྣུམ་པའི་སྐྱེ་ བོ་འདུལ་བས་སྨིན་མ་སྣུམ་པ་དང་། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྨིན་མའི་སྤུ་ནི་མཉམ་པ་ 1-532 དང་། ཆོས་ཡངས་ཤིང་དོན་དང་ལྡན་པ་མངའ་བས་སྙན་ཤལ་རིང་ཞིང་ལེགས་པར་རྒྱས་ པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱལ་བས་སྙན་མཉམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་བསམ་པ་ མཉམ་པ་འདུལ་བས་སྙན་གྱིས་དབང་པོ་ཉམས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་བྱང་བས་དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་ཏེ་ཐུབ་པ་དང་། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཤིན་ཏུ་ འདུལ་བའི་དཔྲལ་བ་དབྱེས་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཡངས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དམ་པ་རྫོགས་པས་དབུ་རྒྱས་ པ་དང་ཡུལ་གྱི་བུང་བ་བཟློག་པས་དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ་དང་། མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤངས་ བྱའི་བག་ལ་ཉལ་ཟད་པས་དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ་ད་ང་། ཐུགས་འཇམ་པོས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོར་ ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ་དང་། རྟག་ཏུ་མ་འཁྲུགས་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པ་དབུ་ སྐྲ་མ་འཛིངས་པ་དང་། བརླང་བའི་གསུངས་དང་བྲལ་བས་དབུ་སྐྲ་མི་ཤོར་བ་སྟེ། མི་རྩུབ་པ་ དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྤོས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གིས་སྐྱེ་བོ་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པས་དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་ ཞིང་སྐྱེས་བུའི་ཡིད་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཕྱག་ དང་ཞབས་དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་དགའ་བ་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བས་བརྒྱན་པ་སྟེ་ དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུར་མདོ་ལས་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཤད་པ། ད་ནི་གསུམ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དང་ ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དག་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གན
Chinese
不具庸俗之气，如龙吟般威严洪亮；拥有善于言辞且温和的学生，故言语悦耳动听；超越一切世俗联系，牙齿洁白圆润；能调伏刚强之人，故牙齿锐利；由于佛法和戒律极其清净，故牙齿非常洁白；安住于平等之地，故牙齿平整；宣讲循序渐进之法，故牙齿排列细密；进入智慧的大山，故鼻梁高挺；拥有清净的持戒之人，故鼻梁极其洁净；拥有广大的佛法，故双眼修长而开阔；积聚了众多众生，故睫毛浓密；能令天人、非天和妙龄少女欢喜，故双眼如莲花瓣；因常以慈眼视众生，故眉毛修长；善于以柔和的方式调伏众生，故眉毛柔顺；能以功德之油滋养众生，故眉毛润泽；了知一切过失，故眉毛平顺；拥有广博且有意义的佛法，故耳垂修长且丰满；战胜烦恼，故双耳齐平；能调伏心念不定的众生，故双耳远离各种感官缺陷，且能明辨一切见解，故额头开阔平整；能调伏一切外道，故额头宽广；因圆满了清净的愿力，故头顶丰满；能遮挡尘世的污垢，故头发如蜂般乌黑；因断尽了见修行所断的习气，故头发浓密；因以柔和之心领悟佛法的精髓，故头发柔顺；因常怀不乱之心，故头发不紊乱；远离粗暴的言语，故头发不脱落，不粗糙；以菩提之分的香花使众生和合，故头发散发香气，令人心旷神怡；诸佛世尊的手足都以吉祥图案（藏文：དཔལ་གྱི་བེའུ་，梵文天城体：śrīvatsa，梵文罗马拟音：śrīvatsa，汉语字面意思：吉祥结），吉祥符号，喜旋和雍仲符号庄严，这些都是经中所说的佛陀八十种随形好。 现在宣讲第三种色身，即化身。如是，诸佛、菩萨、声闻、缘觉等以各种化身，尽其所能地利益众生。
English
Without vulgarity, possessing the sound of a dragon's roar; possessing students who speak eloquently and gently, hence having a sweet and gentle voice; transcending all worldly connections, having round and white teeth; able to subdue the fierce, hence having sharp teeth; due to the extreme purity of Dharma and discipline, having extremely white teeth; abiding in equality, hence having even teeth; teaching the Dharma in a gradual manner, hence having finely arranged teeth; entering the great mountain of wisdom, hence having a high nose; possessing pure practitioners of discipline, hence having an extremely pure nose; possessing vast Dharma, hence having long and wide eyes; accumulating a multitude of beings, hence having thick eyelashes; able to delight gods, demigods, and excellent young maidens, hence having eyes like lotus petals; constantly gazing with compassion, hence having long eyebrows; skilled in subduing with gentleness, hence having gentle eyebrows; able to tame beings with the oil of virtue, hence having smooth eyebrows; knowing all faults, hence having even eyebrow hairs; possessing vast and meaningful Dharma, hence having long and well-developed earlobes; conquering the lineage of afflictions, hence having even ears; able to subdue beings with wavering minds, hence the ears are free from sensory impairments, and the forehead is well-formed and able to discern all views; able to subdue all external adversaries, hence having a broad forehead; due to the completion of pure aspirations, having a full head; able to ward off worldly defilements, hence having hair as black as bees; due to the exhaustion of latent tendencies to be abandoned by seeing and meditation, having thick hair; due to understanding the essence of the teachings with a gentle heart, having soft hair; constantly possessing an undisturbed mind, having unentangled hair; free from harsh speech, hence having hair that does not fall out, not being rough; uniting beings with the fragrant flowers of the limbs of enlightenment, hence having fragrant hair that captivates the minds of beings; the hands and feet of the Buddhas, the Bhagavat, are adorned with auspicious emblems (藏文：དཔལ་གྱི་བེའུ་，梵文天城体：śrīvatsa，梵文罗马拟音：śrīvatsa，汉语字面意思：吉祥结), auspicious signs, joyful spirals, and swastikas, these are the eighty minor marks of a Buddha as stated in the sutras. Now, the third kāya, the Nirmāṇakāya, will be explained. Thus, Buddhas, Bodhisattvas, Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and others, with various emanations, benefit beings as long as samsara exists. -------------------------------------------------------------------------------- ས་ཀྱི་
Tibetan
བར་དུ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་པ་གཉིས་ཏེ་ཅིག་ཅར་དུ་ མཛད་པའི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐུབ་པའི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། ། ༈ འཕྲིན་ལས་བཤད་པ། ད་ནི་བཞི་པ་འཕྲིན་ལས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ནི་འཕྲིན་ལས་ཏེ་དེ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ 1-533 སྐུ་སྣ་ཚོགས་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་ཅིག་ཅར་གཞན་དོན་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་ འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཐུབ་པ་འདིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ནི་ རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད་ཅིང་ལུགས་ཏེ། སྐབས་འདིར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་ཕྱེ་ནས་གསུངས་ པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདིར་དེ་ལ་འགོད་པ་དང་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་ལ་དཀྲི་བ་དང་། དེ་ལ་འདྲེན་ པ་དང་། དེ་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། དེ་ལ་གཞུག་པ་དང་། དེ་ལ་གདམས་པ་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་ པར་བྱའོ། །ངན་སོང་དང་ལྷའི་འགྲོ་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཞི་བ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ལ་གནོད་པའི་འཕྲིན་ལས་དང་། མིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ བཞི་ལ་འགོད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དག་ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པ་ནི་མཐའ་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་ལ་འགོད་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་ འགོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འགོད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ ཅད་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ ནས་ཟད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ བྱེད་པའི་ཚེ་བཏགས་པ་ཐ་སྙད་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་མ་གནོད་པ་དང་། སྦྱིན་ སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། ལུས་ཅན་རྣམས་ དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་མི་བསླབ་པའི་ཆོས་གང་ ཡང་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་དུ་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རློམ་སེམས་བཟློག་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སླད་པས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྫོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ 1-534 དག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ནས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུང་པོར་ངེས་པ་ལ
Chinese
在土地之间行走的众生，对于他们中任何一个需要被调伏的，都以适合他们的方式来展示，从而同时实现暂时和究竟的利益，这种种殊胜的化身，就是佛陀的色身二者之一，即化身。 现在来解释第四个事业：佛陀的身、语、意的一切事业，都是为了众生的利益而自然成就，这就是事业。同样，各种各样的化身在轮回存在期间，持续不断地利益他人。同样，直到轮回结束，这位佛陀的身、语、意的行为和事业也将持续不断。这里将这些事业分为二十七种来讲述，如下：安置于此，结合于此，束缚于此，引导于此，激励于此，引入于此，教导于此，这些都是不同的类别。将恶趣和天界的众生逐渐引导至寂静，以三种乘的涅槃来消除障碍的事业；将人类引导至四种摄受的事业；将一切烦恼和清净的法都理解为如幻的事业；将众生的真实利益安置于究竟的事业；将如幻的六度行为安置于此；将佛陀的智慧安置于此；将一切法理解为空性的事业；将一切法从根本上理解为寂灭的事业；虽然自性是空性，但在区分法时，接受世俗的名称和语言而不受损害；将布施等行为安置于无三轮体空的事业；将众生的善根安置于圆满成熟的事业；因为菩萨没有不学的法，所以将一切法都理解为菩萨道；为了遣除众生对实有的执着而安置于此；菩萨以不混杂的精进，圆满地以金刚喻定获得菩提；将自性清净的身、语、意的恶业安置于清净的佛土；从最初发心到菩萨最终成就佛陀之身。
English
For all sentient beings who travel in the realms, to show them the way according to what they need to be tamed, thus simultaneously accomplishing both temporary and ultimate benefits, that body which embodies these various excellent aspects is the Nirmanakaya (emanation body), one of the two Rupakayas (form bodies) of the Buddha. Now, the fourth activity will be explained: all the activities of the Buddha's body, speech, and mind are spontaneously accomplished solely for the benefit of sentient beings; this is activity. Likewise, just as the various Nirmanakayas continuously work for the benefit of others as long as Samsara exists, similarly, until Samsara ends, the actions and activities of this Buddha's body, speech, and mind will be continuous. Here, these activities are divided into twenty-seven categories and explained as follows: To place upon this, to combine with this, to bind to this, to guide to this, to encourage to this, to introduce to this, to instruct to this—these are to be understood as different categories. Gradually pacifying beings in the lower realms and the realms of gods, the activity of removing obstacles to Nirvana through the three vehicles; the activity of guiding humans to the four means of attraction; the activity of understanding all defiled and purified dharmas as illusory; the activity of placing the true benefit of sentient beings in the ultimate meaning; the activity of placing the practice of the six paramitas (perfections) that are like illusions; the activity of placing the wisdom of the Buddha in this; the activity of understanding all dharmas as emptiness; the activity of understanding all dharmas as being primordially exhausted; although the nature is emptiness, when distinguishing dharmas, accepting conventional names and languages without harm; the activity of placing generosity and other practices in the absence of the three spheres; the activity of placing the roots of virtue of sentient beings in complete maturation; because Bodhisattvas have no dharma they do not learn, understanding all dharmas as the path of the Bodhisattva; to place upon this in order to reverse the pride of sentient beings who cling to phenomena as real; Bodhisattvas, with unadulterated diligence, perfectly attain enlightenment through the Vajra-like Samadhi; placing the naturally pure negative actions of body, speech, and mind in the pure Buddha-fields; from the initial generation of Bodhicitta to the Bodhisattva's eventual attainment of Buddhahood. --------------------------------------------------------------------------------