Tibetan
་པ་སོགས་ཀྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་རྣམས་ཀྱང་བོད་ཆོས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག །བཀའ་བརྒྱུད་དང་། གཏེར་བརྒྱུད གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་ཚུལ་གྱི། དང་པོ་ལའང་། རིང་བརྒྱུད། ཉེ་བརྒྱུད། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་དོ། །དང་པོ་ལ་ཕ་བརྒྱུད། མ་བརྒྱུད། སྲས་བརྒྱུད་དེ། དང་པོ་ཕ་བརྒྱུད་ཐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ། ཨཱཪྻ་དེ་ཝ། དམ་པ་སངས་རྒྱས། སྐྱོ་སྟོན་བསོད་ ནམས་བླ་མ། དེས་མ་གཅིག་ལའོ། །གཉིས་པ་མ་བརྒྱུད་ཤེས་རབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ། མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི། དེས་དམ་པ། དེས་མ་གཅིག་ལའོ། ། གསུམ་པ་སྲས་བརྒྱུད་ནི། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ །དམ་པ་སངས་རྒྱས། མ་གཅིག་མ། སྲས་ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་སོགས། གཉིས་པ་ཉེ་བརྒྱུད། ཡུམ་ཆེན་མོ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། དེས་མ་གཅིག་ མ༑ གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་མ་གཅིག་མ་ལའོ། །དང་པོ་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ་བཤད་པ་དེ་ལ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ ཐུགས་བསྐྱེད། བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས། མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཁོ་ནར་དགོངས་པའི་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མགོན་པོ་ཙ ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཐུབ་རྣམས་སྡིག་པ་ཆུ་ཡིས་མི་བཀྲུ་ཞིང་། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱག་གིས་མི་སེལ་ལ། །ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་གཞན་ལ་སྤོ་མིན་པས། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་བསྟན་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས་པས་དག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཕྱག་གིས་བསལ་བས་ཀྱང་མི་སེལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྤོ་བ་ཡང་མི་ནུས་པས། ༄༅། །དེས་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ཟབ་མོ་བསྟན་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་གཟིགས་ནས། སྔོན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ནས། རང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ སངས་རྒྱས་པའི་ཐབས་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་དེ། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྟོན་དགོངས་ནས། དྲང་སྲོང་ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་གམ་དུ་བྱོན་པས། ལྷག་སྤྱོད་འདས་ནས་ཞག་གསུམ་སོང་ནས་མཐར་གྱིས་སླར་སྐྱེས་ པར་བཤད། དེ་ནས་རིང་ཕུར་གྱི་གམ་དུ་བྱོན་པས། རིང་ཕུར་འདས་ནས་ཞག་གསུམ་སོང་བར་བཤད། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དབང་པོ་རྣོ་བ་དྲང་སྲོང་དེ་གཉིས་མིན་པ་མེད། དེ་གཉིས་ནི་འདས་ཟིན། ད་ནི་སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འདུག་པས། རེ་ཞིག་མི་སྨྲ་བ་ནགས་འདབ་དག་ཏུ་སྦ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་ཁོ་བོས་བརྙེས། །སུ་ལ་ བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འདུག་པས། །མི་སྨྲ་ནགས་འདབས་དག་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ནས། ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དུ། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ངོར་ཆོས་མི་གསུང་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ ནས་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྟེན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་། དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཕུལ་ནས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། ཡུལ་ཝཱ་ར་ཎ་སཱིར་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཁྲི་ཡོད་པ་ལ། ཁྲི་དང་པོ་གསུམ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མཛད། ཁྲི་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་ནས། འཁོར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ལ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྐོར་བས། མཐོང་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། དེ་ནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོར། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་། འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ། ཤཱ་རིའི་བུ། ཞེས་དངོས་སུ་བོས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ རྒྱས་པ་སྐོར་གསུམ། འབྲིང་བ་སྐོར་གསུམ། བསྡུས་པ་སྐོར་གསུམ་རྣམས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ། ངས་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཤད་པ་ཀུན་ཆུད་ཟོས་ཀྱང་སླའི། ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་རུང་བ་འགྱུར་བས། ཁྱོད་ལ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་གཏད་དོ། །རྗེས་སུ་གཏད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ནས། གཞུང་ཤེར་ཕྱིན་ཀུན་དགའ་བོ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ ༄༅། །གནང་༑ དོན་ཤེར་ཕྱིན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་གནང་བས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཐུགས་ཀ་ནས་རལ་གྲི་གདེངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བརྡེག་པར་བརྩམས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ང་ནི་བསད་ཟིན་གྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གསོད་ཅིག་གསུངས་ནས། ་དོན་ཤེར་ཕྱིན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་གན
Chinese
从岩藏中取出之物等，也是藏传佛教。第二、分支：噶举派和掘藏派两种传承方式。第一种传承方式又分：远传、近传、极近传。第一种又分父传、母传、子传。第一、父传法脉传承为：薄伽梵释迦牟尼、圣者文殊、圣天、当巴桑结、觉敦索南喇嘛，传给玛吉拉尊。第二、母传智慧传承为：法身大界母、至尊度母、空行母苏卡悉地，传给当巴，再传给玛吉拉尊。第三、子传为：文殊语狮子、当巴桑结、玛吉拉尊、子嗣托顿桑珠等。第二、近传：大界母、金刚亥母，传给玛吉拉尊。第三、极近传：由智慧空行母传给玛吉拉尊。第一、远传噶玛未述说者，即吾等导师无等释迦王。最初发起殊胜菩提心，中间于无数三劫积聚资粮，最终示现圆满正等觉成佛之相，一切皆为利益有情众生之事业。如怙主龙树所说：诸佛不能以水洗净罪恶，不能以手遣除众生痛苦，亦不能将自身证悟转移于他者，而是以开示法性真理而令解脱。如是所说，众生之痛苦不能用水洗净而得清净，也不能以手遣除而得解脱。佛陀之证悟亦不能如实转移于众生相续之中。 因此，观见开示法性之甚深真理方能解脱之义后，昔日吾等导师示现圆满正等觉成佛后，为了向有情众生开示自己依何而成佛之方便——甚深法性之义，故前往贤善仙人处，据说贤善仙人已逝世三日后逐渐复生。之后前往长净仙人处，据说长净仙人已逝世三日。此后世间已无比此二仙人更具利根者。此二者已逝
English
Those taken from the treasure, etc., are also Tibetan Buddhism. Second, the specifics: the Kagyu lineage and the Terma lineage, two ways of transmission. The first also has: the long transmission, the near transmission, and the very near transmission. The first has the father transmission, the mother transmission, and the son transmission. First, the father transmission, the transmission of means, is: Bhagavan Shakyamuni, Arya Manjushri, Aryadeva, Dampa Sangye, Kyoton Sonam Lama, to Machig. Second, the mother transmission, the transmission of wisdom, is: Dharmakaya Yumchenmo, Jetsun Drolma, Dakini Sukhasiddhi, to Dampa, to Machig. Third, the son transmission is: Manjushri Simhanada, Dampa Sangye, Machig Ma, son Todnyon Samdrub, etc. Second, the near transmission: Yumchenmo, Vajravarahi, to Machig Ma. Third, the very near transmission: the wisdom dakini to Machig Ma. First, the long transmission, the unsaid Kama, is our teacher, the unequaled Shakya King himself. First, he generated the supreme bodhichitta, in the middle he accumulated merit for three countless kalpas, and finally he manifested the complete enlightenment of Buddhahood, all of which were deeds intended solely for the benefit of sentient beings. As the protector Nagarjuna said: The Buddhas do not wash away sins with water, nor do they remove the suffering of beings with their hands, nor do they transfer their own realization to others, but they liberate through teaching the truth of suchness. As it is said, the suffering of beings cannot be purified by washing it away with water, nor can it be removed by removing it with the hand. The realization of the Buddha also cannot be transferred to the minds of sentient beings as it is. Therefore, seeing that liberation comes from teaching the profound truth of suchness, in the past our teacher, after manifesting complete enlightenment and Buddhahood, in order to teach sentient beings the means by which he attained Buddhahood—the meaning of profound suchness—went to the ascetic Lhaksyö, and it is said that Lhaksyö had passed away for three days and then gradually revived. Then he went to the ascetic Ringpur, and it is said that Ringpur had passed away for three days. After that, there were no ascetics in the world who were sharper than those two. Those two have passed away.
Chinese
现在无论向谁宣说，似乎都无法理解。心想不如暂时保持沉默，将教法隐藏在森林深处。甚深寂静离戏光明无为法，我已证得犹如甘露之妙法。无论向谁宣说，似乎都无法理解。不如安住于寂静的森林中。说完之后，连续七周的时间里，在外表上示现为不说法。之后，梵天和帝释天为了祈请转法轮，供养了千辐金轮和右旋白海螺，祈请为了天人等一切众生的利益而转法轮。世尊应允了他们的请求，前往瓦拉纳西（Varanasi，印度城市名），那里有千尊佛的宝座。世尊对前三个宝座行了礼拜和绕行，然后坐在第四个宝座上，为五贤比丘三次转了四谛法轮，使他们生起了见道的证悟。之后，在鹫峰山（Grdhrakuta，山名）上，在比丘僧团、大菩萨僧团和聚集的眷属中，世尊直接称呼智慧第一的舍利子（Sariputra）说：“舍利子！具寿舍罗多提子，想要圆满证悟一切法的菩萨摩诃萨，应当修学这般若波罗蜜多。”说完之后，宣说了广、中、略三种般若波罗蜜多。之后，世尊对阿难（Ananda）说：“我所说的任何法都容易被遗忘，唯有般若波罗蜜多的法不可遗忘，所以我将它交付给你三次，再三交付给你。”说完之后，将经部的般若波罗蜜多传给了阿难和舍利子。将义理的般若波罗蜜多传给了圣者文殊（Manjusri），圣者文殊从心间拔出宝剑，想要砍杀世尊。世尊说：“我已经死了，去杀死一切众生远离生、灭、住三相的法界吧！”又说将义理的般若波罗蜜多传给了圣者文殊。
English
Now, it seems that no matter to whom I explain it, they will not understand. Thinking that it would be better to remain silent for a while and hide the teachings in the depths of the forest, [He thought:] 'Profound, peaceful, free from complexity, luminous, and uncompounded, I have found a Dharma like nectar. But if I were to teach it, no one would understand. So I shall remain in the quiet forest.' After saying this, for seven weeks, He remained in the manner of not teaching the Dharma in ordinary appearance. Then, Brahma and Indra, as a support for requesting the turning of the wheel of Dharma, offered a golden wheel with a thousand spokes and a white conch shell spiraling to the right, and requested that the wheel of Dharma be turned for the benefit of beings, including gods. The Blessed One accepted their request and went to Varanasi, where there were thrones for a thousand Buddhas. He paid homage and circumambulated the first three thrones, and then sat on the fourth throne. He turned the wheel of Dharma of the Four Noble Truths three times for the five excellent monks, causing them to generate the realization of the path of seeing in their minds. Then, on Vulture Peak Mountain, among the community of monks, the great community of Bodhisattvas, and the assembled retinue, the Blessed One directly called out to Shariputra, who was the foremost in wisdom, saying, 'Shariputra! Son of Sharadvati, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully awaken to all phenomena in all aspects should train in this Prajnaparamita.' After saying this, He taught the expanded, intermediate, and condensed versions of the Prajnaparamita three times each. Then, the Blessed One said to Ananda, 'It is easy to forget any Dharma I have taught, but it is not permissible to forget the Dharma of Prajnaparamita, so I entrust it to you three times, again and again.' After saying this, He gave the textual Prajnaparamita to Ananda and Shariputra. He gave the meaning of Prajnaparamita to the noble Manjushri, who drew a sword from his heart and attempted to strike the Blessed One. The Blessed One said, 'I am already dead, go and kill all beings in the Dharmadhatu, which is free from the three characteristics of birth, cessation, and abiding!' He then said that he gave the meaning of Prajnaparamita to the noble Manjushri.