Tibetan
ས་བསྡུ་དངོས་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའོ། །བཟོད་པ་ལའང་གཞན་གྱི་ལོག་སྒྲུབ་དང་འཁོར་བ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་བཟོད་པ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་དཀའ་བ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་འཇིགས་པའི་བཟོད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས། གོ་ ཆ་ཆེན་པོས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་དང་། རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བསམ་གཏན་ལའང་མཐོང་ ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན། ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན། མངོན་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཤེས་རབ་ལའང་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་ གོ་བ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ། དེ་དག་རང་རྒྱུད་ལ་སྦྱངས་ཏེ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབས་པ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ། དབེན་པའི་རི་སུལ་དུ་ཉམས་ལེན་གྱིས་གནད་ལ་དྲིལ་བ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་དག་གི་ རྣམ་དབྱེ་གཅོད་གཞུང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། དངོས་གཞི་ལ་ནི་དོན་བརྒྱད་དོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དབྱེ་བསྡུ་དང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་དགོས་པ་དང་། །ཉམས་སུ་བླང་ཐབས་གནད་སོགས་ལྷོངས། །ལམ་དུ་ འཛུད་དང་དབང་འདུས་ལུགས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་དབྱེ་བར་བསྡུ་ན་གསུམ། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་། །གྲོགས་དང་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ནོ། །བཞི་ཐབས་གཅིག་ནི་ཤེས་ རབ་སྟེ། །བརྩོན་འགྲུས་གཉིས་ཀའི་གྲོགས་སུ་འདོད། །རྒྱས་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་གསུམ་མོ། །སྦྱིན་པ་གསུམ་ནི་གཏོང་བ་དང་། །ཡོངས་སུ་གཏོང་དང་གཏོང་བ་ཆེ། །གཏོང་བ་ རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ནོར་ཞེ་ན། དགོས་པ་ ཐམས་ཅད་མི་འབྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པས་བསྡུ་དངོས་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའོ། །བཟོད་པ་ལའང་གཞན་གྱི་ལོག་སྒྲུབ་དང་འཁོར་བ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་བཟོད་པ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་དཀའ་བ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་འཇིགས་པའི་བཟོད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས། གོ་ ཆ་ཆེན་པོས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་དང་། རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བསམ་གཏན་ལའང་མཐོང་ ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན། ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན། མངོན་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཤེས་རབ་ལའང་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་ གོ་བ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ། དེ་དག་རང་རྒྱུད་ལ་སྦྱངས་ཏེ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབས་པ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ། དབེན་པའི་རི་སུལ་དུ་ཉམས་ལེན་གྱིས་གནད་ལ་དྲིལ་བ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་དག་གི་ རྣམ་དབྱེ་གཅོད་གཞུང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། དངོས་གཞི་ལ་ནི་དོན་བརྒྱད་དོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དབྱེ་བསྡུ་དང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་དགོས་པ་དང་། །ཉམས་སུ་བླང་ཐབས་གནད་སོགས་ལྷོངས། །ལམ་དུ་ འཛུད་དང་དབང་འདུས་ལུགས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་དབྱེ་བར་བསྡུ་ན་གསུམ། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་། །གྲོགས་དང་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ནོ། །བཞི་ཐབས་གཅིག་ནི་ཤེས་ རབ་སྟེ། །བརྩོན་འགྲུས་གཉིས་ཀའི་གྲོགས་སུ་འདོད། །རྒྱས་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་གསུམ་མོ། །སྦྱིན་པ་གསུམ་ནི་གཏོང་བ་དང་། །ཡོངས་སུ་གཏོང་དང་གཏོང་བ་ཆེ། །གཏོང་བ་ རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཆུང་མ་བུ། །གཏོང་བ་ཆེན་པོ་རང་གི་ལུས། །འདི་ནི་ཤ་ཁྱེར་ཁྲག་ཁྱེར་སྦྱར། །གཞན་དོན་གཏོང་བས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ལུས་ཞེན་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ ཚོགས༑ །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པས་སྐུ་གཉིས་ཐོབ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ནི་སྡོམ་པ་དང་། །དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་སེམས་ཅན་དོན། །བཟོད་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན། །ཇི་མི་སྙམ་དང་ཆོས་ལ་ དམིགས༑ །བརྩོན་པ་ལེ་ལོ་མེད་པ་སྟེ། །འགྲུས་པ་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་དུ་བསྲིངས། །ངང་དལ་རྔུབས་སུ་ཚུད་པར་བྱེད། །བསམ་གཏན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་། །ཟུང་འཇུག་དང་ནི་གསུམ་དུ་འདོད། །ཤེས་ ༄༅། །རབ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་ནི། །གསུམ་པ་དགོས་པ་གང་ཞེ་ན། །སྦྱིན་པ་སེར་སྣའི་གཉེན་པོ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་གཉེན་པོ་དང་། ། བཟོད་པ་ཁོང་ཁྲོའི་གཉེན་པོར་འདོད། །བརྩོན་འགྲུས་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་དང་། །བསམ་གཏན་གཡེང་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ། །ཤེས་རབ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་འདོད། །བཞི་པ་ཉམས་སུ་བླང་ཐབས་ནི། །ཕ་རོལ་ ཕྱིན་དྲུག་རེ་རེ་ལ། །དྲུག་ལྡན་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་སྟེ། །དང་པོ་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་ལ། །སེར་སྣ་མེད་པའི་གཏོང་བ་ནི། །སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྡིག་དང་མ་འདྲེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །དཀའ་བ་བཟོད་པས་ བཟོད་པའོ། །ཕྱི་བཤོལ་མེད་པས་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །རྩེ་གཅིག་གཏོང་བས་བསམ་གཏན་ཏེ། །རང་བཞིན་མེད་པས་ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་རེ་རེ་ལའང་འགྲེལ་ཤེས་པར་ བྱའོ༑ །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ལྔ་པ་ལྷོངས་ནི་ཉོན་མོངས་དང་། །ལས་ངན་མ་ལུས་ལྷོངས་འབྱུང་སྟེ། །སྦྱིན་པ་གནད་དུ་སོང་བ་ཡིས། །དབུལ་བ་དང་ནི་འཕོངས་པ་འབྱུང་། །ཁྲིམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་ཐོལ་གྱིས་ སྐྱེ༑ །ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཆུང་མ་བུ། །གཏོང་བ་ཆེན་པོ་རང་གི་ལུས། །འདི་ནི་ཤ་ཁྱེར་ཁྲག་ཁྱེར་སྦྱར། །གཞན་དོན་གཏོང་བས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ལུས་ཞེན་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ ཚོགས༑ །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པས་སྐུ་གཉིས་ཐོབ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ནི་སྡོམ་པ་དང་། །དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་སེམས་ཅན་དོན། །བཟོད་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན། །ཇི་མི་སྙམ་དང་ཆོས་ལ་ དམིགས༑ །བརྩོན་པ་ལེ་ལོ་མེད་པ་སྟེ། །འགྲུས་པ་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་དུ་བསྲིངས། །ངང་དལ་རྔུབས་སུ་ཚུད་པར་བྱེད། །བསམ་གཏན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་། །ཟུང་འཇུག་དང་ནི་གསུམ་དུ་འདོད། །ཤེས་ ༄༅། །རབ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་ནི། །གསུམ་པ་དགོས་པ་གང་ཞེ་ན། །སྦྱིན་པ་སེར་སྣའི་གཉེན་པོ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་གཉེན་པོ་དང་། ། བཟོད་པ་ཁོང་ཁྲོའི་གཉེན་པོར་འདོད། །བརྩོན་འགྲུས་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་དང་། །བསམ་གཏན་གཡེང་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ། །ཤེས་རབ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་འདོད། །བཞི་པ་ཉམས་སུ་བླང་ཐབས་ནི། །ཕ་རོལ་ ཕྱིན་དྲུག་རེ་རེ་ལ། །དྲུག་ལྡན་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་སྟེ། །དང་པོ་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་ལ། །སེར་སྣ་མེད་པའི་གཏོང་བ་ནི། །སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྡིག་དང་མ་འདྲེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །དཀའ་བ་བཟོད་པས་ བཟོད་པའོ། །ཕྱི་བཤོལ་མེད་པས་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །རྩེ་གཅིག་གཏོང་བས་བསམ་གཏན་ཏེ། །རང་བཞིན་མེད་པས་ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་རེ་རེ་ལའང་འགྲེལ་ཤེས་པར་ བྱའོ༑ །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ལྔ་པ་ལྷོངས་ནི་ཉོན་མོངས་དང་། །ལས་ངན་མ་ལུས་ལྷོངས་འབྱུང་སྟེ། །སྦྱིན་པ་གནད་དུ་སོང་བ་ཡིས། །དབུལ་བ་དང་ནི་འཕོངས་པ་འབྱུང་། །ཁྲིམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་ཐོལ་གྱིས་ སྐྱེ༑ །བཟོད་པ་གནད་སོང་ཁྲོ་འཁྲུག་འབྱུང་། །བརྩོན་འགྲུས་གནད་སོང་ལེ་ལོ་འོངས། །བསམ་གཏན་གནད་སོང་རྟོག་སྦུན་སྐྱེ། །ཤེས་རབ་གནད་དུ་སོང་བའི་རྟགས། །མི་ཤེས་པ་དང་བརྗེད་པ་འབྱུང་། ། སྦྱིན་ལྷོངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ཡིས། །སྦྱིན་པ་གཏོང་བས་རྟོག་གྲིར་ཤི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷོངས་ནི་པུ་ཏོ་བའི། །སློབ་མ་སྣེ་ཟུར་ཆེན་པོ་ལ། །མཆེད་པོ་བཞི་ཡི་བུད་མེད་དང་། །སྐུར་བ་བཏབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ ཡང་སྔོན་བྱུང་ཤཱཀ་ཐུབ་ལ། །བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་གྲོགས་བྱེད་མས། །གཞོང་བུ་ལྟོ་བར་བཅིངས་ནས་ཀྱང་། །སྐུར་བ་བཏབས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། །དྲུག་པ་ལམ་དུ་འཛུད་པ་ནི། །རང་ཁ་མ་ཡི་ཉོན་མོངས་དང་། ། ལྷོངས་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམ་པ་གཉིས། །བླ་མ་མཁས་པས་རབ་བརྟགས་ལ། །རང་ཁ་མ་ཡི་ཉོན་མོངས་ནི། །གནད་དུ་བཙུད་ནས་བསྒོམས་པས་ནི། །ལྷོངས་པའི་ཉོན་མོངས་དེ་ཉིད་ནི། །དེ་རང་ཉམས་སུ་ བླངས་པས་ཞི། །ལྷོངས་སུ་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །བསོད་ནམས་བསགས་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །དགའ་བློ་སྐྱེས་པས་ཞི་བར་འགྱུར། །དེས་ན་བླ་མ་མཁས་པ་བསྟེན། །བདུན་པ་དབང་དུ་འདུ་ལུགས་ ནི༑ །བཟོད་པ་གནད་སོང་ཁྲོ་འཁྲུག་འབྱུང་། །བརྩོན་འགྲུས་གནད་སོང་ལེ་ལོ་འོངས། །བསམ་གཏན་གནད་སོང་རྟོག་སྦུན་སྐྱེ། །ཤེས་རབ་གནད་དུ་སོང་བའི་རྟགས། །མི་ཤེས་པ་དང་བརྗེད་པ་འབྱུང་། ། སྦྱིན་ལྷོངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ཡིས། །སྦྱིན་པ་གཏོང་བས་རྟོག་གྲིར་ཤི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷོངས་ནི་པུ་ཏོ་བའི། །སློབ་མ་སྣེ་ཟུར་ཆེན་པོ་ལ། །མཆེད་པོ་བཞི་ཡི་བུད་མེད་དང་། །སྐུར་བ་བཏབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ ཡང་སྔོན་བྱུང་ཤཱཀ་ཐུབ་ལ། །བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་གྲོགས་བྱེད་མས། །གཞོང་བུ་ལྟོ་བར་བཅིངས་ནས་ཀྱང་། །སྐུར་བ་བཏབས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། །དྲུག་པ་ལམ་དུ་འཛུད་པ་ནི། །རང་ཁ་མ་ཡི་ཉོན་མོངས་དང་། ། ལྷོངས་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམ་པ་གཉིས། །བླ་མ་མཁས་པས་རབ་བརྟགས་ལ། །རང་ཁ་མ་ཡི་ཉོན་མོངས་ནི། །གནད་དུ་བཙུད་ནས་བསྒོམས་པས་ནི། །ལྷོངས་པའི་ཉོན་མོངས་དེ་ཉིད་ནི། །དེ་རང་ཉམས་སུ་ བླངས་པས་ཞི། །ལྷོངས་སུ་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །བསོད་ནམས་བསགས་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །དགའ་བློ་སྐྱེས་པས་ཞི་བར་འགྱུར། །དེས་ན་བླ་མ་མཁས་པ་བསྟེན། །བདུན་པ་དབང་དུ་འདུ་ལུགས་ ནི༑ །སྦྱིན་ལྷོངས་སེར་སྣ་ཆོད་པ་ཡིས། །ཕྱུག་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དབང་དུ་འདུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷོངས་འཆལ་དག་པ་ཡིས། །བཙུན་པ་ཁྲེལ་ཡོད་འདུ་བར་འགྱུར། །བཟོད་ལྷོངས་ཁོང་ཁྲོ་ཆོད་པ་ཡིས། །མཐུ་ ཅན་མ་རུངས་དབང་དུ་འདུ། །བརྩོན་འགྲུས་ལེ་ལོ་ཆོད་པ་ཡིས། །བརྩོན་དང་སྒྱིད་ལུག་ཅན་རྣམས་འདུ། །བསམ་གཏན་ལྷོངས་ཀྱིས་གཡེང་བ་ཆོད། །མི་འཁྲུག་གཡེང་བ་ཅན་རྣམས་འདུ། །ཤེས་རབ་ལྷོངས་ ༄༅། །ཀྱིས་རྨོངས་པ་ཆོད། །དེ་ཡིས་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་དང༌། །གཏི་མུག་ཅན་རྣམས་དབང་དུ་འདུ། །བརྒྱད་པ་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གཉིས། །གནས་སྐབས་དང་ནི་མཐར་ཐུག་གོ །དང་པོ་ མི་ནོར་དཔག་མེད་འབྱུང་། །དེ་དུས་ཟང་ཟིང་མི་གཡེང་བར། །ཆོས་ཉིད་རྩི་ཡིས་ཟིན་པར་བྱ། །གཡེངས་ན་ཆོས་ཤོར་བདུད་ཡིན་གསུངས། །འདུས་ཚད་ཕུང་བས་བདུད་ཅེས་བྱ། །བདུད་མེད་ཆོས་ཀྱིས་ འདུས་པས་ན། །མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་འདུ། །དེ་དུས་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང་། །རང་འདོད་མེད་པའི་གཞན་དོན་བྱ། །གཉིས་པ་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཟིན་བྱས་ནས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ པ་དྲུག་སྤྱད་པས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་བྲེ་ཁ་ཁེངས། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་མ་ལུས་བགྲོད། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པས་དོན་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལ་ སྦྱོར་བའི་ཐབས་སྦྱིན་པ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་རེ་རེ་ལའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་རེ་ཚང་དགོས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ནས་བཟུངས་ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པར་སྦྱིན་པས་སེར་སྣ་དང་དབུལ་བ་འཇོམས་པ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སོ་ སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐེག་པ་དམན་པའི་བསམ་པ་དང་བྲལ་བས་གཏོང་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུལ་བ་རྒྱུན་ཆོད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། འཁོར་ གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་གཏོང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཞི། དེ་བཞིན་དུ། མཐོ་རིགས་དང་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་འཇོམས་པ་ནི་སྟོབས། འཇིག་རྟེན་པའི་གཡོ་སྒྲ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་ནི་ཐབས། རང་ཉིད་གཅིག་པུས་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ནི་སྨོན་ལམ། དེ་དག་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྦྱིན་ལྷོངས་སེར་སྣ་ཆོད་པ་ཡིས། །ཕྱུག་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དབང་དུ་འདུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷོངས་འཆལ་དག་པ་ཡིས། །བཙུན་པ་ཁྲེལ་ཡོད་འདུ་བར་འགྱུར། །བཟོད་ལྷོངས་ཁོང་ཁྲོ་ཆོད་པ་ཡིས། །མཐུ་ ཅན་མ་རུངས་དབང་དུ་འདུ། །བརྩོན་འགྲུས་ལེ་ལོ་ཆོད་པ་ཡིས། །བརྩོན་དང་སྒྱིད་ལུག་ཅན་རྣམས་འདུ། །བསམ་གཏན་ལྷོངས་ཀྱིས་གཡེང་བ་ཆོད། །མི་འཁྲུག་གཡེང་བ་ཅན་རྣམས་འདུ། །ཤེས་རབ་ལྷོངས་ ༄༅། །ཀྱིས་རྨོངས་པ་ཆོད། །དེ་ཡིས་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་དང༌། །གཏི་མུག་ཅན་རྣམས་དབང་དུ་འདུ། །བརྒྱད་པ་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གཉིས། །གནས་སྐབས་དང་ནི་མཐར་ཐུག་གོ །དང་པོ་ མི་ནོར་དཔག་མེད་འབྱུང་། །དེ་དུས་ཟང་ཟིང་མི་གཡེང་བར། །ཆོས་ཉིད་རྩི་ཡིས་ཟིན་པར་བྱ། །གཡེངས་ན་ཆོས་ཤོར་བདུད་ཡིན་གསུངས། །འདུས་ཚད་ཕུང་བས་བདུད་ཅེས་བྱ། །བདུད་མེད་ཆོས་ཀྱིས་ འདུས་པས་ན། །མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་འདུ། །དེ་དུས་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང་། །རང་འདོད་མེད་པའི་གཞན་དོན་བྱ། །གཉིས་པ་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཟིན་བྱས་ནས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ པ་དྲུག་སྤྱད་པས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་བྲེ་ཁ་ཁེངས། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་མ་ལུས་བགྲོད། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པས་དོན་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལ་ སྦྱོར་བའི་ཐབས་སྦྱིན་པ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་རེ་རེ་ལའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་རེ་ཚང་དགོས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ནས་བཟུངས་ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པར་སྦྱིན་པས་སེར་སྣ་དང་དབུལ་བ་འཇོམས་པ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སོ་ སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐེག་པ་དམན་པའི་བསམ་པ་དང་བྲལ་བས་གཏོང་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུལ་བ་རྒྱུན་ཆོད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། འཁོར་ གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་གཏོང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཞི། དེ་བཞིན་དུ། མཐོ་རིགས་དང་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་འཇོམས་པ་ནི་སྟོབས། འཇིག་རྟེན་པའི་གཡོ་སྒྲ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་ནི་ཐབས། རང་ཉིད་གཅིག་པུས་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ནི་སྨོན་ལམ། དེ་དག་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ཁོང་ཁྲོ་འཇོམས་པ་ནི་སྟོབས། མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་ཆ་མཚུངས་པའི་དཀའ་ཐུབ་དང་རང་གི་ནོར་ལ་སྤྱོད་མི་ནུས་པའི་ བཅུད་ལེན་སོགས་མ་ཡིན་པར་གཞན་དོན་དུ་ལུས་སྲོག་འདོར་ནུས་པ་ནི་ཐབས། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་རང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པར་ཤོག་སྙམ་པ་ནི་སྨོན་ལམ། དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ སོ༑ །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ལེ་ལོ་འཇོམས་པ་ནི་སྟོབས། གཞན་དད་དུ་རེ་བ་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཆེད་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐབས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལེ་ལོའི་རྒྱུན་ཆད་ནས། ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་བརྩོ
Chinese
以四摄事来成办有情之义。安忍也有不畏他人邪说的安忍和不畏轮回的安忍。为了佛法和成办有情之义而勇于承受艰难困苦的安忍。对于佛法坚定信解的甚深之义不畏惧的安忍。精进也有修持大乘佛法的精进。以大盔甲遮挡违逆之方的精进。成办一切种智佛陀和对于清净善妙之方不知满足的精进。静虑也有于现法中安乐住的静虑。成办功德的静虑。依靠神通而做有情之义的静虑。智慧也有如理通达佛法一切词句意义的听闻之智慧。将这些在自相续中串习，以思择的方式确定下来的思惟之智慧。在寂静的山间通过实修而提炼要义的修习之智慧。这些的 差别在《断行论·宝鬘论》中说：正行有八义。六度之分类与摄集，违品与必要，修持之方便要点等圆满。入道与自在之理，以及暂时的究竟之果。首先分类若摄集则有三，方便的波罗蜜多，以及助伴和智慧波罗蜜多。四者是方便，一者是智慧，精进被认为是二者的助伴。广说则有六波罗蜜多，每一个又有三个。布施三种是施舍，完全施舍和大施舍。施舍是财物和受用。为何要财富呢？因为一切所需都不会匮乏。第三者以四摄事来成办有情之义。安忍也有不畏他人邪说的安忍和不畏轮回的安忍。为了佛法和成办有情之义而勇于承受艰难困苦的安忍。对于佛法坚定信解的甚深之义不畏惧的安忍。精进也有修持大乘佛法的精进。以大盔甲遮挡违逆之方的精进。成办一切种智佛陀和对于清净善妙
English
Accomplishing the meaning of beings through the four means of gathering. Patience also includes patience that is not afraid of others' wrongdoings and patience that is not afraid of samsara. Patience to bravely endure hardships for the sake of the Dharma and accomplishing the meaning of beings. Patience that is not afraid of the profound meaning of firm belief and understanding in the Dharma. Diligence also includes diligence in practicing the Mahayana Dharma. Diligence in blocking opposing forces with great armor. Diligence in accomplishing the Buddha of all-knowing wisdom and in not knowing satisfaction with the pure and virtuous side. Samadhi also includes samadhi that dwells in bliss in the present Dharma. Samadhi that accomplishes qualities. Samadhi that performs the meaning of beings based on supernatural powers. Wisdom also includes the wisdom of hearing that understands all the words and meanings of the Dharma as they are. The wisdom of thinking that is determined by practicing these in one's own mindstream and through the means of discernment. The wisdom of meditation that refines the essential points through practice in secluded mountains. The differences of these are stated in the "Cutting Practice Treatise, Jewel Garland": The main practice has eight meanings. The classification and collection of the six perfections, opposing factors and necessities, methods of practice, key points, etc., are complete. The way to enter the path and the system of mastery, as well as the temporary and ultimate results. First, if classified and collected, there are three: the perfection of skillful means, as well as the companion and the perfection of wisdom. Four are skillful means, one is wisdom, and diligence is considered a companion to both. In detail, there are six perfections, each with three. The three types of generosity are giving, complete giving, and great giving. Giving is material possessions and enjoyment. Why wealth? Because all needs will not be lacking. The third accomplishes the meaning of beings through the four means of gathering. Patience also includes patience that is not afraid of others' wrongdoings and patience that is not afraid of samsara. Patience to bravely endure hardships for the sake of the Dharma and accomplishing the meaning of beings. Patience that is not afraid of the profound meaning of firm belief and understanding in the Dharma. Diligence also includes diligence in practicing the Mahayana Dharma. Diligence in blocking opposing forces with great armor. Diligence in accomplishing the Buddha of all-knowing wisdom and for pure and virtuous