Tibetan
སྒང་དུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དང་བཅས་ཁམས་སངས་ལ་བྱོན་པས། དམ་པའི་ཕྱག་གིས་མེ་ཏོག་ཆུན་པོ་ཞིག་བསྣམས་ཏེ་སྐར་མདའ་འཕང་བ་བཞིན་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ཡུད་ ཀྱིས་གཤེགས་ཏེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པས། བསྐྲགས་ནས་གསོལ་བ་བཏབས་པས། ཡང་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་ནས་མར་བྱོན་ཏེ་རི་ལྟད་བྱེད་ན་ལྟད་མོ་དེ་འདྲ་མཐོང་བ་མཚར་རམ་གསུངས་ནས་བཞད། ཡང་གཙུག་ཏོར་ ༄༅། །སྒང་དུ་ཡོན་བདག་མ་འབྱོར་མོ་དར་མ་ཟེར་བས། དམ་པ་དཔོན་སློབ་ལ་བདུད་རྩི་དྲངས་པའི་དུས་སུ་ཆར་དྲག་པོ་ཞིག་བྱུང་ནས། སྦྲ་ནང་དུ་གཤེགས་པར་ཞུས་པས་མ་གནང་བར། གཞན་རྣམས་སྔ་ནང་དུ་ཆར་ཡིབས་ལ་བྲོས། ཆར་ཆད་དུས་ལྷན་དུ་འཚོགས་པ་དང༌། ཕྱར་ཆེན་གྱིས་དམ་པ་བཞུགས་སར་ཕྱིན་པས་གང་ན་ཡང་མི་སྣང་སྐད། བ་མེན་གྱི་རྭ་ཕོར་བླངས་པས། དེའི་ནང་ན་དམ་པ སྐུ་ཆུང་ལ་དོད་པ་ཞིག་བཞུགས་འདུག་པ་ལ་ཨ་རེ་མཚར་བྱས་པས། ཀ་ཡ་ན་པ་དྲ་པ་དྲ་ཨ་ཙེ་གསུངས་ཏེ་ཡར་བྱོན་པས། སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཞིག་བསྟན། འཕངས་སུ་ཡར་བལྟས་པས། སྟེང་གི་ ནམ་མཁའ་མཐོང་བའི་སྐབས་མི་འདུག །དེ་ངོ་མཚར་བས་ཀཱ་ཡ་ནི་ཧི་གསུངས་ཏེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས་ཡུན་རིང་ཙམ་སོང་བར། དེར་མོས་གུས་དྲག་པོ་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱིན་བསྡད་པས། རེ་ཞིག་ན་ བལ་ཐུལ་གྱིས་དབུ་བསྟམས་ནས་དེ་ག་ན་བཞུགས་འདུག་པས། དད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་སྐྱེས་ནས་བླ་མས་གང་དུ་བསྒྲོད་ཞུས་པས། ངས་དགའ་ལྡན་དུ་བྱམས་པ་ལ་བསྒྲོ་གླེང་ཕུལ། པོ་ཏ་ལར་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ དང་མཇལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་གསུངས། བླ་མ་རྒྱ་སྒོམ་ན་རེ། དམ་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་འདྲ་ཐོབ་པ་ད་ལྟ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་མེད་དམ་ཞུས་པས། རང་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ངོ་མི་ཤེས། ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དེ་ཀུན་ཉིན་མོ་མཐོང་བའི་སྐར་མ་ཙམ་ཡིན་གསུངས་སོ། །ཡང་ལན་གཅིག་སེམས་ཅན་མང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམས་ཐག་པའི་ཆོ་ངེ་ཆེན་པོ་ཞིག་གྲག་གིན་འདུག །ལ་འུར་ལྟོས་དང་གསུངས་པ་ ལྟར་ཕྱིན་པས། ཕྱི་རོལ་ན་སྤྲང་པོ་ཞིག་གོས་དུག་ཉི་མ་ལ་བཀྲམས་ནས། ཤིག་རྣམས་ཉི་མས་གདུངས་པའི་ཆོ་ངེ་ཡིན་སྐད། ཡང་སུམ་རི་བའི་མདའ་ཚ་ཧོར་པ་དཔོན་གཡོག་ཁ་ཅིག་དམ་པའི་མངོན་ཤེས་བརྟག་པའི་ ཕྱིར༔ བླ་མས་གྲྭ་པའི་ཚུལ་དང་། སློབ་མས་བླ་མའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་མཇལ་བས་དམ་པས་མཁྱེན་ནས། ཨ་ཙ་ར་ལ་ཉམས་སད་བྱས་པས་ཅི་སྟོ། ཁྱེད་རང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལོག །དཔོན་བརྒྱད་ཀྱི་མགོ་མི་འཐོན་པ་ ཡོང་གསུངས། ཉིན་གཅིག་ཕ་བོང་འདི་ཕྱེད་མར་ཁོས་གསུངས་ནས། གཤགས་པའི་ནང་ན་འབུ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་དཔེ་དཀར་བུ་བཞིར་གྲགས་པ་སོགས་གདུག་འདྲེ་ མང་པོ་དམ་པ་ལ་བཏགས་ཤིང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕན་བདེའི་ལམ་ལ་བཀོད། ཡང་སྐབས་ཤིག་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་ན་བཞུགས་དུས། ནམ་ཞིག་ཐོ་ རེངས་ཀྱི་ཚེ། མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ནས། མི་ལ་རས་པ་མཐོངས་ལ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་དམ་པ་སངས་རྒྱས་འབྱོན་ཞིང་འདུག་སྟེ། ཁྱོད་མཇལ་དུ་མི་འགྲོའམ་ཟེར་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་ ༄༅། །བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ་མ་བདེ་བའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་དགོས་མི་འདུག་སྟེ། ཁོང་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་པས་མཇལ་བ་ལ་སྐྱོན་མེད་སྙམ་རླུང་ཐུན་གཅིག་བཟུང་སྟེ་གཉའ་ནང་མཐོངས་ལ་ལ་བྱོན་ པས༑ ལའི་ནང་ན་མར་ཚོང་པ་འགའ་དང་ཕྲད་པས། རྒྱ་གར་གྱི་དམ་པ་སངས་རྒྱས་འབྱོན་ཞིང་འདུག་གམ་གསུངས་པས། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནི་ངོ་མི་ཤེས། ཨ་ཙ་ར་རྒན་པོ་ཞིག་སྔོ་ཁྱོག་གེ་མདང་འགྲོན་ཁང་ ན་ཉལ་འདུག་ཟེར། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མི་ཤེས་པར་འདུག་དགོངས། ལ་ཁར་ཕེབས་ནས་གཟིགས་པས། དམ་པ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ་བར་བསྐལ་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་ འགྲོན་ཁང་དུ་གཟིམས་ནས་འབྱོན་ཞིང་འདུག་པ་གཟིགས་ཏེ། འདི་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཡོད་ཟེར་བརྟག་དགོས་སྙམ། སྐུ་ལུས་མེ་ཏོག་གི་ཕུང་པོར་སྤྲུལ་ནས་བཞུགས་པས། དམ་པ་སྤྱན་མི་གཟིགས་པར་ ཐལ་ལེ་གཤེགས་སོང་བས། མངོན་ཤེས་ཐོགས་མེད་ཡོད་པ་མི་བདེན་པ་འདྲ་དགོངས་པའི་ཚེ། དམ་པ་ཞལ་ཁོར་ལོག་སྟེ། མེ་ཏོག་གི་ཕུང་པོ་ལ་ཞབས་ཐོ་བརྒྱབས་ཏེ། ཁོ་རེ་མི་ལ་རས་པ་ལུས་མེ་ཏོག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་ བསྡད་པས་མི་ཆོག་པར་འདུག །ཡར་ལོངས་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་རྣམས་གླུ་རུ་བླངས། དབྱངས་སུ་གྱེར་པའི་ཆད་པ་ལ། ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་དབུགས་དང་དོན་སྙིང་དམར་ ཙ་རེ་བ་ཁྱེར་བྱུང་བ་དང་ང་ཕྲད་པས། མདང་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་འཁོར་བྱས་ཟོས་ཚར་བས། ད་ཁྱོད་ལ་དོ་ནུབ་ཀྱི་ཚེ་ལས་མེད་དོ། །འཆི་དྲོད་ཀྱི་གདེང་ཅི་ཡོད་དམ་གསུངས་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་ཧར་བཞེངས་ ཏེ༑ འཆི་དྲོད་གདེང་ཚད་དྲུག་གི་མགུར་གསུངས་པས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་འདྲ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མི་འདུག །ཕྱིའི་དངོས་པོ་དཔེར་བཀོད་པས་མི་ཡོང་། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་གཤའ་མ་ཞིག་ཡིན་ ན༑ ད་ལྟའི་རིག་ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ྱེད་མར་ཁོས་གསུངས་ནས། གཤགས་པའི་ནང་ན་འབུ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་དཔེ་དཀར་བུ་བཞིར་གྲགས་པ་སོགས་གདུག་འདྲེ་\nམང་པོ་དམ་པ་ལ་བཏགས་ཤིང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕན་བདེའི་ལམ་ལ་བཀོད། ཡང་སྐབས་ཤིག་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་ན་བཞུགས་དུས། ནམ་ཞིག་ཐོ་\nརེངས་ཀྱི་ཚེ། མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ནས། མི་ལ་རས་པ་མཐོངས་ལ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་དམ་པ་སངས་རྒྱས་འབྱོན་ཞིང་འདུག་སྟེ། ཁྱོད་མཇལ་དུ་མི་འགྲོའམ་ཟེར་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་\n༄༅། །བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ་མ་བདེ་བའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་དགོས་མི་འདུག་སྟེ། ཁོང་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་པས་མཇལ་བ་ལ་སྐྱོན་མེད་སྙམ་རླུང་ཐུན་གཅིག་བཟུང་སྟེ་གཉའ་ནང་མཐོངས་ལ་ལ་བྱོན་\nཔས༑ ལའི་ནང་ན་མར་ཚོང་པ་འགའ་དང་ཕྲད་པས། རྒྱ་གར་གྱི་དམ་པ་སངས་རྒྱས་འབྱོན་ཞིང་འདུག་གམ་གསུངས་པས། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནི་ངོ་མི་ཤེས། ཨ་ཙ་ར་རྒན་པོ་ཞིག་སྔོ་ཁྱོག་གེ་མདང་འགྲོན་ཁང་\nན་ཉལ་འདུག་ཟེར། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མི་ཤེས་པར་འདུག་དགོངས། ལ་ཁར་ཕེབས་ནས་གཟིགས་པས། དམ་པ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ་བར་བསྐལ་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་\nའགྲོན་ཁང་དུ་གཟིམས་ནས་འབྱོན་ཞིང་འདུག་པ་གཟིགས་ཏེ། འདི་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཡོད་ཟེར་བརྟག་དགོས་སྙམ། སྐུ་ལུས་མེ་ཏོག་གི་ཕུང་པོར་སྤྲུལ་ནས་བཞུགས་པས། དམ་པ་སྤྱན་མི་གཟིགས་པར་\nཐལ་ལེ་གཤེགས་སོང་བས། མངོན་ཤེས་ཐོགས་མེད་ཡོད་པ་མི་བདེན་པ་འདྲ་དགོངས་པའི་ཚེ། དམ་པ་ཞལ་ཁོར་ལོག་སྟེ། མེ་ཏོག་གི་ཕུང་པོ་ལ་ཞབས་ཐོ་བརྒྱབས་ཏེ། ཁོ་རེ་མི་ལ་རས་པ་ལུས་མེ་ཏོག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་\nབསྡད་པས་མི་ཆོག་པར་འདུག །ཡར་ལོངས་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་རྣམས་གླུ་རུ་བླངས། དབྱངས་སུ་གྱེར་པའི་ཆད་པ་ལ། ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་དབུགས་དང་དོན་སྙིང་དམར་\nཙ་རེ་བ་ཁྱེར་བྱུང་བ་དང་ང་ཕྲད་པས། མདང་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་འཁོར་བྱས་ཟོས་ཚར་བས། ད་ཁྱོད་ལ་དོ་ནུབ་ཀྱི་ཚེ་ལས་མེད་དོ། །འཆི་དྲོད་ཀྱི་གདེང་ཅི་ཡོད་དམ་གསུངས་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་ཧར་བཞེངས་\nཏེ༑ འཆི་དྲོད་གདེང་ཚད་དྲུག་གི་མགུར་གསུངས་པས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་འདྲ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མི་འདུག །ཕྱིའི་དངོས་པོ་དཔེར་བཀོད་པས་མི་ཡོང་། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་གཤའ་མ་ཞིག་ཡིན་\nན༑ ད་ལྟའི་རིག་", "chinese_translation": "མར་ཁོས་གསུངས་ནས། གཤགས་པའི་ནང་ན་འབུ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བ་བསྟན་ཏོ། །（མར་ཁོས་གསུངས་ནས།） གཤགས་པའི་ནང་ན་འབུ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བ་བསྟན་ཏོ། ། གཞན་ཡང་དཔེ་དཀར་བུ་བཞིར་གྲགས་པ་སོགས་གདུག་འདྲེ་མང་པོ་དམ་པ་ལ་བཏགས་ཤིང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕན་བདེའི་ལམ་ལ་བཀོད། ཡང་སྐབས་ཤིག་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་ན་བཞུགས་དུས། ནམ་ཞིག་ཐོ་རེངས་ཀྱི་ཚེ། མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ནས། མི་ལ་རས་པ་མཐོངས་ལ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་དམ་པ་སངས་རྒྱས་འབྱོན་ཞིང་འདུག་སྟེ། ཁྱོད་མཇལ་དུ་མི་འགྲོའམ་ཟེར་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ་མ་བདེ་བའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་དགོས་མི་འདུག་སྟེ། ཁོང་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་པས་མཇལ་བ་ལ་སྐྱོན་མེད་སྙམ་རླུང་ཐུན་གཅིག་བཟུང་སྟེ་གཉའ་ནང་མཐོངས་ལ་ལ་བྱོན་པས། ལའི་ནང་ན་མར་ཚོང་པ་འགའ་དང་ཕྲད་པས། རྒྱ་གར་གྱི་དམ་པ་སངས་རྒྱས་འབྱོན་ཞིང་འདུག་གམ་གསུངས་པས། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནི་ངོ་མི་ཤེས། ཨ་ཙ་ར་རྒན་པོ་ཞིག་སྔོ་ཁྱོག་གེ་མདང་འགྲོན་ཁང་ན་ཉལ་འདུག་ཟེར། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མི་ཤེས་པར་འདུག་དགོངས། ལ་ཁར་ཕེབས་ནས་གཟིགས་པས། དམ་པ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ་བར་བསྐལ་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་འགྲོན་ཁང་དུ་གཟིམས་ནས་འབྱོན་ཞིང་འདུག་པ་གཟིགས་ཏེ། འདི་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཡོད་ཟེར་བརྟག་དགོས་སྙམ། སྐུ་ལུས་མེ་ཏོག་གི་ཕུང་པོར་སྤྲུལ་ནས་བཞུགས་པས། དམ་པ་སྤྱན་མི་གཟིགས་པར་ཐལ་ལེ་གཤེགས་སོང་བས། མངོན་ཤེས་ཐོགས་མེད་ཡོད་པ་མི་བདེན་པ་འདྲ་དགོངས་པའི་ཚེ། དམ་པ་ཞལ་ཁོར་ལོག་སྟེ། མེ་ཏོག་གི་ཕུང་པོ་ལ་ཞབས་ཐོ་བརྒྱབས་ཏེ། ཁོ་རེ་མི་ལ་རས་པ་ལུས་མེ་ཏོག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་བསྡད་པས་མི་ཆོག་པར་འདུག །ཡར་ལོངས་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་རྣམས་གླུ་རུ་བླངས། དབྱངས་སུ་གྱེར་པའི་ཆད་པ་ལ། ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་དབུགས་དང་དོན་སྙིང་དམར་ཙ་རེ་བ་ཁྱེར་བྱུང་བ་དང་ང་ཕྲད་པས། མདང་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་འཁོར་བྱས་ཟོས་ཚར་བས། ད་ཁྱོད་ལ་དོ་ནུབ་ཀྱི་ཚེ་ལས་མེད་དོ། །འཆི་དྲོད་ཀྱི་གདེང་ཅི་ཡོད་དམ་གསུངས་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་ཧར་བཞེངས་ཏེ། འཆི་དྲོད་གདེང་ཚད་དྲུག་གི་མགུར་གསུངས་པས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་འདྲ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མི་འདུག །ཕྱིའི་དངོས་པོ་དཔེར་བཀོད་པས་མི་ཡོང་། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་གཤའ་མ་ཞིག་ཡིན་ན། ད་ལྟའི་རིག་", "english_translation": "（Marpa said:） In the cracks, the hell of short-lived beings like insects is shown. Furthermore, many evil spirits, such as those known as the Four White Sons, were attributed to the holy ones, and countless beings, both human and non-human, were placed on the path of benefit and happiness. Once, when the venerable Milarepa was staying in Nyalung Trophuk, one morning at dawn, the dakini with the face of a lion appeared manifestly and said, \"Milarepa, in Tongla, the Indian holy Damapa Sangye is coming and staying. Won't you go to see him?\" The venerable one thought, \"There is no need to cut off the doubts that are uncomfortable in my mind. Since he is an accomplished one, there is no harm in seeing him.\" So he held one breath and went to Nyalung Tongla. In the pass, he met some butter merchants and asked, \"Is the Indian holy Damapa Sangye coming and staying?\" They said, \"We don't know Damapa Sangye. An old Acharya, all green and crooked, is sleeping in the guest house last night.\" He thought, \"These people don't recognize him.\" When he arrived at the pass and looked, Damapa was also destined to meet the venerable one by the dakini with the face of a lion. He saw him sleeping and coming in the guest house of compassion. He thought, \"I must examine whether he has unobstructed direct perception.\" So he transformed his body into a pile of flowers and stayed there. Damapa passed by without seeing him. He thought, \"It seems untrue that he has unobstructed direct perception.\" Then Damapa turned his face around and kicked the pile of flowers, saying, \"Hey Milarepa, it is not right for you to transform your body into a flower and stay here! Get up! Because you sang the life essence of the dakinis into songs and chanted them into melodies, the flesh-eating dakinis came and met me with your life force and red essence. Last night, we finished making and eating the tsokhor. Now you have no life left for tonight! What confidence do you have in the heat of death?\" Then the venerable one stood up and sang the six confidences of the heat of death. Damapa said, \"There is no reason for you to be like that. It won't work to use external objects as examples. If you are a genuine yogi, then the current awareness...\"" } ``` ============================================================
Chinese
在山冈上，带着金刚忿怒尊而身心清爽地到来。圣者用手拿着一束鲜花，像抛射流星一样，瞬间升到天空，变得无影无踪。众人惊叫着祈祷。他又从彩虹光芒中下来，说如果看山景，看到这样的景象觉得稀奇吗，然后笑了。又在顶髻上。 ༄༅། །在山冈上，施主名叫达玛，在向圣者师徒敬献甘露时，下了一场大雨。请求进入帐篷里，但他没有允许。 其他人都跑到帐篷里躲雨了。雨停后，大家一起聚集。用大披风走到圣者所在的地方，据说哪里也看不见他。拿起巴门的牛角杯。在里面，圣者 变成了一个小小的身躯，大家觉得很稀奇，说“卡亚 纳巴 扎巴 扎 阿匝”，然后向上升起。展示了一个跏趺坐姿充满天空的景象。向上仰望时，上面的 天空看不见了。因为这太神奇了，说了“卡亚 尼 嘿”，然后消失了，过了很长时间。大家在那里带着强烈的虔诚祈祷着。过了一会儿， 用羊毛毡盖着头，就坐在那里。生起了非同寻常的信心，问上师要去哪里。他说：“我到兜率天向弥勒佛陈述，到布达拉宫去拜见观世音菩萨。” 喇嘛嘉贡说：“像圣者这样获得功德，现在在赡部洲没有吗？”他说：“在自己的相续中没有生起功德之前，不会认识他人相续中的功德。 你们所见到的，都只是白天见到的星星而已。”又一次，听到许多众生因痛苦而发出的巨大哀嚎声。他说：“去看看那边。” 按照他的话去了，看到外面一个乞丐把破衣服放在太阳下晒。据说那是虱子被太阳晒得痛苦的哀嚎声。还有些松日瓦地方的蒙古官员为了试探圣者的神通， 上师装成僧人的样子，学生装成上师的样子去拜见他，圣者知道后，对阿匝惹进行考验，结果怎么样？他说：“你们的缘起颠倒了，八个官员的头保不住。” 有一天，这块岩石
English
Having arrived at the ridge with Vajrakrodha, his mind and body refreshed. The holy one held a bunch of flowers in his hand and, like shooting a meteor, instantly ascended into the sky and became invisible. People cried out and prayed. He then descended from the midst of rainbow light and said, "If you are watching the mountains, is it strange to see such a sight?" and laughed. Again, on the crown of his head. ༄༅། །On the ridge, a patron named Darma, while offering nectar to the holy teacher and disciples, a heavy rain fell. They requested to go inside the tent, but he did not allow it. Others ran into the tent to take shelter from the rain. When the rain stopped, everyone gathered together. They went to where the holy one was with a large cloak, but it is said that he was nowhere to be seen. When they picked up Bamen's horn cup, inside it, the holy one was sitting as a small body, and everyone was amazed and said, "Kaya Napa Drapa Dra Aca," and then he ascended. He showed a sight of a lotus posture filling the sky. When they looked up, the sky above could not be seen. Because it was so amazing, he said, "Kaya Ni Hi," and then disappeared, and a long time passed. There, they stayed praying with strong devotion. After a while, he covered his head with a woolen felt and was sitting right there. An extraordinary faith arose, and they asked the lama where he was going. He said, "I went to Tushita to present my report to Maitreya, and I went to Potala to meet Lokeshvara." Lama Gyagom said, "Is there anyone in Jambudvipa who has attained such qualities as the holy one?" He said, "Until qualities arise in one's own continuum, one will not recognize the qualities in another's continuum. All that you have seen are just stars seen in the daytime." Again, once, a great wail was heard from many sentient beings suffering from misery. He said, "Go and look over there." According to his words, they went and saw a beggar outside spreading his tattered clothes in the sun. It is said that it was the wail of the lice suffering from the sun. Also, some Mongolian officials from Sumriwa went to test the holy one's clairvoyance. The lama pretended to be a monk, and the student pretended to be the lama to meet him. The holy one knew this and tested Acaraya. What happened? He said, "Your interdependence is reversed, and the heads of the eight officials will not be saved." One day, this rock