Tibetan
་མོངས་དང་། །བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པར་ནི། །སྨྲ་བའི་མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མར། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལས་བྱུང་ 3-15 འདོད་ཆགས་གང་། །གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་སེམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་འོད་གསལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དུ་བ་ལྟ་བུ་སོགས་ ཀྱི་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མིན་པ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ ཡིན་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཡིན་པར་དྲི་མེད་འོད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ དང་བྲལ་བ་པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། ། པྲ་ཕབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ལ་ འདུད། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། གང་ཞིག་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་སྒྲིབ་པ་རབ་བཅོམ་ཡུལ་ནི་པྲ་ ཕབ་བརྒྱད་ལྟ་བུ། །ཀུན་མཁྱེན་བདེ་སྟེར་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་ རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་དྲི་བཅས་ཞེས་བྱ་བར་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་དག་པའི་གོས། །སྣ་ཚོགས་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡི་ནང་བཅུག་ན། །དྲི་མ་འཚིག་འགྱུར་གོས་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །འདོད་ཆགས་ ལ་སོགས་དྲི་མ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་དྲི་མ་བསྲེག །དེ་ཉིད་འོད་གསལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཉོན་མོངས་པ་བསྲེགས་པས་དག་ཀྱང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ ཚིག་པ་སྟེ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ས་ཡི་དཀྱིལ་ན་གནས་པའི་ཆུ། །དྲི་མ་ མེད་པར་གནས་པ་ལྟར། །ཉོན་མོངས་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས། །ཞེས་པའི་དོན་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་ནང་ན་གནས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དྲི་ མས་མ་གོས་པར་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དུ་སོགས་རྟགས་བཅུས་མཚོན་པའི་རྣམ་ཀུན་ མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། གཟུགས་སོགས་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ ཙམ་གྱི་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་གང་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གང་དུ་ 3-16 ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ། འཕགས་ པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ མེ་ལོང་གི་པྲ་ཕབ་པ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ངེས་པར་མཐོང་བ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ སྤྲོས་པའི་རབ་ཏུ་སྣང་བ་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པའི་དོན་དུ་སེམས་པ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་ པའི་བདག་
Chinese
‘烦恼，与自我同时存在，最胜者已充分阐明。’以及《宝性论》中：‘心的自性是光明，犹如虚空般不变。由非真实的妄念所生的贪欲，不会因突如其来的污垢而变为烦恼。’等等，所有关于心的自性是光明的说法，其含义都是相同的。如烟雾等所象征的光明，并非外在之物，而是具足一切殊胜的空性，并且是大手印。如《无垢光经》所说：‘大手印是远离分别念，具有普照自性的。’以及：‘超越微尘的法性，具有普照的自性，具足一切殊胜，我向大手印顶礼。’《吉祥续》中说：‘摧毁蕴等一切障碍，如八种普照之境，赐予一切智的安乐，唯一金刚持的大手印。’因此，这样的心的自性光明，就存在于有情众生的相续中，因此被称为‘有垢’。如圣者龙树所说：‘如同火净之衣，虽有种种污垢，放入火中，污垢焚毁而衣不损。如是光明心，虽有贪等垢，以智慧火焚烧垢，光明智慧亦不灭。’意思是说，即使以对治的智慧之火焚烧了烦恼，光明智慧也不会被烧毁而消失。以及：‘如水中之土，虽处地中央，然无垢而住。烦恼中之智慧，亦如是无垢而住。’意思是说，光明智慧即使存在于烦恼之中，也不会被烦恼的污垢所染。以烟等十种比喻所象征的具足一切殊胜的空性，并非是对色等进行观察分析后一无所得的分析性空性，也不是说任何法在世俗谛和胜义谛中都不存在的断灭性空性。如圣者观自在所说：‘于虚空界中，一切种类的空性，如镜中影像般，必定能见到无生之法，自心所生的显现，如同梦境般思量。’微尘聚集的自体。 ‘烦恼，与自我同时存在，最胜者已充分阐明。’以及《宝性论》中：‘心的自性是光明，犹如虚空般不变。由非真实的妄念所生的贪欲，不会因突如其来的污垢而变为烦恼。’等等，所有关于心的自性是光明的说法，其含义都是相同的。如烟雾等所象征的光明，并非外在之物，而是具足一切殊胜的空性，并且是大手印。如《无垢光经》所说：‘大手印是远离分别念，具有普照自性的。’以及：‘超越微尘的法性，具有普照的自性，具足一切殊胜，我向大手印顶礼。’《吉祥续》中说：‘摧毁蕴等一切障碍，如八种普照之境，赐予一切智的安乐，唯一金刚持的大手印。’因此，这样的心的自性光明，就存在于有情众生的相续中，因此被称为‘有垢’。如圣者龙树所说：‘如同火净之衣，虽有种种污垢，放入火中，污垢焚毁而衣不损。如是光明心，虽有贪等垢，以智慧火焚烧垢，光明智慧亦不灭。’意思是说，即使以对治的智慧之火焚烧了烦恼，光明智慧也不会被烧毁而消失。以及：‘如水中之土，虽处地中央，然无垢而住。烦恼中之智慧，亦如是无垢而住。’意思是说，光明智慧即使存在于烦恼之中，也不会被烦恼的污垢所染。以烟等十种比喻所象征的具足一切殊胜的空性，并非是对色等进行观察分析后一无所得的分析性空性，也不是说任何法在世俗谛和胜义谛中都不存在的断灭性空性。如圣者观自在（Avalokiteśvara）所说：‘于虚空界中，一切种类的空性，如镜中影像般，必定能见到无生之法，自心所生的显现，如同梦境般思量。’微尘聚集的自体。
English
‘Afflictions, co-existing with the self, have been thoroughly explained by the supreme speaker.’ And in the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra): ‘The nature of mind is luminosity, which is immutable like the sky. Whatever attachment arises from unreal thoughts, it does not become afflicted by sudden defilements.’ And so on, all statements about the nature of mind being luminosity have the same meaning. The luminosity symbolized by smoke and so on is not an external object, but is emptiness endowed with all perfections, and is Mahāmudrā (Great Seal). As stated in the Vimalaprabhā: ‘Mahāmudrā is free from conceptualization and has the nature of prabhāsvara (clear light).’ And: ‘Transcending the nature of subtle particles, having the nature of prabhāsvara, endowed with all aspects, I prostrate to Mahāmudrā.’ In the Śrītantra: ‘Destroying all obscurations such as the skandhas, like the eight prabhāsvara states, giving the bliss of omniscience, the sole Vajradhara's Mahāmudrā.’ Therefore, such luminosity of the nature of mind exists in the continuum of sentient beings, and is therefore designated as ‘with defilements.’ As the noble Nāgārjuna said: ‘Just as a cloth purified by fire, though stained with various impurities, when put into the fire, the impurities are burned away but the cloth is not destroyed. Similarly, the luminous mind, though stained with attachment and so on, the impurities are burned away by the fire of wisdom, but the luminous wisdom is not destroyed.’ Meaning that even if afflictions are burned away by the fire of antidote wisdom, the luminous wisdom is not burned away and disappears. And: ‘Just as water in the center of the earth, remains without defilement. Similarly, wisdom within afflictions, remains without defilement.’ Meaning that the luminous wisdom, even though it exists within afflictions, remains without being stained by the defilements of afflictions. The emptiness endowed with all perfections, symbolized by the ten signs such as smoke, is not merely the emptiness of analysis where nothing is found upon examining and analyzing forms and so on, nor is it the emptiness of annihilation where no dharma exists in either conventional or ultimate truth. As the noble Avalokiteśvara said: ‘In the realm of space, the emptiness of all kinds, like the reflection in a mirror, one will surely see the unborn dharma, thinking of the appearances arising from one's own mind as being like a dream.’ The self of the collection of subtle particles. ‘Afflictions, co-existing with the self, have been thoroughly explained by the supreme speaker.’ And in the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra): ‘The nature of mind is luminosity, which is immutable like the sky. Whatever attachment arises from unreal thoughts, it does not become afflicted by sudden defilements.’ And so on, all statements about the nature of mind being luminosity have the same meaning. The luminosity symbolized by smoke and so on is not an external object, but is emptiness endowed with all perfections, and is Mahāmudrā (Great Seal). As stated in the Vimalaprabhā: ‘Mahāmudrā is free from conceptualization and has the nature of prabhāsvara (clear light).’ And: ‘Transcending the nature of subtle particles, having the nature of prabhāsvara, endowed with all aspects, I prostrate to Mahāmudrā.’ In the Śrītantra: ‘Destroying all obscurations such as the skandhas, like the eight prabhāsvara states, giving the bliss of omniscience, the sole Vajradhara's Mahāmudrā.’ Therefore, such luminosity of the nature of mind exists in the continuum of sentient beings, and is therefore designated as ‘with defilements.’ As the noble Nāgārjuna said: ‘Just as a cloth purified by fire, though stained with various impurities, when put into the fire, the impurities are burned away but the cloth is not destroyed. Similarly, the luminous mind, though stained with attachment and so on, the impurities are burned away by the fire of wisdom, but the luminous wisdom is not destroyed.’ Meaning that even if afflictions are burned away by the fire of antidote wisdom, the luminous wisdom is not burned away and disappears. And: ‘Just as water in the center of the earth, remains without defilement. Similarly, wisdom within afflictions, remains without defilement.’ Meaning that the luminous wisdom, even though it exists within afflictions, remains without being stained by the defilements of afflictions. The emptiness endowed with all perfections, symbolized by the ten signs such as smoke, is not merely the emptiness of analysis where nothing is found upon examining and analyzing forms and so on, nor is it the emptiness of annihilation where no dharma exists in either conventional or ultimate truth. As the noble Avalokiteśvara said: ‘In the realm of space, the emptiness of all kinds, like the reflection in a mirror, one will surely see the unborn dharma, thinking of the appearances arising from one's own mind as being like a dream.’ The self of the collection of subtle particles. --------------------------------------------------------------------------------