Tibetan
མི་འཇོག་པ། ནོར་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་པའི་སྙིང་པོ་ཕྱུངས་པ་འདྲ་བའི་བདུད་རྩི་སའི་ཞག་ཏུ་ཆགས་པ། མྱང་སྟོད་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ལྷ་ཆོས་དང་མི་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ། ཡ་རབས་སྐྱེ་བོ་བཟང་པོའི་བློ་ཅན་འབའ་ཞིག་དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་འཆི་བ་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། རབ་དཀར་ཤེལ་གྱི་ཐེམ་སྐས་བཙུགས་པར་ལེགས་པར་འཛེགས་པའི་ཤེས་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཤ་སྟག་ཡོད་པའི་ས་ཡུལ། ཕུ་ཧ་བཽ་གང་བཟང་ཞེས་པ། ཡབ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གང་བ་བཟང་པོ། སྲས་ནོར་བུ་བཟང་པོ་གནས་པ་ན། མདའ་བཅུག་དཔེ་ཡུ་བ་གདོང་ཡན་གྱི་ས་དཔྱད་བཟང་ངན་ཇི་ལྟར་ལྡན་ཚུལ། སྔོན་དུས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས་ནས། ཕན་བདེའི་རྩ་ལག་བསྟན་པ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་ཚུལ་དང༌། མཁས་པ་ལ་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པ་རྣམས་འཁྲུངས་པ་དང༌། ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། རྟེན་དང་གསུང་རབ་མང་པོ་བཞེངས་ནས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་གཞི་མ་བཏང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རང་བློར་གསལ་བ་རྣམས་བཀོད་པ་དེ་ལ་ཡང་ཐོག་མར་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པས་རྒྱ་སྐད་རྭ་རྒྱ་ཞེས་པ་རོ་མྱངས་པའི་སྒྲ་དོན་གྱི་ངེས་ ཚིག་བཤད་པ། ཡུལ་གྱི་ཆེ་བ་དང་འདོད་ཡོན་བཤད་པ། ཡུལ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་གི་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་བ་རིམ་པར་བྱུང་ཚུལ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། བྱ་རྒོད་སྤུངས་པའི་རི་བོ་ཆེ། བོད་དུ་འདོད་ཡོན་སྤུངས་པའི་རི་བོ་ཆེ་ཞེས་བཤད་པ་ལས། རི་བོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩེར་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཕེབས་ཏེ་ས་གཞི་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེའི་དུས་སུ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཞིག་བསྣམས་ནས་བྱོན་ཏེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས་ལྷའི་བདུད་རྩིའི་རོ་མྱང་དུ་གསོལ་ཞུས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཟད་མི་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་སྐྱེས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལྷའི་བདུད་རྩིའི་རོ་མྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཡུལ་གྱི་མིང་ལ་ལྷའི་བདུད་རྩི་མྱང་བས་མྱང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བདུད་རྩི་མང་པོ་སྤེལ་ནས་སློབ་དཔོན་རྗེ་འབངས་བཅས་པས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་གང་བཟང་གི་རྩེར་བདུད་རྩི་ནས་བླུགས་ཏེ་གངས་རི་འདི་ཡང་ལྷའི་བདུད་རྩིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། དེ་དག་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མྱང་གི་ཆུ་ཞེས་དང༌། ལྷའི་བདུད་རྩིའི་རོ་མྱང་བཞིན་པ་མྱང་གསེར་གཞུང་རིང་མོ་ཞེས་བྱ། སྒོས་ཡུལ་གྱི་གངས་རི་རྣམས་ལ་ཡང་ལྷའི་བདུད་རྩི་ནས་བླུགས་པ་མཛད་ཟེར་བ་ཡང་གྲགས་ལ། སློབ་དཔོན་པདྨའི་དངོས་སློབ་ཕལ་ཆེར་ལ་བདུད་རྩི་དེ་ནས་ཕྱག་ཏུ་མ་བྱུང་བ་མེད་ཅིང༌། བདུད་རྩི་དེ་ལ་སྔགས་པ་ཆེ་ཞིང་མཐོང་ཆེ་བས་ན་བདུད་རྩི་གཉེར་བཅག་མཛད་ཅིང༌། དེའི་ཡང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་དེའི་ཆུ་རྒྱུན་ གྱི་རོ་མྱང་རྒྱུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་མྱང་མྱང་ཞེས་གདུང་རུས་ལ་ཡང་མཚན་གསོལ་བར་འདོད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་འཐད་པར་གོ །མྱང་པོ་ནས་ཕེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མྱང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་བླུན་ཚིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང་མི་འཐད་ལ་ཁུངས་གང་ཡང་མེད་དོ། །བདུད་རྩི་མྱང་པས་མྱང་ཞེས་པ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལགས། དེའི་ཚེ་ལུང་དམར་ཡར་སྟབས་གངས་ཀྱིས་ཆོད་པ་དང༌། གཞན་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་ནགས་ཀྱིས་ཆོད་པ་ཡོད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས། གནོད་སྦྱིན་གང་བཟང་གི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་མྱང་ཆུ་འདི་ཡང་སྒང་ལ་གཏོང་བ་མཛད་ནས། ཆུ་བོ་འདིས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱུར་གྱུར་ནས་ཡུལ་འདིར་ལོངས་སྤྱོད་དང་འབྲུ་སྣ་དང་ཤིང་སྣ་ལ་སོགས་པ་སྨིན་ཅིང་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་བདེན་སྟོབས་ཡང་དག་པ་གསུངས་པའི་མཐུ་ཡིན་ལགས།གཉིས་པ། ཡུལ་གྱི་ཆེ་བ་དང་འདོད་ཡོན་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་འབྲུ་སྣ་ལྔ་སྨིན་ཞིང༌། ལྗོན་ཤིང་གི་རིགས་དང༌། རྩི་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བས་འདོད་དགུའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཕེལ་བས་ན་ཆོས་ཚིགས་ཀྱི་ཡུལ་དབུས་ཡིན་ནོ། །མྱང་སྟོད་གཞུང་ན་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དགོན་པ་བདུན་ཡོད། རྩིས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཁང་ཡོད། རྒྱ་ཕིབས་གསུམ་ཡོད། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཡན་(སྤྱི་ཡི་ལུགས་ལ་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་ཡན་སྔ་དར་དུ་བཞེད་)ལ་སྔ་དར་འཆའ། རྒྱ་ཕིབས་ཤར་མ་འདི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཡིན། དེའི་འོག་གྱི་རྒྱ་ཕིབས་འདི་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་ བཙན་ཡིན། དེའི་འོག་གྱི་རྒྱ་ཕིབས་འདི་རྒྱལ་པོ་རལ་པ་ཅན་གྱི་ཡིན། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐབས་ཡོན་ལྗོངས་ལྷག་མ་ལ། རྟག་རྩེ་ན་རྟེ་ར་དགོན་པ་ལྔ། བཙས་ཕུ་ན་བདེ་ཕུ་དགོན་པ་
Chinese
不留。犹如榨取了大地广阔坛城之精华，甘露凝结成大地之膏脂。 娘堆（Miyangtö，今西藏日喀则地区）是智慧的源泉，拥有神法和人法的光辉的地区。只有善良贤德之人才会一心向善，朝着十善业的方向前进，这里宛如一座不死的城市。这是一个拥有智慧之士的土地，他们仿佛攀登在洁白水晶的阶梯之上。名为普哈沃冈桑（Phuhawo Gangzang）的地方，是夜叉之王冈瓦桑布（Gangwa Zangpo）的居所，他的儿子诺布桑布（Norbu Zangpo）也住在这里。这里描述了像箭一样插入，像伞柄一样支撑，像面孔一样朝向的各种好坏地貌。过去，这里建立了寺庙和僧团，使得利乐之根本的佛法得以大大发展。许多智者在此证悟了殊胜的成就，他们的足迹遍布，加持了这片土地。他们建造了许多佛像和经书，奠定了增上生和决定胜的基础。我将自己心中清晰的这些历史记录下来。首先，由加持这片土地的圣人解释了“རྒྱ་སྐད་རྭ་རྒྱ་” （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这个词，说它意味着品尝味道。 讲述了此地的伟大之处和令人向往的品质。讲述了居住于此地的杰出人物依次出现的方式，共有三个部分。第一部分是：兀鹫聚集的大山。藏地称之为“欲妙聚集的大山”。莲花生大师带着二十五位弟子来到了这座大山的山顶，加持了这片土地。当时，天界之主帝释天手持装满甘露的水晶宝瓶前来，将甘露宝瓶献给莲花生大师，请求他品尝天界甘露的味道。莲花生大师加持了甘露宝瓶，使其永不耗尽。宝瓶中的甘露分给了二十五位弟子。大师说：“有缘之子啊，去品尝天界甘露的味道吧！”因此，这个地方的名字就叫做“娘”（Myang），意思是品尝天界甘露。之后，天界甘露大量涌出，莲花生大师和他的弟子们手持甘露宝瓶，将甘露倾倒在冈瓦桑（Gangwa Sang）的山顶上，这座雪山也被天界甘露所加持。
English
I shall not leave it out. Like extracting the essence of the vast mandala of the earth, the nectar congeals into the essence of the earth. Myangtö (Miyangtö, now in the Shigatse area of Tibet) is the source of wisdom, a region endowed with the glory of divine and human laws. Only virtuous and wise people single-mindedly turn towards goodness, advancing in the direction of the ten virtuous actions, making this place like a city of immortality. This is a land inhabited solely by beings of wisdom, as if ascending a staircase of pure white crystal. A place called Phuhawo Gangzang, is the abode of the Yaksha King Gangwa Zangpo, where his son Norbu Zangpo also resides. Here is a description of how various good and bad landforms are present, like an arrow inserted, like an umbrella handle supporting, like a face facing forward. In the past, temples and monastic communities were established here, greatly developing the teachings, the root of benefit and happiness. Many wise individuals realized supreme accomplishments, and their footprints spread, blessing this land. They built many statues and scriptures, laying the foundation for higher rebirth and definite goodness. I am recording these historical accounts that are clear in my mind. First, the holy person who blessed this land explained the term “རྒྱ་སྐད་རྭ་རྒྱ་” (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), saying it means to taste the flavor. He narrated the greatness of this place and its desirable qualities. He narrated the manner in which the extraordinary individuals who inhabited this place appeared in succession, in three parts. The first part is: The great mountain where vultures gather. In Tibet, it is called "The great mountain where desirable things gather." Guru Rinpoche, Padmasambhava, along with his twenty-five disciples, arrived at the summit of this great mountain and blessed the land. At that time, Indra, the lord of the gods, came holding a crystal vase filled with nectar, offered the nectar vase to Guru Rinpoche, and requested him to taste the flavor of the divine nectar. Guru Rinpoche blessed the nectar vase, making it inexhaustible. The nectar from the vase was distributed to the twenty-five disciples. The master said, "Fortunate sons, go and taste the flavor of the divine nectar!" Therefore, the name of this place is called "Myang," meaning to taste the divine nectar. Afterwards, a large amount of divine nectar flowed out, and Guru Rinpoche and his disciples, holding the nectar vase, poured the nectar on the summit of Gangwa Sang mountain, and this snow mountain was also blessed by the divine nectar.
Chinese
加持之后，那些河流被称为娘曲（Myangchu），又被称为品尝神之甘露的娘金长河（Myang gser gzhung ring mo）。据说尤其是当地的雪山，也被倾注了神之甘露。莲花生大师的大部分亲传弟子都得到了那种甘露。因为那种甘露非常殊胜和珍贵，所以会小心翼翼地保存。那些后来能够品尝到甘露水流味道的弟子，他们的家族也被尊称为“娘娘（Myang Myang）”。我认为这样说是合理的。如果说是因为一位来自娘波（Myang po）的瑜伽士加持过，所以才叫“娘（Myang）”，那纯粹是胡说八道，既不合理，也没有任何依据。因为品尝了甘露才叫“娘（Myang）”，这才是可信和有根据的说法。当时，龙玛（Lung dmar）的上部被冰雪阻断，其他所有的山谷都被森林覆盖，莲花生大师以神通之火焚烧了所有的森林。他还让夜叉甘桑（Gnod sbyin gang bzang）的甘露水流，也就是娘曲（Myangchu）流向高处。这河流成为了利益佛法和众生的唯一原因，并祈愿此地能够物产丰饶，五谷丰登，树木繁茂，而这都是因为他所说的真实誓愿的力量。第二，讲述此地的伟大和所需之物：像这样，圣人们加持过的地方，五谷丰登，各种树木和植物茂盛生长，因此拥有令人满意的财富和繁荣。由于佛法兴盛，这里是佛法集会的中心。娘堆宗（Myang stod gzhung）有七座早期佛法时期的寺庙。有星算之王的拉康（Lha khang）。有三座汉式屋顶。国王赤松德赞（Khri srong lde'u btsan）（按照通常的说法，认为是领主赤热巴巾（Khri ral pa can）的早期）。东边的汉式屋顶是国王松赞干布（Srong btsan sgam po）的。下面的汉式屋顶是领主赤松德赞（Khri srong lde'u btsan）的。下面的汉式屋顶是国王热巴巾（Ral pa can）的。在国王赤松德赞（Khri srong lde'u btsan）时期，元江（yon ljongs）还剩下一些。在达孜（rtag rtse）有五座德热寺（rtee ra dgon pa）。在蔡普（btsas phu）有德普寺（bde phu dgon pa）
English
After being blessed, those rivers are called Myangchu, and also known as Myang gser gzhung ring mo, which tastes like the nectar of the gods. It is said that especially the snow mountains in the area were also poured with the nectar of the gods. Most of the direct disciples of Guru Padmasambhava received that nectar. Because that nectar was very special and precious, it was carefully preserved. Those later disciples who were able to taste the flavor of the nectar's water flow, their families were also honored as "Myang Myang." I think it is reasonable to say so. If it is said that it is called "Myang" because it was blessed by a yogi from Myang po, that is purely nonsense, which is neither reasonable nor has any basis. Because tasting the nectar is called "Myang," this is a credible and well-founded statement. At that time, the upper part of Lung dmar was blocked by ice and snow, and all the other valleys were covered by forests. Guru Padmasambhava burned all the forests with the fire of wisdom. He also made the nectar water flow of Yaksha Gang bzang, which is Myangchu, flow to the high places. This river became the sole cause of benefiting the Dharma and sentient beings, and he prayed that this place would be rich in products, abundant in grains, and lush in trees, and this is all due to the power of his true vows. Second, describing the greatness of this place and the desired things: Like this, the place blessed by the holy ones, the five grains are abundant, and various trees and plants grow luxuriantly, thus possessing satisfactory wealth and prosperity. Because the Dharma is flourishing, this is the center of Dharma gatherings. In Myang stod gzhung, there are seven temples from the early Dharma period. There is the Lha khang of the King of Astrology. There are three Han-style roofs. King Khri srong lde'u btsan (according to the usual saying, it is considered that the lord Khri ral pa can was earlier). The eastern Han-style roof is of King Srong btsan sgam po. The Han-style roof below it is of the lord Khri srong lde'u btsan. The Han-style roof below it is of King Ral pa can. During the time of King Khri srong lde'u btsan, some of the Yuanjiang (yon ljongs) remained. In Tagtse (rtag rtse), there are five Deru temples (rtee ra dgon pa). In Tsep (btsas phu), there is Depu Temple (bde phu dgon pa).