Tibetan
མཛད་འདུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་ཙ་མུ་ཎྜཱི་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པའི་མདོག་ཅན་ནུ་མ་རྒྱས་པ། ཕྱག་གཡས་ཏྲི་ཤུ་ལ་འཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་ཐོད་པ་སྙིང་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡོན་སྐུམ་གཡས་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་རློན་གྱོན་པ་རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་དང་མཚུངས་ཤིང༌། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་མེ་རླུང་འཚུབ་མའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །གཉིས་ཀའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཛམ་གླིང་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚོ་མ་དྲོས་པའི་ས་འོག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ནས། དམ་ཅན་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༌། སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་ཙ་མུཎྜི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དབང་གི་ལྷ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པུཥྤེ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བསྩལ་ཏུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། སྐུ་ལུས་ གང༌། ཉེས་སྐྱོན་དག །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀར་གྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པས་དབུ་བརྒྱན། དབྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར་ས་མཱ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་དམ་ལ་བཞག །ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་བྷྱཿ ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད་དོ། །ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གཉིས་ཀའི་སྔགས་ཀྱང་ཡིན། ཆོས་རྒྱལ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཉེ་བར་བྱེད་པའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་བྷི་མ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ། མཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཏེ་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་བྷི་མ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ་མཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ར་སིདྡྷི་ཡོ་སརྦ་བྷུ་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཉེ་བའི་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཏེ་རྩ་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲུན་དུཥྟ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཨ་གདྡྷྱ་ཨ་གདྡྷྱ་ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཙུརྞ་ཙུརྞ། ཙཀྵ་བཛྲེ་ཎ་གྷོ་ར་པ་དྲཱ་ཡ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཱའ་ཡེ། ཙྪིན་ད་ཙྪིན་ད། བྷིན་ད་བྷིན་ད། ཐཱཾ་ཀཾ་བཛྲ་ནཱ་ད་རུ་དྷི་ར་ཨརྒྷཾ྄་པཱ་ཡ་ཡ་བཱ་ར་ཡ་བཛྲ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་སྟམ་བྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡབ་ཀྱི་འཕྲེང་སྔགས་ཏེ་གཤིན་རྗེ་བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ་གྱི་སྔགས་སོ། །ཧྲིཿཙ་མུནྚི་ཡེ་སརྦ་ཤ་ཏྲུན་དུཥྟན་དྷུ་ན་དྷུ་ན་བནྡྷ་བནྡྷ་ མ་ཐ་མ་ཐ། པྲ་མ་ཐ་པྲ་མ་ཐ། ཧཱུཾ་ཛཱ་ལ་ཛྭ་ར་ཛྭ་རེ་ཎ་བྱེ་དྷི་རོ་ག་ཎཾ་ཉི་ག་ན་ཤི་བཾ་ཡཾ་ཧཾ་རཾ་རི་ཚུས་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཛི་བཾ་ཧྲི་ད་ཡ། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ། བཱའ་དྱ་པ་ཤི་གྷྲཾ་མཱ་ར་ཡ། ན་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལྷ་མོ་ཙ་མུཎྜཱིའི་འཕྲེང་བའི་སྔགས་ཏེ་མ་མོ་བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ་གྱི་སྤྱི་སྔགས་སོ། །འཕྲེང་སྔགས་འདི་གཉིས་ལ་སྔགས་བཏུ་མེད་ཅིང༌། སྐབས་འགར་ལེགས་སྦྱར་རང་དུའང་མ་ངེས་པས། འདོན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་འདུག་ཀྱང༌། དག་ཐེར་བྱས་ནས་ཁུངས་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་ནས་བྲིས་པའོ།།ཨོཾ་ཧྲིཿཙ་མུནྚཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ནི་ཡུམ་ཙ་མུཎྜིའི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཡབ་ཀྱི་ཉེ་སྙིང་དང་སྙིང་པོ་དང་རྩ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟླ་སྡེབ་ལ་འདི་ཁོ་ན་སྤེལ་ཏེ་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཙ་མུནྚཱི་ཅེས་པའི་གཞུག་ཏུ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དང༌། ཙཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྦྱོར་བའང་ཡོད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟགས་ན་གཉིས་ཀ་མི་འགལ་ཀྱང༌། དཔེ་རྙིང་བ་རང་ཚོ་ན་མི་འདུག་ཅིང༌། མགོ་ན་ཧྲཱིཿཡོད་ཕྱིན་ས་བོན་གཉིས་སྦྲགས་དགོས་ཀྱང་མི་དགོས་པ་འདྲའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བློ་ལ་བྱང་བར་བྱས་ནས་སྐབས་འདིར་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅིག་བརྗོད་དེ། འཕྲེང་སྔགས་མ་གཏོགས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅུང་ཟད་བཟླས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་རླབས། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་སླར་ཡང་གསལ་བཏབ། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། ཨི་དཾ་ བ་ལིང་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བས་ཡབ་ལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཧྲིཿཙ་མུནྚི་ཡེ་ཨི་དཾ་བ་ལིང་སོགས་གོང་བཞིན་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་མམ་ལྔས་ཡུམ་ལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཙ་མུནྚི་ཡེ་ཞེས་པ་མགོ་བོར་སྦྱར་ནས་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱི་མཆོད། འཆི་བ་ཡི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་ནི། །མ་དྲོས་མཚོ་ཡི་འབྲི་དཀྱིལ་ན། །རི་ནག་དགུ་ཡི་ཕ་མཐའ་སྟེ། །སྤོས་ངད་རི་ཡི་བར་དག་ན། །མཆུ་དང་ཞིང་དུ་ཆ་མཉམ་མཚོ། །དེ་འོག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་འོག །འཆི་བདག་ཡི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་བཞུགས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ལུས་ཀྱི་བདུད། །ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གནས་པ་སྟེ། །ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་པོ། །འཇིགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་ཞིང༌། །གཤིན་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲི་ངད་ལྡང༌།། རྩེ་ན་འགྲོ་བའི་སྲོག་གི་བདུད། །ལྟག་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་སྟེ། གཙིགས་པ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
Chinese
从聚集的法会中，大魔女札姆扜迪，具有末劫之云般的颜色，乳房丰满。右手高举三叉戟，左手持满盛心血的头盖骨。左腿弯曲，右腿伸展的姿势安坐，身披大象的湿皮，装饰和装束与业之阎罗相似。父母二者都安住在火焰旋风之中。二者额头有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙有啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间有吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从自己的心间放射光芒。从赡部洲中央方向，在未暖海的地下五百由旬处，迎请具誓阎罗法王和及其眷属，大魔女札姆扜迪。班杂萨玛札 札 吽 旺 霍。迎请掌权之神阎罗死主五部佛及其眷属。班杂萨玛札。以鲜花等直至音声供养。祈请所有如来赐予此尊殊胜灌顶。嗡 班杂 贝瓦 阿比钦札 吽。如是说并以宝瓶之水灌顶，充满全身，消除罪过。父母二者的头顶以五股金刚杵为顶饰。以杖印和十一字明咒三次加持，最后以萨玛雅 斯瓦 确立誓言。嗡 嘎拉茹巴 萨巴热瓦Ra 贝 雅。以供水等直至音声供养。嗡 嘎拉茹巴 吽 啪。此为本尊和护法的共同咒语。是法王获得最胜成就的近心咒。嗡 嘎拉茹巴 雅玛ra札 吽 啪。此为十一字明咒，是加持的咒语。嗡 嘎拉茹巴 贝玛 雅叉 吽。玛哈 罗夏纳 雅玛ra札 吽 吽 啪 啪 梭哈。此为念诵咒，是心咒。嗡 嘎拉茹巴 贝玛 雅叉 吽 玛哈 罗夏纳 Ra悉地 哟 萨瓦 布达 阿迪 帕达耶 雅玛ra札 吽 吽 啪 啪 梭哈。此为近念诵咒，是根本咒。嗡 嘎拉茹巴 雅 萨瓦 萨琼 杜达 札萨雅 札萨雅。阿嘎雅 阿嘎雅 秀夏雅 秀夏雅 哈纳 哈纳。达哈 达哈。巴匝 巴匝。班达 班达。卒尔纳 卒尔纳。匝叉 班则那 郭Ra 巴札雅 恰札 帕拉耶。钦达 钦达。宾达 宾达。汤 康 班杂 纳达 汝迪Ra 阿刚 巴雅 雅 巴Ra雅 班杂 雅 纳夏雅 斯当巴雅 吽 啪。父亲的念珠
English
From the fully assembled gathering, the great demoness Tsamundi, with a color like the clouds at the end of time, with full breasts. The right hand raises the trident, and the left hand holds a skull filled with heart blood. Seated with the left leg bent and the right leg extended, wearing a fresh elephant hide, adorned and dressed like Yama, the lord of death of karma. Both father and mother reside in the midst of a fiery whirlwind. On the foreheads of both are Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), on the throats are Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and on the hearts are Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Rays of light emanate from one's own heart. From the central direction of Jambudvipa, five hundred yojanas beneath the unheated ocean, invite the oath-bound Yama, the King of Dharma, and his retinue, the great demoness Tsamundi. Vajra Samājaḥ Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ. Invite the powerful deity Yama, the slayer, the five victorious ones with their retinue. Vajra Samājaḥ. Offer with flowers and so on up to sound. Request that all the Tathāgatas bestow upon this one the supreme empowerment. Oṃ Vajrī Bhava Abhiṣiñca Hūṃ. Thus spoken, and empowered with water from the vase, filling the entire body, eliminating faults and errors. On the crowns of the heads of both father and mother are adorned with five-pointed black vajras. Seal the oath with the staff mudra and the eleven-syllable mantra three times, ending with Samaya Svaṃ. Oṃ Kāla Rūpa Sa Parivāra Bhyaḥ Arghaṃ to Śapta offer. Oṃ Kāla Rūpa Hūṃ Phaṭ. This is also the mantra of both the yidam and the dharma protector. It is the near-heart mantra for making the Dharma King himself supremely close. Oṃ Kāla Rūpa Yama Rāja Hūṃ Phaṭ. This is the eleven-syllable mantra, the mantra of blessing. Oṃ Kāla Rūpa Bhīma Yakṣa Hūṃ. Mahā Roṣaṇa Yama Rāja Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā. This is the recitation mantra, the heart mantra. Oṃ Kāla Rūpa Bhīma Yakṣa Hūṃ Mahā Roṣaṇa Ra Siddhi Yo Sarva Bhūta Adhipataye Yama Rāja Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā. This is the near recitation mantra, the root mantra. Oṃ Kāla Rūpa Ya Sarva Śatrun Duṣṭa Trāsaya Trāsaya. Agadhya Agadhya Śoṣaya Śoṣaya Hana Hana. Daha Daha. Paca Paca. Bandha Bandha. Cūrṇa Cūrṇa. Cakṣa Vajreṇa Ghora Padrāya Kṣetra Pālāaye. Chinda Chinda. Bhinda Bhinda. Thāṃ Kaṃ Vajra Nāda Rudhira Arghaṃ Pāya Ya Vāraya Vajra Ya Nāśaya Stambhaya Hūṃ Phaṭ. The father's rosary
Chinese
这是赞颂和祈祷，是亿万俱胝阎罗的咒语。嗡 舍利 扎蒙迪 耶 萨瓦 夏处 杜斯当 杜纳 杜纳 班达 班达 玛塔 玛塔。 帕拉玛塔 帕拉玛塔。 吽 匝拉 匝瓦拉 匝瓦热 纳 贝迪 罗嘎囊 尼嘎纳 希旺 扬 航 然 热 策 雅 阿 贝夏 雅 泽旺 舍达雅。 钦达 钦达。 瓦 德亚 帕西 格让 玛拉雅。 纳夏雅 吽 啪特。 这是女神扎蒙迪的念珠咒，是亿万俱胝母神的总咒。这两个念珠咒没有咒语删减，有时甚至不确定是否是纯梵文。虽然念诵方式有些不同，但经过校对，是从来源可靠的一方抄写的。嗡 舍利 扎蒙迪 耶 吽 啪特 梭哈。 这被称为是母神扎蒙迪的心咒，与父神的近心咒、心咒和根本咒的所有音节结合，仅以此扩展和结合。在此，在扎蒙迪之后，也有连接旺 吽 啪特 和 藏 吽 啪特 的。如果考察原因，两者并不矛盾，但古老的范本中没有。头部有舍利之后，似乎不需要连接两个种子字。所有这些都要牢记于心，此时全部念诵一遍。除了念珠咒之外，任何一个都可以念诵一百零八遍等。嗡 阿 吽，以此加持。再次将朵玛观想为甘露的大海。嗡 嘎拉如巴 亚玛热匝 吽。 伊当 巴林 格里哈纳 格里哈纳 卡 卡 卡嘿 卡嘿。 不少于七遍地献给父神。嗡 舍利 扎蒙迪 耶 伊当 巴林 等，如前一样连接，三遍或五遍地献给母神。嗡 嘎拉如巴 扎蒙迪 耶，将此加在头部，从供水到赞歌的供养。死亡之主阎罗王，在玛卓措湖的中心，九座黑山的尽头，在香山之间，嘴和土地平等的湖泊。在那之下五百由旬之下，死亡之主阎罗王居住。是一切众生身体的魔，如身体和影子般，安住于一切众生，是连接蕴的接续者。见到您恐怖的身形，阎罗您的气味散发。顶端是一切众生的生命之魔，在后脑勺的方向安住，向有誓言者顶礼。
English
This is praise and prayer, the mantra of billions of kotis of Yama. Om Hrih Chamundi Ye Sarva Shatrun Dushtan Dhuna Dhuna Bandha Bandha Matha Matha. Pramatha Pramatha. Hum Jala Jvara Jvarena Bhedi Roganam Niganashivam Yam Ham Ram Ri Tsus Ya A Beshaya Zivam Hridaya. Chinda Chinda. Va Dya Pashi Ghram Maraya. Nashaya Hum Phat. This is the garland mantra of the goddess Chamundi, the general mantra of billions of kotis of mothers. These two garland mantras have no mantra reductions, and sometimes it is not even certain whether they are pure Sanskrit. Although there are some different ways of reciting, it has been copied from a reliable source after proofreading. Om Hrih Chamundi Ye Hum Phat Svaha. This is said to be the heart mantra of the mother goddess Chamundi, combined with all the syllables of the near-heart mantra, heart mantra, and root mantra of the father god, and only extended and combined with this. Here, after Chamundi, there are also connections for Vam Hum Phat and Tsam Hum Phat. If the reason is examined, the two are not contradictory, but they are not in the ancient manuscripts. After Hrih is at the head, it seems that there is no need to connect the two seed syllables. All of these should be kept in mind, and at this time, all should be recited once. Except for the garland mantra, any one can be recited a hundred and eight times, etc. Om Ah Hum, bless with this. Visualize the torma again as a great ocean of nectar. Om Kala Rupa Yama Raja Hum. Idam Baling Grihna Grihna Kha Kha Khahi Khahi. Offer to the father god no less than seven times. Om Hrih Chamundi Ye Idam Baling etc., connect as before, and offer to the mother goddess three or five times. Om Kala Rupa Chamundi Ye, add this to the head, and offer from argham to shabda. The Lord of Death, Yama Raja, in the center of Lake Mapam, at the end of the nine black mountains, between the incense mountains, a lake equal in mouth and land. Five hundred yojanas below that, the Lord of Death, Yama Raja, resides. He is the demon of the body of all beings, like body and shadow, dwelling in all beings, the connector of aggregates. Seeing your terrifying form, Yama, your scent emanates. At the top is the demon of the life of all beings, dwelling in the direction of the back of the head, I prostrate to the one with vows.
Tibetan
སྲིན་པོའི་ལྕམ་མོ་གཤིན་རྗེའི་ཡུམ། །དུས་མཚན་སྲོག་གི་བདག་མོ་སྟེ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བདུན་ལ་གནས། །ཙ་མུནྚི་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་འཕྲིན་ལས་གཞོལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག། སོགས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ ཡིག་བརྒྱ་དང་བཟོད་གསོལ་བྱ། རྟེན་ཡོད་ན་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་མོ་གཉིས་ལ་བརྟན་ཞུགས་བྱེད་ཅིང༌། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སོགས་གཏོར་འགྲོན་རྣམས་གཤེགས། རྟེན་མེད་ན་ཆོས་སྐྱོང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་ཡང་གཤེགས་ཤིང༌། དམ་ཚིག་པ་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པའོ། །སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་གོང་གི་དེ་ཀས་ཆོ་ག་མོད། སྤྲོ་ན་འདིར་ཡང་བྱེད་པ་མི་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་དགའ་བའམ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལས་སྦྱོར་ཡིན་ན། གཞན་གོང་དང་དུ་འདྲ་བ་ལས། གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་མོས་ཏེ། གཏོར་སྔགས་སྔ་མས་ཕུལ་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། །སྒྲུབ་བྱ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྣམས་བཀུག་སྟེ་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སརྦ་བིགྷྣ་ན་ཤ་ཏྲུན་མཱ་ར་ཡེ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙ་མུནྚི་སརྦ་བིགྷྣན་སོགས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བས་ཕུལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་གོང་བཞིན་འདོད་དོན་གསོལ་བའི་མཐར། འཆི་བདག་ནག་པོ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི། །ཞེས་སོགས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསྐུལ་བ་དང༌། དུག་མཚོ་ནག་པོ་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ་བ་ནས། །རོ་ལངས་རྔམ་པ་དགུ་ཡི་ཁྲི་སྟེང་ནས། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་མཁའ་འགྲོ་མ་ཙ་མུནྚཱི། །བཞེངས་ནས་འགལ་བྱེད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག །འཇམ་དཔལ་ཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་བཀའ་བྱུང་གི །སྲིན་མོ་ཆེན་མོའི་འཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། །ཆོས་ ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དམག་སྣ་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲོངས། །ཟུང་ཞིག་ཆིངས་ཤིག་བསད་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །བསྐྲད་དང་དབྱེ་དང་རེངས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཕུར་བུས་བཏབ་དང་མནན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །དགྲ་བགེགས་ཤ་ལ་ཟོ་ཞིག་ཁྲག་ལ་འཐུང༌། །མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད། །ཅེས་ལས་མཁན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡུམ་བསྐུལ་ལོ། །རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་དང༌། ཨུ་ནི་ཤ་ལ་སེང་གེ་ཏེ། གསོད་བྱེད་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཞེས་པའང་ཞལ་རྒྱུན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གཏོར་ཆོག་གི་རིམ་པ་སྟེ་དང་པོའོ། །ད་ནི་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འགལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཆོམ་ལ་འབེབས་པའི་ཐབས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་བསགས་པ་ནི། རོ་རས་སམ